Scielo RSS <![CDATA[Escritos]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-126320120002&lang=es vol. 20 num. 45 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[<b>El giro teológico y el poshumanismo</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200001&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[<b>EL GIRO TEOLÓGICO</b>: <b>NUEVOS CAMINOS DE LA FILOSOFÍA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200002&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este escrito reconstruye las razones y figuras tanto filosóficas como teológicas que originaron el "giro teológico" de la fenomenología. Un punto importante lo constituye la influencia de Dionisio Areopagita en el pensamiento Heidegger, no siempre reconocida como sí ocurre, en cambio, con la presencia de Eckhart. Esta génesis implica la recepción cristiana del neoplatonismo, que compone la llamada "teología negativa". Bajo esta clave de lectura, el "giro teológico" apunta a ampliar los límites de la razón para superar la razón científica y dar cabida a una razón que incluya la donación de lo invisible.<hr/>This paper reconstructs the philosophical and theological reasons and characters that started the "Theological Turn" of Phenomenology. An important point is the influence from Dionysius the Aeropagite over the thought of Heidegger, which is not always as recognized as it is the influence of Eckhart over the German author. This birth is linked to the Christian reception of Neoplatonism, which is what constitutes the "Negative Theology". Under this view, the "Theological Turn" aims to broaden the limits of reason in order to exceed the scientific reason and allow a form of reason which includes the gift of the invisible. <![CDATA[<b>JEAN-LUC MARION</b>: <b>ESCRIBIR LA AUSENCIA. </b><b>EL "GIRO TEOLÓGICO" COMO PORVENIR DE LA FILOSOFÍA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es De los filósofos acusados de "giro teológico", Jean-Luc Marion es posiblemente el que mejor ha seguido la iniciativa heideggeriana de una fenomenología radical: una fenomenología de lo inaparente. Lo ha hecho al introducir en la fenomenalidad los llamados "fenómenos saturados", lo que lo ha puesto en el centro del debate. Contra sus críticos, este ensayo muestra que esta ampliación de la fenomenalidad no proviene prioritariamente de una voluntad teológica, sino de una necesidad de liberar la fenomenalidad del paradigma de la visión, en favor del paradigma del decir. Con este presupuesto, se intenta reconciliar la filosofía analítica con la fenomenología.<hr/>Of the philosophers who belong to the "Theological Turn", Jen-Luc Marion is probably the one who best has followed Heidegger's idea of a radical phenomenology: a phenomenology of the unapparent. He has done this by introducing in phenomenality the so called "saturated phenomena", which has brought him into the center of the debate. As a response to his critics, this paper exhibits that such broadening of phenomenality does not come necessarily from a theological will, but from a necessity to release phenomenality from the paradigm of the view in favor of a paradigm of saying. Bearing this in mind, an effort of reconciling Phenomenology with Analytical Philosophy is undertaken. <![CDATA[<b>MÁS ALLÁ DE LA ONTO-TEOLOGÍA EN EL PENSAMIENTO DE LEVINAS</b>: <b>DEL ROSTRO A-DIOS</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200004&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este texto se estudian las obras más relevantes en las que Levinas trata de resolver la cuestión de si la palabra "Dios" tiene significado, lo que le conduce a una crítica a la onto-teología para alcanzar a-Dios más allá del ser. En el primer apartado se muestra cómo lo infinito desgarra la totalidad y da lugar a la ética y a la teología. En el segundo se esbozan las consecuencias de este postulado para ese Dios no contaminado por el ser que constituye uno de los puntos fundamentales de la filosofía levinasiana.<hr/>This paper studies the most relevant works in which Levinas try to resolve the problem whether the word "God" has a meaning or not, which leads to a critic of Ontotheology trying to reach God beyond the being. In the first part, it is exhibited how the infinite rips totality and gives place to Ethics and Theology. In the second part, the consequences of this postulate for that God not-polluted by the being, which constitutes one of the fundamental points of Levinas' Philosophy, are drawn. <![CDATA[<b>UNA LUZ ESTÉTICA</b>: <b>LA COMPRENSIÓN DEL FENÓMENO DE LA BELLEZA COMO REVELACIÓN Y SUS CONSECUENCIAS</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200005&lng=es&nrm=iso&tlng=es El texto propone la descripción del mundo y la comprensión fundamental del evento bajo la luz de la belleza. Su tematización filosófica en el campo de la teoría estética ha ocasionado una racionalización de la belleza, contraria al acontecer mismo del fenómeno. En lugar de esta conceptualización, se propone la experiencia de la belleza como cosmos, para contrarrestar el actual horizonte de distorsión del mundo ordenado y de obstaculización de este orden por las manos humanas. Se propone, en fin, que la belleza es única y sólo se opera en clave de revelación.<hr/>The paper proposes the description of the world and the fundamental understanding of the event in the light of beauty. Its philosophical treatment in the area of aesthetic theory has resulted in a rationalization of Beauty as opposed to the occurrence of the phenomenon. Instead of this conceptualization, an experience of Beauty as Cosmos is proposed, in order to resist to the current horizon of a distortion of an ordered world and the obstacle of such an order caused by human intervention. At the end, it is proposed that Beauty is unique and that it works in the key of revelation. <![CDATA[<b>THE ORIGIN OF THE GOTHIC IN THE IDEAS OF ERWIN PANOFSKY</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200006&lng=es&nrm=iso&tlng=es O presente ensaio procura determinar quais foram as idéias que influenciaram o abade Suger na reforma da igreja de Saint-Denis - origem do gótico. Erwin Panofsky dá os traços essenciais desta investigação e abre novas possibilidades de aprofundamento. Em seu fascinante estudo, Panofsky teve o mérito de ter sido o pioneiro em descobrir uma influência das obras do Pseudo-Dionísio sobre a reforma de Saint-Denis. Desde então, a polêmica não cessou mais. Destaca-se o papel de Hugo de S. Vítor como transmissor da influência mística sobre Suger.<hr/>The present essay aims to determine the ideas which have influenced the abbot Suger in the reformation of the church of Saint-Denis - origin of gothic. Erwin Panofsky provides the essential traces of this investigation and opens new deepening possibilities. In his fascinating study, Panofsky had the merit of having been pioneer in discovering an influence of Pseudo-Dionisio's works on the reform of Saint-Dennis. Since then, the controversy has not ceased. One outstands the role played by Hugo de S. Victor as transmitter of the mystic influence over Suger. <![CDATA[<b>EL PENSAR DEL ALBA O LA CONFLUENCIA DE LOS AMANECERES INTERNOS. </b><b>APROXIMACIONES A UNA ESTÉTICA DE LA RAZÓN MÍSTICA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200007&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente texto reflexiona sobre la relación entre la experiencia mística y la exposición de sentido que la estética expresa y que evidencia la praxis de la razón mística en tanto pensamiento de la revelación. La estética de la razón mística se propone como el corpus de vivencias místicas que permiten proponer un pensar del alba, cuya partición del espacio y el tiempo, provoca relaciones de comparecencia en las que "lo otro que ser" expone el sentido de alteridad de la mística, permitiendo proponer una cotidianidad de la experiencia mística evocada en la mención de una confluencia de amaneceres internos, la vivencia de un tiempo en el que la revelación constituye una vida.<hr/>This paper provides a brief reflection on the relationship between mystical experience and exposure of the aesthetic sense and expresses that shows the practice of mystical reason, while thinking of revelation. The aesthetics of mystical reason is proposed as the corpus of mystical experiences, it suggests a thought of dawn, which partition the space and time, causing relations to appear in which the other to be, exposed the sense of otherness of mysticism propose allowing everyday mystical experience that evokes the words of a confluence of internal dawns, the experience of a time when life is a revelation. <![CDATA[<b>EL ANHELO DE DIOS EN LA OBRA DE MIGUEL DE UNAMUNO</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200008&lng=es&nrm=iso&tlng=es Mediante un lenguaje paradojal, la obra de Miguel de Unamuno plantea de modo recurrente la cuestión de Dios, especialmente en el libro Del sentimiento trágico de la vida. Lo plantea bajo dos perspectivas: la del Dios pensado y la del Dios sentido. En ambos casos se trata de un Dios personal cuyo encuentro tiene lugar por vía de la intuición vivencial y el recogimiento. Se reconocen allí coincidencias con San Juan de la Cruz, y en general, con la mística al privilegiar el sentimiento frente al entendimiento, la vivencia frente a la racionalidad.<hr/>Miguel de Unamuno's work arises constantly, through a paradoxical language, the problema of God; especially in his work Del Sentimiento trágico de la vida (The Tragic sense of Life). Such a problem is arisen in the light of two perspectives: the one of a thought God and the one of a felt God. In both cases we find a personal God, which is found via experiential intuition and withdrawal. Some similarities with san Juan de la Cruz are recognized, mainly, the mystic privilege of feeling over understanding and of experience over rationality. <![CDATA[<b>MARK TWAIN Y LA VERDAD NOCIVA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es Samuel Langhorne Clemens o Mark Twain es el autor del Diario de Adán y Eva, Un yanki en la corte del rey Arturo, Las aventuras de Tom Sawyer, Las aventuras de Huckleberry Finn y otras. Este escritor norteamericano asumió la práctica literaria como un asunto que va más allá del entretenimiento: escribió para interpelar al lector. Y este detalle salta a la vista con un libro que rara vece es referenciado: Sobre la decadencia del arte de mentir, texto que aborda una enfermedad axiológica en el mundo moderno: los peligros que acarrea seguir al pie de la letra los postulados universales de un Deber y una Verdad abstracta. A continuación se hace un análisis de este problema.<hr/>Samuel Langhorne Clemens, a.k.a. Mark Twain, is the author of Extracts from Adam's Diary, A Connecticut Yankee in King Arthur's Court, The Adventures of Tom Sawyer, Adventures of Huckleberry Finn, among others. This American writer took on literary practice as a matter that surpasses entertaining: he wrote in order to question the reader. This characteristic is found clearly in a book that is not commonly referenced: On the Decay of the Art of Lying. This text studies an axiological illness of Modern world which is the dangers that could be found in following without questioning the universal postulates of a Duty and of an Abstract Truth. The aim of this paper is to analyze such a problem. <![CDATA[<b>LA MUERTE, EL PODER Y EL AMOR. PEDRO PÁRAMO Y EL DISCURSO COMO ACONTECIMIENTO</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200010&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este texto se propone la lectura de la novela Pedro Páramo a la luz de algunos de los conceptos que, a fin de caracterizar la hermenéutica literaria, y la teoría de la interpretación, elabora Paul Ricoeur en su texto Teoría de la argumentación. La primera parte consiste en una breve presentación de los mismos y la segunda en la lectura a partir de estos conceptos, y en particular del concepto de referente, de algunos pasajes de la novela de Juan Rulfo.<hr/>This text is proposed the read of the Pedro Páramo novel, under the light of some concepts that in the effort for characterize the literary hermeneutics, and the interpretation theory, elaborates Paul Ricoeur in his Theory of argumentation. The first part consists in a short presentation of these concepts, and the second in the reading, from these concepts, and particularly from the reference concept, of some passages of the Juan Rulfo novel. <![CDATA[<b>LA CONCEPCIÓN DE LA MUERTE EN EPICURO</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200011&lng=es&nrm=iso&tlng=es Epicuro, filósofo perteneciente a la época helenística, presentó en su ética una visión racional acerca de la muerte, criticando por ello el carácter irracional con que es vista por la mayoría de los hombres. De este modo, el filósofo argumenta que es necesario que el hombre se aleje del dolor por medio del placer y así conseguir la felicidad y la plenitud de la vida, y que igualmente debe evitar el temor a la muerte, ya que éste implicaría la pérdida del placer y la inclemente disminución de opciones para obtener la vida feliz. Paralelamente a Epicuro, Schopenhauer da claras muestras de semejanza con el filósofo griego en el tratamiento que le da al tema de la muerte en su filosofía.<hr/>Epicurus, philosopher of the Hellenistic period of Greece, developed in his Ethic a rational view on death, criticizing therefore the irrational way in which is assumed by most of human beings. Bearing this in mind, he argues that is necessary for human beings to move away from pain through pleasure and, thus, reach happiness and the prime of life. He also suggests that fear to death should be avoided, since this would mean the loss of pleasure and the harsh decrease of options to obtain a happy life. Schopenhauer, in his Philosophical thinking, has a resemblance with the way the Greek philosopher deals with the problem of death. <![CDATA[<b><i>Experiencia y testimonio</i></b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-12632012000200012&lng=es&nrm=iso&tlng=es Epicuro, filósofo perteneciente a la época helenística, presentó en su ética una visión racional acerca de la muerte, criticando por ello el carácter irracional con que es vista por la mayoría de los hombres. De este modo, el filósofo argumenta que es necesario que el hombre se aleje del dolor por medio del placer y así conseguir la felicidad y la plenitud de la vida, y que igualmente debe evitar el temor a la muerte, ya que éste implicaría la pérdida del placer y la inclemente disminución de opciones para obtener la vida feliz. Paralelamente a Epicuro, Schopenhauer da claras muestras de semejanza con el filósofo griego en el tratamiento que le da al tema de la muerte en su filosofía.<hr/>Epicurus, philosopher of the Hellenistic period of Greece, developed in his Ethic a rational view on death, criticizing therefore the irrational way in which is assumed by most of human beings. Bearing this in mind, he argues that is necessary for human beings to move away from pain through pleasure and, thus, reach happiness and the prime of life. He also suggests that fear to death should be avoided, since this would mean the loss of pleasure and the harsh decrease of options to obtain a happy life. Schopenhauer, in his Philosophical thinking, has a resemblance with the way the Greek philosopher deals with the problem of death.