Scielo RSS <![CDATA[Eidos]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=1692-885720180001&lang=es vol. num. 28 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[EDITORIAL]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100009&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[In Memoriam a Jairo Escobar Moncada]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100015&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[La corporalidad responsiva desde la fenomenología merleaupontyana y su expresión en la pintura]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100019&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Siguiendo la inspiración de Merleau-Ponty, B. Waldenfels se ocupa de la corporalidad y pone énfasis en su dimensión responsiva, es decir, en modos de comportamiento y experiencia corporales que responden a interpelaciones de lo extraño. Desde esta perspectiva, este trabajo aspira a elucidar el entrelazamiento cuerpo-Naturaleza con la intención de mostrar que la Naturaleza entendida como otro aspecto del hombre implica una alteridad que no se reduce ni a la lógica de la intencionalidad ni a la lógica de la comunicación. La interpelación que proviene de la Naturaleza (Anspruch) tiene, por una parte, el significado de una apelación (Appel), comprendida como alocución a alguien, y, por otra, el de una pretensión (Prätention), en el sentido de una interpelación a algo (Ansprache). Con base en estos presupuestos, la segunda parte de la exposición apunta a ilustrar la manera como a través de la pintura se pone en marcha un actuar responsivo, que se orienta por los caracteres singularidad, ineludibilidad, posterioridad, asimetría e innovación que caracterizan a la lógica de la respuesta.<hr/>Abstract: Following Merleau-Ponty´s inspiration, B. Waldenfels deals with embodiment emphasizing its responsive dimension, i.e., modes of bodily behavior and experience that respond to interpellations of the strange. From this view, the article aims to explaining the intertwining of body and nature with the intention of showing that nature, understood as another side of human being, implies an alterity that cannot be reduced to the logic of intentionality nor to the logic of communication. The interpellation that arises from Nature (Anspruch) has, on the one hand, the meaning of appeal (Appel) in the sense of an address (Ansprache) to somebody, and, on the other, of pretention (Prätention) as an interpellation to something. Based on these presuppositions, the second part of the article tries to show how, by means of painting, a responsive action is set in motion. The features of singularity, unavoidableness, subsequence, asymmetry, and innovation that characterize the logic of the answer guiding this action. <![CDATA[Tiempo y discurso en Bernhard Waldenfels. Una perspectiva fenomenológica de lo extraño]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100033&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: En este trabajo me propongo exponer las relaciones entre racionalidad responsiva y extrañeza en la obra de Bernhard Waldenfels. Expondré esta relación a partir de seis tesis con el propósito de que ellas se complementen mutuamente y logren mostrar, de la manera más apropiada posible, la relación entre responsividad y la experiencia de lo extraño. Estos puntos son: 1. Una breve aclaración terminológica. Diferencia entre lo otro y lo extraño. 2. La relación entre discurso escrito y hablado. 3. La concepción de orden, vinculada con mecanismos de inclusión y exclusión. 4. La relación entre pathos y respuesta, como los puntos focales de la racionalidad responsiva. 5. La relación entre el decir y lo dicho y la temporalidad que los vincula y separa. Y por último, 6. Me ocuparé del problema de cómo hablar sobre lo extraño y el problema del lenguaje indirecto.<hr/>Abstract: The purpose of this paper is to show the relations between responsiveness and strangeness in the work of Bernhard Waldenfels. I will expose this relationship in six theses, so that they complement each other and show, in the most appropriate possible way, the relationship between responsiveness and the experience of the strange. These points are, 1. A brief clarification of terminology. Difference between the other and the strange. 2. The relationship between written and spoken speech. 3. The conception of order, linked to mechanisms of inclusion and exclusion. 4. The relationship between pathos and response, as focal points of responsive rationality. 5. The relationship between saying and what is said and the temporality that links and separates them. And finally, 6. I will deal with the problem of how to talk about the strange and the problem of indirect language. <![CDATA[<strong>Unidad y alteridad de espacio y tiempo. Un estudio comparativo de las concepciones espacio-temporales de Heidegger, Chillida, Newton y Wittgenstein</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100077&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Espacio y tiempo son conceptos inseparables. La relación que los une es tan estrecha que el espacio puede considerarse la otra cara del tiempo, y viceversa. La unidad y a la vez alteridad espacio-temporal representa un problema fundamental tanto para la ciencia, especialmente la física, como para la filosofía y el arte. Aunque puede haber puntos de encuentro entre las concepciones de las diferentes áreas, se observan diferencias fundamentales en la manera de entender ambos conceptos y la relación entre ellos. El espacio y tiempo de la física clásica y el espacio lógico de Wittgenstein, ligado al presupuesto de la simultaneidad, son presuposiciones teóricas necesarias para establecer leyes físicas o bien para lograr representaciones exactas. Frente a la noción científica y transcendental está la concepción ontológica de Heidegger y la artística de Chillida. Renunciando al ideal de la exactitud, de lo medible y comprobable, el filósofo y el escultor entienden la mutua pertenencia de espacio y tiempo como algo que tiene una importancia fundamental para la vida humana y que representa un reto que hay que buscar.<hr/>Abstract: Space and time are inseparable concepts. The relationship that joins them is so close that one can understand space as the opposite side of time, and vice versa. Unity and otherness of space and time constitute a fundamental problem for science, especially physics, as well as for philosophy and art. Although there may be connecting lines between the conceptions those different fields hold on space and time, one observes fundamental differences in the way they understand these two concepts and the relation between them. The conception of space and time in classical physics, as well as in Wittgenstein’s notion of logical space connected with the principle of simultaneity, represent necessary theoretical premises in order to establish physical laws and precise representations. Opposite to the scientific and transcendental concepts, we find Heidegger’s ontological and Chillida’s artistic conceptions. Giving up the ideal of precision, of measurement and verification, the philosopher and the sculptor understand the mutual belonging of space and time as something that has a fundamental importance in human life, and that constitutes a challenge that one can only search for. <![CDATA[Límite, juicio y alteridad en Hegel]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100103&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Todo lo real, y especialmente lo vivo es, desde el punto de vista de Hegel, un sujeto más o menos desarrollado. Según el filósofo alemán, los sujetos tienen la capacidad de determinarse y realizarse a sí mismos, lo cual requiere la facultad de juzgar. A diferencia de Kant, sin embargo, Hegel entiende el juicio de manera ontológica. Concibe, por un lado, los sujetos como totalidades que están enfrentadas al mundo; por otro lado, considera el mundo como algo que pertenece al ser de aquellos. Para Hegel el problema del límite consiste, por tanto, en concebir el límite de manera inmanente y dialéctica —como su contrario—, esto es, como relación, como conexión y mediación (Vermittlung).<hr/>Abstract: From Hegel's point of view, all that is real, and especially the living things, is a more or less developed subject. According to the German philosopher, subjects have the faculty to determine and realize themselves, which requires the faculty to judge. Unlike Kant, however, Hegel understands the judgment in an ontological way. On the one hand, he conceives subjects as totalities that are facing the world; on the other hand, he considers the world as something that belongs to the being of subjectivity. For Hegel, the problem of limit consists, therefore, in understanding the limit in an immanent and dialectical manner (as its counterpart), that is, as relation, as connection and mediation (Vermittlung). <![CDATA[La alteridad indígena: motivo y razón de la filosofía de Luis Villoro]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100120&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El tema del Otro aparece en la reflexión del filósofo mexicano Luis Villoro ligado de forma concreta a la alteridad indígena, es decir, al ser un “otro sujeto” y un “sujeto otro” del indígena mexicano, a su ser igual que nosotros y, sin embargo, diferente, distinto, en función de su propia perspectiva histórico-cultural. Enmarcamos esta exposición en la filosofía general de Villoro y en las problemáticas tanto teórico-filosóficas como prácticas y ético-políticas del mundo contemporáneo.<hr/>Abstract: In the thought of the Mexican philosopher Luis Villoro, the issue of the Other appears closely related to the indigenous alterity; that is, to the being “another subject” and a “different subject” of the Mexican indigenous people, to his being equal to us and, nonetheless, different, distinct, in function of his own historical-cultural perspective. We frame this exposition in the general philosophy of Villoro and in the theoretical-philosophical as well as the practical and ethical-political problems of the contemporary world. <![CDATA[<strong>El otro cuya palabra puede transformarme. El papel de la alteridad en la hermenéutica de Gadamer.</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100128&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Este artículo expone el papel del otro y de lo otro en la hermenéutica de Gadamer a la luz de la idea de diálogo. Para comprender se requiere reconocer lo otro en su carácter de tú, asumir que no se tiene distancia frente a él y estar abierto a acoger lo dicho por él como una posible verdad. La compresión posee una estructura dialéctica que implica la cancelación de las propias expectativas y el acceso a un saber más abarcante. Aunque la comprensión es histórica, en ella se muestra cada vez un aspecto de la cosa misma, que resulta de la interacción del yo y el tú en el curso de la conversación hermenéutica y que constituye una verdad común con caracteres análogos a los del saber de tipo práctico.<hr/>Abstract: The paper shows the role of the other in Gadamer’s hermeneutics in the light of the idea of dialogue. Understanding requires the recognition of the other as a thou, the acceptance of the lack of distance from him and the openness to embrace what is said by him as a possible truth. Understanding has a dialectical structure that implies the cancellation of one’s own expectations and the access to a more comprehensive knowledge. Even though every understanding is historical, it discloses an aspect of the thing itself which results from the interaction of the I and the thou during the process of hermeneutical conversation and constitutes a common truth that has analogous characteristics to practical reason. <![CDATA[<strong>Sobre la naturaleza del Éros platónico: ¿daímon o theós?</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100157&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Mientras que en Banquete Platón presenta a Éros como un daímon metaxý, i.e. como una divinidad intermedia e intermediaria entre dioses y hombres, en Fedro lo caracteriza, en cambio, como un theós -un dios. Procuraremos mostrar aquí que esto no implica, sin embargo, un cambio doctrinal substancial sino que se trata de dos aproximaciones distintas pero complementarias respecto a la verdadera naturaleza de Éros. Según el Fedro, si bien éros puede permanecer en una expresión puramente física, sin desarrollar su aspecto divino, es posible también que, debido al intenso deseo sexual por el bello muchachito, el amante recuerde la Forma de la belleza y crezcan en él las alas del Éros divino. Pero únicamente los dioses nunca pierden las alas de sus almas y están regularmente en pleno contacto con las Formas. Las almas humanas deben adquirirlas, y aun así, con riesgo a perderlas, quedando entonces en un lugar “intermedio” -metaxý- como el Éros de Banquete.<hr/>Abstract: Although in the Symposium Plato describes Erôs as a daimôn-metaxy, i.e. as an intermediate and intermediary divinity between gods and men, in the Phaedrus it is said that Erôs is a theos -a god. I will try to show that these different descriptions do not imply a substantial change of mind but work as two complementary views about the true nature of Erôs. According to the Phaedrus, although erôs can remain just at a physical level and not develop its divine power, it is also possible that, thanks to the same intense, sexual desire for the beautiful boy, the lover recollects the Form of beauty and so grows divine Erôs`s wings. However, only the gods never lose their wings and so are in regular, full contact with the Forms. The human souls need to acquire the wings and even so take the risk of losing them; they are then in an intermediate state -metaxy- like Erôs in the Symposium. <![CDATA[<strong>Lo que es por accidente y sus diversas causas en Metafísica E de Aristóteles</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100190&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: En Metafísica E 2 y 3 Aristóteles discute el problema de lo que es por accidente y sus causas, con el fin último de examinar si esto puede ser objeto de la filosofía primera. El resultado de esta discusión es, en este sentido, negativo. Sin embargo, la filosofía primera tiene algo que decir acerca del accidente, aunque solo sea mediante un discurso de segundo orden. La naturaleza de lo accidental es así explorada en estas páginas de la Metafísica para confirmar la imposibilidad de un estudio científico acerca de esta forma de ser y sus causas. La parte central de este artículo discute el complejo pasaje E 2, 1026b27-1027a15, donde Aristóteles presenta las causas de lo que es por accidente. Procuraré mostrar que las tres causas allí presentadas son no solo compatibles, sino también relevantes para la completa caracterización de lo accidental, en la medida en que pueden entenderse como la causa formal, eficiente y material de lo que es por accidente.<hr/>Abstract: Aristotle’s Metaphysics E 2 and 3 are devoted to the discussion about accidental being and its causes, with the aim of assessing its credentials as a possible object of first philosophy. The result of this discussion is, in this sense, negative. However, first philosophy has something to say about accidental being, if only through a second order speech. The nature of the accidental is thus explored in these pages of Metaphysics, with the ultimate aim of confirming the impossibility of a scientific study (and a scientific discourse) about this way of being and its causes. The central part of this paper deals with E 2, 1026b27-1027a15, where Aristotle introduces the causes of accidental being. I endeavor to show that each of the three causes presented in these lines are compatible and relevant, as they can be understood, respectively, as the formal, efficient and material cause of what happens by accident. <![CDATA[Similitudes entre el escepticismo de los <em>Ensayos</em> de Montaigne y las <em>Notas</em> de Nicolás Gómez Dávila]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100218&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: En este artículo se hará, en primer lugar, una breve revisión de las diferentes interpretaciones del escepticismo de Michel de Montaigne; en segundo lugar, una tentativa de unificación de dichas interpretaciones -utilizando la del profesor F. Brahami como referente heurístico- a partir de los rasgos más generales presentes en el escepticismo del bordolés; y, en tercer lugar, se identificarán estos rasgos en la obra Notas de Nicolás Gómez Dávila, que para los autores es un texto escéptico de corte montaigniano.<hr/>Abstract: In this article we will do, in the first place, a brief review of the different interpretations on Michel de Montaigne's skepticism. In the second place, we will try to unify these interpretations -with the one of Professor Brahami as heuristic reference-, considering the more general traits of his skepticism. Thirdly, we will try to identify these traits in the work Notas of Nicolás Gómez Dávila that, in our opinion, is a skeptical montaignian text. <![CDATA[Unamuno y la fe religiosa]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100255&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Nos proponemos analizar el concepto de “fe” tal como surge en los textos de Unamuno a lo largo de su extenso quehacer intelectual. Con ello, intentaremos determinar las características esenciales de dicho concepto según las propuestas del insigne rector salmantino que, inspirado en las “primitivas comunidades cristianas”, miró de reojo la “fe racional” y “dogmática” de matriz escolástica. En nuestros análisis del concepto unamuniano de fe prestaremos especial atención a sus nociones de “virilidad” y “feminidad de la fe”, con vistas a destacar el “pesimismo metafísico” en que cayó el último Unamuno (1931-1936), incapaz de creer en la trascendencia a partir de su propia concepción de la creencia religiosa, que empezó a definir en el año de 1900 con la publicación de su ensayo “La fe”.<hr/>Abstract: Our proposal here is to analyse the concept of “faith” as it arises in Unamuno’s writings throughout his extensive intellectual work. In doing so, we shall attempt to determine the essential characteristics of that concept according to the proposals of the famous Rector of Salamanca, who, inspired by the “primitive Christian communities”, looked askance at the “rational” and “dogmatic” faith built in the mould of scholasticism. In our analyses of Unamuno’s conception of faith, we pay particular attention to the notions of “virility” and “femininity” of faith. Doing so we try to highlight the “metaphysical pessimism” into which he fell towards the end of his life (1931-1936), when he became incapable of believing in transcendence based on his own conception of religious belief, which he had begun to define in 1900 with the publication of his essay “Faith”. <![CDATA[Marx y lo político. La lectura de Carl Schmitt]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100281&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Este artículo busca interrogar el sentido de lo político en el pensamiento de Karl Marx a partir de la lectura de Carl Schmitt. Aunque, por un lado, el jurista alemán considera que el marxismo subsume los problemas políticos bajo cuestiones económicas, por otro lado, destaca que Marx pensó lo político a partir de la agudización del antagonismo y de la dictadura del proletariado. Sin embargo, para Schmitt, estos dos elementos de lo político en Marx están construidos sobre la base de la lógica hegeliana de la historia. En este texto se discute esta herencia hegeliana en el pensamiento político marxiano y se sugiere una alternativa para pensar la política a partir del “materialismo práctico”, en el cual se acentúa la acción contingente que emerge en medio de la coexistencia humana.<hr/>Abstract: This article aims to examining the meaning of the political in Karl Marx’s thought from the perspective of Carl Schmitt’s interpretation. While on one hand the German jurist considers that Marxism subsumes political problems under economical issues, on the other hand he stresses that Marx thought politics through the deepening of the antagonism and dictatorship of the proletariat. However, for Schmitt, these two elements of the political in Marx are built based on the Hegelian logic of history. In this paper, I discuss this Hegelian legacy in Marx’s political thought and suggest an alternative to think politics appealing to “practical materialism”, in which contingent action that stems from human coexistence is accentuated. <![CDATA[Desbordes y excedencia del cuerpo vivido respecto del esquema corporal en la fenomenología de M. Merleau-Ponty]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100305&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Este trabajo se propone examinar algunos límites de la célebre descripción merleau-pontiana del cuerpo vivido en términos de “esquema corporal” y “cuerpo habitual”, teniendo en cuenta referencias alternativas del corpus textual del filósofo a ciertas dimensiones de la experiencia corporal que desbordan tal marco. Tras analizar en primer término estas primeras definiciones que esbozan el perfil de un cuerpo hábil y competente correlativo de un entorno pragmático (1), consideramos seguidamente instancias de comportamientos no teleológicos ni funcionales y espacialidades no objetivas ni instrumentales (2) para concluir mostrando la relación de estos análisis con la tematización merleau-pontiana más amplia de los horizontes naturales de la experiencia (3). En un segundo plano evaluamos las críticas de exégetas tales como A. Lingis y J. Butler a ciertos déficits de las tesis merleau-pontianas, y relacionamos estas últimas con desarrollos filosóficos que manifiestan ciertas afinidades específicas, tales como los de E. Levinas y R. Caillois.<hr/>Abstract: This paper intends to examine some of the limitations of the well-known MerleauPontian account of the lived body in terms of "body schema" and "habitual body", by taking into account some alternative references of the philosopher’s textual corpus to certain dimensions of corporeal experience that exceed such frames. After analyzing these former definitions that outline the profile of a skillful and competent body correlative of a pragmatic environment (1), we consider cases of non-teleological and non-functional behaviors and non-objective and non-instrumental spatialities (2) to end up by showing the relationship between these analyses and the wider Merleau-Pontian account of the natural horizons of experience (3). Secondarily, we evaluate critiques such as A. Lingis’ and J. Butler’s aiming to certain deficits of Merleau-Pontian theses, and we identify certain relations that these theses hold with philosophical developments showing certain specific affinities, such as E. Levinas’ and R. Caillois’. <![CDATA[<strong>Libertad, justicia y reconocimiento</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572018000100334&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: En este artículo se muestra que la teoría de la justicia y la libertad que Axel Honneth desarrolla en El derecho de la libertad tiene un mayor alcance y profundidad que aquellas teorías de la justicia y la democracia desarrolladas en el liberalismo contemporáneo por Rawls y Habermas. Sin embargo, su modelo normativo del reconocimiento tiene una seria limitación, que consiste en circunscribir el alcance de su concepción de la libertad a las sociedades más desarrolladas de Occidente. Esta limitación afecta negativamente su propuesta, produce una pérdida importante de su potencial crítico y determina que su planteamiento normativo y reconstructivo de la historia de la libertad sea insuficiente frente a otras visiones críticas de la sociedad. El autor hace primero una presentación de la tensión entre las dimensiones negativa y positiva de la libertad. En segundo lugar, reconstruye la forma como Honneth expone el proceso histórico de la lucha por la libertad, y estructura así una definición de esta que comprende tres dimensiones de la libertad: jurídica, moral y social. En tercer lugar, desarrolla unas consideraciones críticas al modelo del reconocimiento de Honneth por desconocer otras experiencias históricas de lucha por la libertad.<hr/>Abstract: This article shows that the theory of justice and liberty developed by Axel Honneth in Freedom´s Right, has a wider range and depth than those theories of justice and democracy developed in contemporary liberalism by Rawls and Habermas. Nevertheless, its normative model of recognition has a serious limitation, which consists in circumscribing the reach of its conception of freedom to the most developed western societies. This limitation affects the proposal in a negative way; it produces an important loss of its critical potential and determines that its normative and reconstructive approach of freedom’s history may be insufficient in front of other critical visions of society. First, the author does a presentation of the tension between the negative and positive dimensions of freedom. Then, he reconstructs the way in which Honneth exposes the historical process of the fight for freedom and thus structures a definition of this fight, which includes three dimensions of freedom: juridical, moral and social. Finally, the author develops some critical considerations dealing with Honneth’s recognition model, as it does not acknowledge other historical experiences of the fight for freedom.