Praxis Filosófica

Reciprocity and social criticism: The duty of gratitude in Rousseau and A. Smith

La reciprocidad se revela como un principio social fundamental cuando se evidencia su estructura dual. Por un lado, el don desvía el valor de las cosas hacia una pretensión de reconocimiento y estatus, con lo que crea un contramundo social; por otro, tales pretensiones, muchas veces defraudadas, contrastan con las relaciones objetivas y éstas son criticadas sobre el trasfondo de la reciprocidad pretendida. En las Confesiones de Rousseau, el sentido del agradecimiento de los personajes jóvenes y marginales les confiere dignidad y derecho a la crítica. Smith esboza un procedimiento de recontextualización afín al de las narraciones de Rousseau, pero en su teoría, el significado distinto que la reciprocidad da a los objetos y sujetos del intercambio tiene que descubrirse en un trasfondo social, como una realidad paralela

Reciprocity reveals herself as a fundamental principle of society once her dual structure appears. On the one hand, the gift diverts the formal value of things towards a claim for recognition and status that creates a social counterworld. On the other hand, such attempts are frequently met with disappointment; they are in sharp contrast with the objective relations, which are criticized against the background of intended reciprocity. In Rousseau's Confessions, the sense of gratitude of the young and marginal characters endows them with moral dignity and entitles them to criticize the social order. Smith traces in his Theory of Moral Sentiments a procedure of moral recontextualizing similar to Rousseau's narrative, but the special meaning that reciprocity gives to objects and subjects of exchange must be discovered in a social background, as a parallel reality

Phylosophy as a way of knowing Aristóteles, metaphysics, a, 1 y 2, (980a, 21-983a, 24)

Intentamos desarrollar los elementos básicos en los que se funda la definición aristotélica de filosofía a la que las más de las veces se recurre como si fuera comprensible de suyo y suficiente para una adecuada comprensión del filosofar. Teniendo en cuenta el texto aristotélico abordamos la reflexión en torno a la filosofía desde dos perspectivas principales: como modo de saber superior según el entendimiento común del griego, entendida como σοφία, y como modo superior de saber teorético propiamente dicho, como φιλοσοφὶα. Para ello consideraremos los distintos modos de saber partiendo de las condiciones naturales que los hacen posibles y deteniéndonos en cada uno de ellos en particular. Concluiremos con una definición provisional de filosofía según Aristóteles, en cuanto que la dilucidada no es la única posible para el estagirita

We try to develop the basic elements that Aristotle's definition of philosophy is based on, which are the ones mostly used as if it were understandable enough for a proper comprehension of philosophical activity. Taking into account the Aristotelian text (METAFISICA A, 1 y 2, 980 a 21 - 983 a 24), we approach the reflection on philosophy from two main perspectives: as a higher knowledge mode under the common understanding of the Greek, understood as σοφία, and as superior theoretical way of knowing itself, as φιλοσοφὶα. For this, we will consider the different knowing modes from the natural conditions that make them possible and stopping particularly at each of them. We conclude with a tentative definition of philosophy according to Aristotle, in the way that the elucidated is not the only possible for him

Disputes of Epicurus and Chrysippus on logical neccesity

Este artículo se centrará en las propuestas de Epicuro y Crisipo frente a la tesis de la necesidad lógica de todos los eventos del mundo defendida por Diodoro Crono. Se argumentará que Epicuro rechazaba este tipo de necesidad sosteniendo que el principio de bivalencia no es aplicable a las proposiciones sobre eventos futuros e indicando que no existen causas eternas que garanticen la verdad de dichas proposiciones dado que la causa de dichos eventos puede ser una desviación repentina de los átomos. Se mostrará que Crisipo, en contraste, se sirvió de la validez irrestricta del principio de bivalencia para demostrar que existen causas eternas de todas las cosas y, no obstante, defendía que esto no implica la necesidad lógica de los eventos específicos del mundo

This article will focus on the proposals of Epicurus and Chrysippus against the thesis of the logical necessity of all events in the world defended by Diodorus Cronus. We defend that Epicurus rejected this kind of necessity claiming that the principle of bivalence does not apply to statements about future events and indicating that there are not eternal causes to ensure the truth of such propositions, given that the cause of these events can be a sudden atomic swerve. We will show that Chrysippus, in contrast, used the unrestricted validity of the principle of bivalence to show that there are eternal causes of everything and that, nonetheless, he asserted that this does not imply the logical necessity of specific events in the world

Sofística, Rhetoric and Philosophy

En el texto se presenta a la sofística como precursora de la filosofía práctica, y se la reconoce como anticipadora del pensamiento aristotélico. La vía por la que se muestra dicha relación es el reconocimiento del papel primordial que esta concede al lenguaje y en especial al que adquiere la forma de discursos que buscan persuadir, a la retórica como piedra angular de la formación ciudadana en cuanto preparación para la vida pública. De esta manera se reconoce la importancia que la retórica tuvo para la filosofía en sus orígenes, y cómo perfilaba otra manera de entender la racionalidad, no como teórica sino como práctica. Después se pasa a mostrar cómo según Chaïm Perelman, a partir de una reinterpretación de cierta parte de la obra de Aristóteles, es plausible postular a la retórica como un modelo más adecuado para entender la filosofía

In the text the sofistica is presented as a precursor of practical philosophy, and is recognized as anticipatory of Aristotelian thought. The way in which this relationship is shown recognition of the primary role that it grants the special language and taking the form of discourses that seek to persuade, to rhetoric as a cornerstone of civic education as preparation for life public. This approach recognizes the importance of rhetoric for philosophy had its origins, and how another way of understanding outlining the rationale, not as theory but as a practice. Then he goes on to show how as Chaim Perelman, from a reinterpretation of some part of the work of Aristotle, it is possible to postulate to rhetoric as a suitable model to understand the philosophy

Apollo and Dionysius: the music of the gods

En este ensayo se evidencia cómo la categoría de lo "apolineo" elaborada por Nietzsche es heredera de la visión tradicional de la Grecia serena dibujada por Winckelmann. De lo histórico del arte dedujo este carácter privilegiando la técnica escultórica como interpretación de la esencia de aquella cultura, mientras que Nietzsche la dedujo sobre todo de la música. Sin embargo Apolo, así como Dionisos, producía un estado de posesión y se caracterizaba por su esencia violenta y a menudo mortífera. Con la variante de una forma de adorcismo producido por diferentes ritmos e instrumentos, y que determinaba formas diferentes de sabiduría, esencialmente epistémica la de Apolo, sensitiva la de Dionisos

Through this essay the Author suggests that the category "apollonic" developed by Nietzsche is heir of the traditional vision of a serene Greece outlined by Winckelmann. The historian of art, who inferred this character from plastic art as interpretation of the essence of that culture (on the contrary Nietzsche inferred it from music). Nevertheless Apollo, like Dionysus, produced possession and was characterized for his violent and lethal essence. The only variance was the kind of adorcism, produced through different rhythms and instruments, which generated different forms of wisdom. Was basically epistemic the Apollo wisdom, sensory that of Dionysus

**The reception of eriugena's creatio ex nihilo in the histories of philosophy of Brucker, Tennemann and Rixner**

El cristianismo incorpora la creación a partir de la nada para romper con la concepción antigua del mundo eterno, no creado. Sin embargo, los distintos filósofos de los primeros tiempos cristianos comprenden esta creación de diversas maneras. En este artículo daremos cuenta de la originalidad de la comprensión que realiza de esta fórmula Juan Escoto Eriúgena (s. IX), haciendo referencia a algunas de sus fuentes. Seguidamente daremos lugar al análisis de tres obras de historia de la filosofía de la Modernidad, que supieron ser fuentes para el idealismo alemán, en lo referente a la presentación de este punto del pensamiento del autor medieval. Los tres historiadores de la filosofía, pertenecientes a diversas corrientes filosóficas, son J. J. Brucker (1696-1770), W. G. Tennemann (1761-1819) y T. A. Rixner (1766-1838)

Christianity incorporates the creation out of nothing to break with the ancient concept of the eternal, uncreated world. Nevertheless, the philosophers from the first times of Christianity understand this creation in various ways. This article pretends to show the Eriugena's (9th century) originality when understanding this formula, by making references to some of his sources. This paper will lead to an analysis of three histories of philosophy of modern times, which became sources for German idealism, regarding the presentation of this topic in Eriugena's thought. The three historians of philosophy, belonging to different philosophical trends, are J. J. Brucker (1696-1770), W. G. Tennemann (1761-1819) and T. A. Rixner (1766-1838)

About epigones and pioneers. Isócrates and Tocqueville at the crossroads

Este artículo reflexiona sobre dos autores que fueron testigos del declive de sendos periodos histórico-políticos, pero en cuyo pensamiento sigue presente el imaginario político que caracterizaba el período pretérito, del mismo modo que sus textos analizan las causas que produjeron tal declive. Así, Isócrates persigue la defensa del ideal democrático griego y la vuelta a la antigua constitución ateniense, denunciando los errores cometidos y proponiendo las condiciones que posibilitarían su restauración; Tocqueville, por su lado, escribe El Antiguo Régimen y la Revolución motivado por el profundo rechazo que las secuelas del torbellino revolucionario produjeron en él, analizando los desaciertos y las motivaciones que hicieron posible el cataclismo histórico puesto en marcha por el proceso revolucionario, a la vez que desenmascara el sistema de opresión y despotismo que se ha consumado con el triunfo de la Revolución

This article reflects on two authors who witnessed the decline of two separate political and historical periods, but whose thinking is still present the political imagination that characterized the tense period in the same way that their texts analyze the causes that produced such decline. Like this, Isocrates pursues the defense of the greek democratical idea and the return to the ancient Athenean constitution, denouncing the errors and proposing the conditions that would enable the restoration; Toqueville, meanwhile, writes The Old Regime and the Revolution, motivated by deep regret that the aftermath of revolutionary hurricane occurred in it, analyzing the errors and motivations that made the historical cataclysm launched by the revolutionary process, at the same time that unmasks the system of oppression and despotism that has been accomplished with the triumph of the Revolution

Life politics and aesthetics of existence in Michel Foucault

En sus últimos años Foucault dedicó su trabajo a los aspectos de una ética de sí en las relaciones entre sujeto y verdad en la Antigüedad Clásica y Grecorromana, y presentada como una "estética de la existencia". Este es un giro en la obra de Foucault hacia el plano de la subjetivación, es decir hacia los procesos mediante los cuales el sujeto se constituye a sí mismo, en una relación de sí consigo. Abordaremos esta cuestión tomando la noción de bios como bisagra entre sus estudios sobre el biopoder y sus nuevos trabajos en torno a las tekhne tou biou o artes de la vida, en los que se apunta el estudio sobre las técnicas de sí. Para ello, será necesario comprender las modificaciones que Foucault introduce en Historia de la sexualidad II. Este desplazamiento problemático y metodológico, lejos de ser una salida estetizante a la cuestión del sujeto es, por el contrario, un modo de dar respuesta a la inquietud política de Foucault relativa al presente. Esbozamos a partir de esto último un posible análisis respecto de los modos de constitución del sujeto moral en nuestra contemporaneidad

During the last years of his life, Foucault focused on an ethics of the self tracing the relations between subject and truth in classical Greek and Roman Antiquity, presented as an "aesthetics of existence". This is a turning point in Foucault's work, which moves towards subjectivation, i.e. the processes through which the subject constitutes itself through a relation of the self to itself. We will approach this issue on the basis of the concept of bios, a pivotal point in his studies about biopower and his new work on tekhne tou biou or the art of living, which includes the study of the techniques of the self. For this purpose, it is necessary to understand the changes introduced by Foucault in the second volume of The History of Sexuality. This conceptual and methodological shift, far from being an aesthetic response to the issue of the subject, is a way of responding to Foucault's political concerns about the present. From this last part, we outlined a possible analysis of the ways in which the moral subject is constituted in contemporary life

María Zambrano: a new phenomenology about education

Este artículo busca poner de manifiesto el pensamiento de María Zambrano en relación con la educación, para ello apelaremos a algunos de sus manuscritos: El Aula, La vida de las aulas, el espejo de las aulas y entre el ver y el escuchar, dado que los elementos allí tratados respecto al aula, la atención y los sentidos, actualmente cobran total vigencia, máxime si se considera que los avances tecnológicos proponen hoy al respecto una nueva re-significación, asunto que a su vez conlleva nuevos desafíos para la comunidad académica, no obstante el llamado de la filósofa es que el docente, independientemente de los recursos que medien el proceso de enseñanza aprendizaje, procure mantener el sentido de humanidad que debe sustentar la acción educativa, en tiempos donde la deshumanización coloniza más terreno

This article seeks to highlight the thought of María Zambrano in relation to education. For this, we will refer to some of her manuscripts: The Classroom, The life of classrooms, The mirror of classrooms, and Between seeing and hearing; since the components treated there about classroom, attention and senses are actually relevant, especially due to the fact that todayâs technological advancements require new forms of thinking and expressing significance and this, in effect, brings about challenges to the academic community. For this challenge, philosophy warns that teachers, regardless to the resources that mediate teaching-learning process, must sustain the humanistic approach to education, and above all during this time when dehumanization is gaining grounds and acceptance in todayâs inhumane world

The protention-retention asymmetry in Husserl's conception of time consciousness

In this paper I shall try to clarify Husserl's conception of time-consciousness. In particular, I try to explain what exactly the asymmetry between protention and retention consists in. I argue (i) that Rodemeyer's understanding of the protention-retention relationship, as developed, seems misleading, mainly for two reasons: first, it does not take into account that the 'now' has duration; second, she conceives the relation between protention and retention as symmetric, (ii) that the asymmetry between protention and retention could be better understood if we could not only take into account the influence that retention and affect have on protention, but also if we could take into consideration the conceptual difference between surprise and disappointment. This difference, I suggest, reveals new ways to understand the protention-retention asymmetry

En este artículo intentaré clarificar la concepción del tiempo-consciencia que defiende Husserl. En particular, intentaré explicar en qué consiste exactamente la asimetría entre retención y protención. Argumento (i) que la explicación que ofrece Rodemeyer de la relación entre protención y la retención es errónea, básicamente por dos razones: en primer lugar, no tiene en cuenta que el 'ahora' tiene duración. En segundo lugar, asume que la relación entre protención y retención es simétrica, lo cual es falso. (ii) Que la asimetría entre protención y retención podría entenderse mejor si tomamos en cuenta no sólo la influencia que la retención y el afecto tienen sobre la protención, pero la diferencia conceptual que existe entre la sorpresa y la desilusión. Esta diferencia, sugiero, revela nuevas maneras de entender la asimetría entre protención y retención