Scielo RSS <![CDATA[Ideas y Valores]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-006220070001&lang=es vol. 56 num. 133 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[<b>TIEMPO E HISTORIA EN LA FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU DE HEGEL<a name=s1></a><a href="#1"><sup>1</sup></a></b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100001&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: En este artículo se presenta una interpretación de las tesis fundamentales de Hegel en la Fenomenología del Espíritu acerca de la relación entre tiempo, historia y filosofía especulativa o ciencia. Para Hegel la formación de la conciencia individual hacia la ciencia se conecta con la historia universal, y el concepto de la historia es inseparable del concepto del espíritu. Se distinguen los distintos sentidos del tiempo en la Fenomenología, para centrar la atención principalmente en uno de ellos, que corresponde a la organización fenomenológico-conceptual de la historia. Finalmente, se ofrece una reflexión sobre la cuestión más general de la relación entre filosofía y temporalidad desde una perspectiva actual.<hr/>Abstract: This article offers an interpretation of Hegel's fundamental thesis in the Phenomenology of spirit about the relationship between time, history and speculative philosophy or science. For Hegel the formation of individual consciousness is connected with the universal history, and the concept of history is inseparable of the concept of spirit. Different senses of time in the Phenomenology are distinguished, and one of them, the phenomenologicconceptual organization, becomes special attention. Finally, some thoughts are given on the more general question of the relationship between philosophy and temporality from an actual point of view. <![CDATA[<b>HEGEL Y LA ‘SUPERACIÓN' DE LA RELIGIÓN</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100002&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: A la luz de la distinción elaborada por E. Tugendhat entre religión y mística, retomada a su modo por el teólogo J. Ratzinger, se examina la idea hegeliana según la cual la filosofía eleva la forma representativa propia de la religión a concepto. ¿Significa esto que la religión cristiana es reducida por Hegel a una mística? Se examinan los pros y contras de esta lectura, dejando abierta la pregunta, al condicionarla a una mejor comprensión del concepto hegeliano de libertad.<hr/>Abstract: On the basis of Tugendhat's distinction between religion and mysticism, which has been taken up in his own way by J. Ratzinger, this paper examines the Hegelian idea according to which philosophy subsumes the representational form of religion into the concept. Does this imply that the Christian Religion is reduced by Hegel to some kind of mysticism? The paper explores the pros and cons of this reading, leaving the question open by conditioning it to a better understanding of the Hegelian concept of freedom. <![CDATA[<b>AUTONOMÍA Y RECONOCIMIENTO</b><a name=s1></a><a href="#1"><b><sup>1</sup></b></a>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100003&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El presente ensayo contiene dos partes. En la primera se hace una breve descripción de las carencias de la reflexión moral a las que parece venir al encuentro el concepto de reconocimiento. Charles Taylor y Axel Honneth, protagonistas en estos debates, dan buenas razones para dirigir la discusión hacia el tema del reconocimiento, pero no coinciden ni en su definición, ni en el modo de recuperar la tesis de Hegel, ni tampoco en la forma de tratar la relación entre autonomía y reconocimiento. En la segunda parte se analiza la concepción propiamente hegeliana, con la intención de destacar el nexo esencial, no la ruptura, que existe entre la noción de reconocimiento y el modelo conceptual de la voluntad libre o del espíritu.<hr/>Abstract: This essay is divided in two main parts. The first one will be a short description of the deficiencies found in moral reflection which seem to lead the discussion towards the concept of recognition. Charles Taylor and Axel Honneth, who are one of the main characters in these debates, give very good reasons to turn the argument towards the subject of recognition, but they do not seem to agree either in its definition, or in the right way to recover the Hegelian thesis, nor even in the way to approach the relationship between autonomy and recognition. The second part will introduce, therefore, the proper Hegelian concept, with the intention of emphasizing the essential link -not the rupture- between the notion of recognition and the conceptual model of free will or spirit. <![CDATA[<b>EL CONFLICTO TRÁGICO EN LA ESTÉTICA DE HEGEL</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100004&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El ensayo expone la teoría hegeliana de la poesía como una elaboración lingüística en la cual convergen la esencia y la existencia del hombre en el mundo, expresándose de modo objetivo en la épica, subjetivo en la lírica y reuniendo libertad y objetividad en el drama. La reunión dramática de la libertad del sujeto y de la objetividad de un mundo alcanza su máxima transparencia en el conflicto trágico. Y éste, a lo largo de la historia, ha asumido dos grandes formas: la griega clásica y la romántica moderna. Adentrándose en la especificidad de estas dos formas del conflicto trágico, el ensayo reflexiona a la tragedia en general como la forma artística que patentiza la precaria grandeza de los hombres en el mundo. Y desde esta reflexión perfila una crítica a la concepción de Hegel de la presunta superación de la poesía por la filosofía reivindicando para el lenguaje de esta el esfuerzo por hacer converger esencia y existencia asumiendo el desarraigo, la contingencia y la finitud que la poesía trágica, sobre todo en su forma moderna, nos presenta como constitutivos de nuestro estar histórico en el mundo.<hr/>Abstract: This paper introduces Hegel’s theory of poetry as a linguistic construction in which man’s essence and existence in the world converge. This convergence finds its objective expression in the epic, its subjective expression in the lyric, and the union of freedom and objectivity in drama. The dramatic encounter of the subject’s freedom and the world’s objectivity achieves its highest transparency in the tragic conflict, which has assumed two main historical forms: the Classical Greek tragedy and the Romantic Modern Drama. Focusing on the specificity of these two forms of the tragic conflict, the essay carries out a reflection on tragedy in general as the artistic form that reveals the precarious greatness of men in the world. On the basis of this reflection, the paper outlines a critique of Hegel’s conception of the surpassing of poetry by philosophy, by claiming for the language of the latter the effort of making essence and existence converge by assuming the contingency and finitude, which tragic poetry, especially in its modern form, shows to be constitutive of our historical being in the world. <![CDATA[<b>LA CRÍTICA DE</b><b> LA VISIÓN MORAL DEL MUNDO</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100005&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El examen de la visión moral del mundo que Hegel realiza en la Fenomenología del Espíritu VI C es polémico y hostil en sus acentos. Sin embargo, las objeciones puntuales a los planteamientos comunes a la ética kantiana y fichteana son justas y deben ser tenidas en cuenta cuando tratamos de rescatar lo que la ética kantiana tiene de convincente. La crítica de Hegel se centra en la relación que se da en todo actuar entre la conciencia y la naturaleza: tanto la naturaleza a la cual la acción se aplica y en medio de la cual se desenvuelve, como la naturaleza interior que alimenta y da fuerza ejecutiva al pensar y querer. Hegel muestra que la reivindicación de una autarquía de la conciencia moral no es sólo quimérica; ella desconoce la razón de ser y la posibilidad interna de la acción. Al poner de manifiesto la esencial incompletitud de todo saber moral, sea en la forma de una conciencia en general, sea en la de una individualidad que se autoafirma, Hegel abre una perspectiva a su noción de espíritu absoluto, entendido como la conciencia que reconoce en la contrariedad y en su insuficiencia su propio y adecuado elemento vital.<hr/>Abstract: Hegel’s examination of the “moral worldview” in his Phenomenology of Spirit, VI C, is anything but friendly. Nevertheless, his precise objections to the common basis of Kant’s and Fichte’s ethics are justified, and we must give them due attention if we want to work out what we find convincing in Kantian ethics. Hegel’s critique focuses on the relationship between consciousness and nature: both the world in which action takes place and develops, and our inner nature which nurtures and gives executive force to our thought and our inclinations. To consider moral consciousness autarchic is not only unrealistic, according to Hegel; it also means to ignore the rationale and the internal possibility of action. By revealing the essential incompleteness of all moral knowledge, this chapter opens a perspective on Hegel’s notion of absolute spirit, which may be understood as the consciousness that sees in opposition and insufficiency its proper and adequate vital element. <![CDATA[<b>LA LUCHA POR</b><b> EL RECONOCIMIENTO EN HEGEL COMO PREFIGURACIÓN DE LA ETICIDAD ABSOLUTA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100006&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: Se busca examinar, en los textos de Hegel anteriores a la Fenomenología del Espíritu, la forma como la lucha por el reconocimiento se relaciona con la configuración de la eticidad absoluta, es decir, con el estado en el cual el individuo es reconocido, tanto por otro singular, como por la comunidad a la cual pertenece. Para ello se analizan las diferencias que existen entre los diversos textos, así como sus continuidades, con el fin de comprender mejor el concepto de lo ético que subyace a todos ellos<hr/>Abstract: The aim of this paper is to examine, in those texts written by Hegel prior to the Phenomenology of Spirit, the way in which the struggle for recognition relates to the configuration of absolute ethical life, that is, the state in which the individual is recognized by another individual as well as by the community to which he/she belongs. With this in mind, some of the differences and continuities among the texts will be analyzed, in order to clarify and provide a better understanding of the concept of ethics underlying them. <![CDATA[<b>OTRO FINAL PARA WALLENSTEIN</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100007&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El artículo aborda la teoría de la tragedia moderna en la obra de Hegel, tal y como se presenta desde el análisis de la conocida obra de Schiller, Wallenstein. A partir de esta aproximación, y de las diferencias con la tragedia clásica, se aborda el sentido y la viabilidad de la conocida frase de Hegel: “Dios no puede abandonar el mundo”. Se concluye que la mediación de la construcción del Estado por el héroe moderno, en sí mismo un personaje trágico, hace muy difícil la fundación de una teología política, única teoría adecuada a aquella sentencia hegeliana.<hr/>Abstract: This paper addresses Hegel's theory of modern tragedy, as it is introduced in his comments on Schiller's Wallenstein. Taking this approach, as well as the differences between modern and classic tragedy as a point of departure, the paper analyzes the meaning and the viability of Hegel's well-known phrase: “God cannot abandon the world”. The paper concludes that the mediation of the construction of the modern State by the modern hero, a tragic character, makes it extremely difficult to ground a political theology, the only theory adequate to the above-mentioned Hegelian statement. <![CDATA[<b>IMMANUEL KANT LA DECLARACIÓN PÚBLICA DE KANT CONTRA FICHTE</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100008&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El artículo aborda la teoría de la tragedia moderna en la obra de Hegel, tal y como se presenta desde el análisis de la conocida obra de Schiller, Wallenstein. A partir de esta aproximación, y de las diferencias con la tragedia clásica, se aborda el sentido y la viabilidad de la conocida frase de Hegel: “Dios no puede abandonar el mundo”. Se concluye que la mediación de la construcción del Estado por el héroe moderno, en sí mismo un personaje trágico, hace muy difícil la fundación de una teología política, única teoría adecuada a aquella sentencia hegeliana.<hr/>Abstract: This paper addresses Hegel's theory of modern tragedy, as it is introduced in his comments on Schiller's Wallenstein. Taking this approach, as well as the differences between modern and classic tragedy as a point of departure, the paper analyzes the meaning and the viability of Hegel's well-known phrase: “God cannot abandon the world”. The paper concludes that the mediation of the construction of the modern State by the modern hero, a tragic character, makes it extremely difficult to ground a political theology, the only theory adequate to the above-mentioned Hegelian statement. <![CDATA[<b>G.F.W. HEGEL ¿QUIÉN PIENSA ABSTRACTAMENTE?</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100009&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El artículo aborda la teoría de la tragedia moderna en la obra de Hegel, tal y como se presenta desde el análisis de la conocida obra de Schiller, Wallenstein. A partir de esta aproximación, y de las diferencias con la tragedia clásica, se aborda el sentido y la viabilidad de la conocida frase de Hegel: “Dios no puede abandonar el mundo”. Se concluye que la mediación de la construcción del Estado por el héroe moderno, en sí mismo un personaje trágico, hace muy difícil la fundación de una teología política, única teoría adecuada a aquella sentencia hegeliana.<hr/>Abstract: This paper addresses Hegel's theory of modern tragedy, as it is introduced in his comments on Schiller's Wallenstein. Taking this approach, as well as the differences between modern and classic tragedy as a point of departure, the paper analyzes the meaning and the viability of Hegel's well-known phrase: “God cannot abandon the world”. The paper concludes that the mediation of the construction of the modern State by the modern hero, a tragic character, makes it extremely difficult to ground a political theology, the only theory adequate to the above-mentioned Hegelian statement. <![CDATA[<b>Prinz, Jesse J. Furnishing the Mind: Concepts and Their Perceptual Basis. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 358 p. (2002) [2004].</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100010&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El artículo aborda la teoría de la tragedia moderna en la obra de Hegel, tal y como se presenta desde el análisis de la conocida obra de Schiller, Wallenstein. A partir de esta aproximación, y de las diferencias con la tragedia clásica, se aborda el sentido y la viabilidad de la conocida frase de Hegel: “Dios no puede abandonar el mundo”. Se concluye que la mediación de la construcción del Estado por el héroe moderno, en sí mismo un personaje trágico, hace muy difícil la fundación de una teología política, única teoría adecuada a aquella sentencia hegeliana.<hr/>Abstract: This paper addresses Hegel's theory of modern tragedy, as it is introduced in his comments on Schiller's Wallenstein. Taking this approach, as well as the differences between modern and classic tragedy as a point of departure, the paper analyzes the meaning and the viability of Hegel's well-known phrase: “God cannot abandon the world”. The paper concludes that the mediation of the construction of the modern State by the modern hero, a tragic character, makes it extremely difficult to ground a political theology, the only theory adequate to the above-mentioned Hegelian statement. <![CDATA[<b>Michael Bishop & J. D. Trout. Epistemology and the Psychology of Human Judgment. New York: Oxford University Press. </b><b>205 pp. (2005).</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100011&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen: El artículo aborda la teoría de la tragedia moderna en la obra de Hegel, tal y como se presenta desde el análisis de la conocida obra de Schiller, Wallenstein. A partir de esta aproximación, y de las diferencias con la tragedia clásica, se aborda el sentido y la viabilidad de la conocida frase de Hegel: “Dios no puede abandonar el mundo”. Se concluye que la mediación de la construcción del Estado por el héroe moderno, en sí mismo un personaje trágico, hace muy difícil la fundación de una teología política, única teoría adecuada a aquella sentencia hegeliana.<hr/>Abstract: This paper addresses Hegel's theory of modern tragedy, as it is introduced in his comments on Schiller's Wallenstein. Taking this approach, as well as the differences between modern and classic tragedy as a point of departure, the paper analyzes the meaning and the viability of Hegel's well-known phrase: “God cannot abandon the world”. The paper concludes that the mediation of the construction of the modern State by the modern hero, a tragic character, makes it extremely difficult to ground a political theology, the only theory adequate to the above-mentioned Hegelian statement. <link>http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-00622007000100012&lng=es&nrm=iso&tlng=es</link> <description/> </item> </channel> </rss> <!--transformed by PHP 06:05:47 03-05-2024-->