Scielo RSS <![CDATA[Cuestiones Teológicas]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-131X20190001&lang=en vol. 46 num. 105 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[Celebrating the Peculiarity of Sunday]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100001&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Este artículo propone asuntos teológicos y propuestas pastorales acerca del Domingo y la celebración de la Eucaristía, la fiesta primordial de los cristianos, a partir de la Carta Apostólica Dies Domine, del Papa Juan Pablo II, destacando la Plegaria central del domingo: la anáfora eucarística, los elementos catequético-litúrgicos de algunos domingos peculiares, con el propósito de aprender a vivir según el domingo.<hr/>Abstract The article considers theological issues and pastoral strategies regarding Sunday and the celebration of Eucharist, the primordial feast of Christians, based on the Apostolic Letter Dies Domine, by pope John Paul II. Thus, with the purpose of learning how to live according to the celebration of Sunday, the article highlights the central Prayer of Sunday: Eucharistic anaphora and catechetical-liturgical elements of some special Sundays.<hr/>Resumo Esse artigo trata assuntos teológicos e propostas pastorais sobre o Domingo e a comemoração da Eucaristia, a festa primordial dos cristãos, segundo a Carta Apostólica Dies Domine do Papa João Paulo II, com o propósito de salientar a plegária central do domingo: a anáfora eucarística, os elementos catequético-litúrgicos de alguns domingos particulares, a fim de aprender a viver segundo o domingo. <![CDATA[Recovery of the Eschatological Dimension of History. A Reading of Medellin Conference for the Twenty-First Century]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100029&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen El quehacer teológico del siglo XX ha recuperado la Escatología. Recuperación que no es repetición, sino discontinuidad, lo cual permite vincularla directamente con la historia del ser humano. Uno de los despojos que ha realizado este tratado teológico es abandonar el excesivo lenguaje meta-histórico, propio de la neoescolástica, que desarticula la Escatología de la realidad. Es aquí donde la Conferencia de Medellín logra que la reflexión escatológica se piense, se proponga y se viva rescatando el gusto por las "penúltimas cosas", haciendo de la realidad misma del ser humano el lugar primado del acontecimiento de Dios, siempre en clave de Encarnación, orientada hacia su plenitud. La Escatología en Medellín es histórica, encarnada y acontecida en el interior del mundo. Esta reflexión consta de tres momentos: Medellín como receptor de un legado teológico, Medellín y su concepción de la Escatología y la Escatología como acontecer histórico-salvífico. Mediante el acercamiento al texto de manera analítica y crítica, se llega a una hermenéutica actualizada, mostrando con ello que Medellín abrió un camino nuevo para captar existencialmente la Escatología, camino que es historia como Encarnación.<hr/>Abstract Theological practice during the twentieth century has recovered Eschatology. Such recovery is not repetition, but discontinuity, which makes possible to link it directly to the history of the human being. This theological work has allowed abandoning the excessive metahistorical language, typical of Neo-Scholasticism, which disarticulates the Eschatology of reality. It is precisely in this point that Medellin Conference makes possible for eschatological reflection to be thought of, proposed and lived. The latter is done by rescuing the taste for "next-to-last things", making the very reality of human beings the primal place of God's happening -always in the light of Incarnation-, and by orienting it towards their fulfillment. Thus, Eschatology in Medellin Conference is historical, incarnated and happening within the world. The article has three parts: Medellin as inheriting a theological legacy, Medellin and its view of Eschatology, and Eschatology as a historical-salvific happening. Through an analytical and critical approach to the conference, an updated hermeneutic is developed, which shows that Medellin opened a new path to existentially grasp Eschatology, a path that is history as Incarnation.<hr/>Resumo A tarefa teológica do século XX tem recuperado a Escatologia. Essa recuperação não é repetição, mas sim descontinuidade, o que permite aproxima-la diretamente à história do ser humano. Um dos espólios que esse tratado teológico tem realizado consiste em abandonar a excessiva linguagem meta-histórica, própria da neoescolástica, que separa a escatologia da realidade. Eis onde a Conferência de Medellín consegue que a reflexão escatológica se pense, proponha e viva segundo o gosto das "penúltimas coisas", por conseguinte a realidade do ser humano se torna o lugar principal do acontecimento de Deus em termos de encarnação e para sua plenitude. A escatologia em Medellín é histórica, encarnada e tem acontecido ao interior do mundo. Essa reflexão tem três momentos: Medellín como destinatário de uma herança teológica, Medellín e sua conceição da escatologia e a escatologia como acontecimento histórico-salvífico. A partir de uma abordagem analítica e crítica do texto se chega a uma hermenêutica atualizada, é por isso que Medellín abriu um caminho novo para identificar existencialmente a escatologia, caminho que é história como encarnação. <![CDATA[Happiness of the Gospel and Contemporary Pastoral Practice: Some Pastoral Changes in the Light of Evangelii Gaudium]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100075&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumo A pós-modernidade é, ao mesmo tempo, um desafio e uma oportunidade para a evangelização em virtude da supervalorização do individual -herança da modernidade- e o retorno do religioso -como religiosidade imanente-. O magistério do Papa Francisco é um significativo caminho para a Igreja em face da realidade pós-moderna na esteira do Concílio Vaticano II. Propriamente a Exortação Apostólica Evangelii Gaudium (EG) explicita alguns princípios que implicam um novo posicionamento pastoral da Igreja hoje. Nesse sentido, buscamos delinear alguns possíveis deslocamentos pastorais decorrentes do mote evangelizador e missionário proposto pela EG com vistas ao estabelecimento de um novo agir pastoral da Igreja na contemporaneidade. Consideramos, para tanto, os elementos teológicos e pastorais de EG pertinentes ao tema e valemo-nos de alguns comentadores que desenvolvem o pensamento de Francisco, traduzindo-os para as realidades pastorais contemporâneas. Resultado dessa análise é a indicação de alguns deslocamentos pastorais, ou seja, atitudes e posicionamentos pessoais e eclesiais que ressignificam práticas pastorais de outrora, insignificantes para o sujeito pós-moderno. Tais deslocamentos não são uma simples adaptação condicionada pelas circunstâncias históricas e sociais; são, todavia, a explicitação da riqueza do Evangelho e da mensagem cristã que é significativa para todo homem e mulher em qualquer tempo e espaço.<hr/>Resumen La posmodernidad es, al mismo tiempo, un desafío y una oportunidad para la evangelización en virtud de la sobrevaloración de lo individual -herencia de la modernidad- y el retorno de lo religioso -como religiosidad inmanente-. El magisterio del Papa Francisco es un significativo camino para la Iglesia frente a la realidad posmoderna en el rumbo del Concilio Vaticano II. Más precisamente, la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium (EG) explicita algunos principios que implican un nuevo posicionamiento pastoral de la Iglesia en nuestros días. En este sentido, buscamos delinear algunos posibles cambios pastorales derivados del motivo evangelizador y misionero propuesto por EG con miras al establecimiento de un nuevo actuar pastoral de la Iglesia en la contemporaneidad. Para esto, consideramos los elementos teológicos y pastorales de EG pertinentes al tema y nos valemos de algunos comentaristas que desarrollan el pensamiento de Francisco, al traducirlos a las realidades pastorales contemporáneas. El resultado de este análisis es la indicación de algunos cambios pastorales, es decir, actitudes y posicionamientos personales y eclesiales que re-significan prácticas pastorales de otrora, insignificantes para el sujeto posmoderno. Tales cambios no son una simple adaptación condicionada por las circunstancias históricas y sociales; sin embargo, son la explicitación de la riqueza del Evangelio y del mensaje cristiano que es significativa para todo hombre y mujer en cualquier tiempo y espacio.<hr/>Abstract Postmodernity is both a challenge and an opportunity for evangelization due to the overrating of individuality -a legacy of modernity- and the return of religiosity -as immanent religiosity. The magisterium of Pope Francis is a meaningful path to answer to our postmodern reality in the ways suggested by the Second Vatican Council. More precisely, the apostolic exhortation Evangelii Gaudium (EG) clearly sets out some principles that entail a new pastoral position of the Church in our time. Bearing this in mind, the purpose of the article is to present some possible pastoral changes as a result of the evangelizer and missionary motifs of EG, which aims at establishing a new pastoral activity for the Church in accordance with contemporaneity. For this purpose, the theological and pastoral ideas regarding this issue are considered and some commentators of the thought of Pope Francis are brought forward, who translate his ideas to contemporary pastoral realities. This analysis points out some pastoral changes, that is, personal and ecclesial attitudes and positions that provide new meanings to former pastoral practices, which are meaningless to the postmodern subject. Such changes are not only simple adaptations, determined by historical and social circumstances, but also the assertion of the richness of the Gospel and Christian teachings, which are meaningful to every man and woman in every place and time. <![CDATA[Lost Holiness: A Critical Review of the Sacred]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100101&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Lo sagrado ha sido considerado una categoría esencial para estudiar y comprender las religiones. Este punto de partida ha hecho pensar que incluso las religiones que carecen de una noción de divinidad conservan su dimensión sagrada. El presente artículo intenta volver sobre lo sagrado, pero con el fin de demostrar algunas dificultades de esta categoría cuando se intenta penetrar en el sentido ético-espiritual de las religiones. De este modo, con el fin de ofrecer una mejor comprensión de las religiones se opera un desmontaje de lo sagrado por el que se reactiva la categoría de la santidad. Esta categoría asegura no solo otro acercamiento a las religiones, sino que permite entender por qué aparece con insistencia la espiritualidad en el escenario actual. Así, pues, nos proponemos profundizar en las ramificaciones y manifestaciones culturales de lo sagrado así como emitir una crítica de la realidad sagrada para elaborar filosóficamente el concepto de santidad. Dicho concepto explica mejor lo que son las religiones.<hr/>Abstract The sacred has been considered a fundamental category to study and understand religions. Such starting point has led to consider that even religions that lack an idea of divinity, keep their sacred dimension. This article re-considers the sacred with the purpose of showing some difficulties this category might face when used to get into the ethical-spiritual sense of religions. Therefore, aiming at a better understanding of religions, the article dismantles the category of the sacred and reactivates that of holiness. The latter not only guarantees an approach to religions, but also makes possible to understand why spirituality frequently appears in contemporary scenarios. Thus, the article delves into the cultural ramifications and manifestations of the sacred and provides a critique of sacred reality to philosophically develop the concept of holiness. The latter explains better what religions are.<hr/>Resumo O sagrado tem sido considerado uma categoria essencial para estudar e compreender as religiões. Esse ponto de partida tem feito pensar que mesmo as religiões que não têm uma noção de divindade conservam sua dimensão sagrada. O presente artigo tenta voltar sobre o sagrado, mas no intuito de demostrar algumas dificuldades desta categoria quando penetra-se no sentido ético-espiritual das religiões. Desse modo, a fim de oferecer uma melhor compreensão das religiões se desmonta o sagrado para reativar a categoria da santidade. Essa categoria garante não só outra abordagem das religiões, mas que permite entender porquê aparece a espiritualidade com persistência no cenário atual. Por conseguinte, propomos aprofundar nas ramificações e manifestações culturais do sagrado, assim como, emitir uma critica da realidade sagrada para elaborar filosoficamente o conceito de santidade. Esse conceito explica melhor o que são as religiões. <![CDATA[Influence of Some Aspects of Aristotle's Political Philosophy on <em>Prima Clementis</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100125&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Pretendo mostrar en el presente estudio la recepción que hace la Prima Clementis, exhortación cristiana romana de la segunda mitad del siglo I d.C., de algunos aspectos de la filosofía política de Aristóteles. El método hacia dicho objetivo se recorre mediante el análisis e interpretación de los vocablos ὁμόνοια (concordia) y στάσις (discordia) en algunos textos de la Etica a Nicómaco, Etica Eudemia y Prima Clementis. Concluyo que la Prima Clementis utiliza los vocablos ὁμόνοια y στάσις en la línea de los textos estudiados de la filosofía política de Aristóteles. Dicha cercanía permite enunciar como hipótesis que el autor de la Prima Clementis tuvo un contacto con la obra de Aristóteles mediante Quintiliano, creador del proyecto educativo romano confeccionado en la segunda mitad del siglo I d.C. en Roma.<hr/>Abstract In this article, my purpose is to show the reception of some aspects of Aristotle's political philosophy within Prima Clementis, a roman Christian exhortation of the second half of the first century A.D. Methodologically, I undertake an analysis of and put an interpretation on the concepts ὁμόνοια (concord) and στάσις (discord) in some passages of Nicomachean Ethics, Eudemian Ethics and Prima Clementis. I conclude that Prima Clementis uses both ὁμόνοια and στάσιςin the same sense of Aristotle's political philosophy. Such closeness makes possible to put forward the hypothesis (which I consider in another work) that the author of Prima Clementis had contact with Aristotle's work through Quintilian, who was the developer of the roman education project that was conceived during the second half of the first century A.D.<hr/>Resumo Nesse estudo busco estabelecer a recepção que faz a Prima Clementis - exortação cristã romana da segunda metade do século I d. C.- de alguns aspetos da filosofia politica de Aristóteles. Para conseguir esse objetivo se propõe uma análise e uma interpretação dos vocábulos ὁμόνοια (concórdia) e στάσις (discórdia) numa seleção de textos da Ética a Nicómaco, Ética Eudemia e Prima Clementis. Concluo que a Prima Clementis utiliza os vocábulos ὁμόνοια e στάσις na perspectiva dos textos tratados pela filosofia política de Aristóteles. Essa abordagem permite enunciar como hipótese que o autor da Prima Clementis teve um contato com a obra de Aristóteles através de Quintiliano, o criador do projeto educativo romano que foi feito na segunda metade do século I d. C. em Roma. <![CDATA[<strong>SKEPTICAL THEISM, FREE WILL SKEPTICISM AND ATHEISM: PONDERING THE SCOPE OF MORAL PARALYSIS</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100149&lng=en&nrm=iso&tlng=en Abstract In this paper, I aim to show that Skeptical Theism (ST) implies the rejection of Free Will Skepticism (FWS). This is so because ST holds the so-called evidential argument from evil against theism. This argument presupposes free will (as a hidden premise), conducting this way to a skeptical conclusion without questioning the plausibility of FWS in the first place. I argue that this kind of conflict between two skeptical scenarios removes the validity of ST and FWS: It is ad hoc to assume a skeptical scenario S1 (ST) that supports thesis T1, and implicitly rejects the consequences of another skeptical scenario S2 (FWS) that discards T1. This implies the rejection of the so-called Moral Paralysis (MP) and shows a tension between Moral Skepticism (MS), ST and FWS. Moreover, the links between skepticism, dogmatism and atheism, as a case of epistemic defeasibility, are discussed.<hr/>Resumen En este artículo pretendo mostrar que el teísmo escéptico (TE) implica el rechazo del escepticismo sobre el libre albedrío (ELA). Lo anterior resulta debido a que TE sostiene el denominado argumento evidencial del mal contra el teísmo. Dicho argumento presupone el libre albedrío (como una premisa oculta), conduciendo hacia una conclusión escéptica sin cuestionar si quiera la posibilidad de ELA. Afirmo, entonces, que este tipo de conflicto entre dos escenarios escépticos remueve la validez tanto de TE como de ELA: resulta ad hoc asumir un escenario escéptico E1 (TE), el cual apoya la tesis T1, y que implícitamente rechaza las consecuencias de otro escenario escéptico E2 (ELA) que descarta T1. Lo anterior implica el rechazo de la denominada parálisis moral (PM) y revela una tensión entre el escepticismo moral (EM), TE y ELA. Adicionalmente, se discuten las conexiones entre escepticismo, dogmatismo y ateísmo como un caso de refutabilidad epistémica.<hr/>Resumo Nesse artigo tento demostrar que o teísmo cético (ST por sua sigla em inglês) implica a rejeição do ceticismo do livre alvedrio (FWS por sua sigla em inglês). Isso devido a que o teísmo cético (ST) admite um suposto argumento evidente do mal contra o teísmo. Esse argumento pressupõe o livre alvedrio (como premissa oculta), para conduzir desse modo a uma conclusão cética sem problematizar, primeiramente, a legitimidade do ceticismo do livre alvedrio (FWS). A meu ver, esse tipo de conflito entre dois cenários céticos elimina a validade do teísmo cético (ST) e do ceticismo do livre alvedrio (FWS): isto é assumir ad hoc um cenário cético S1(teísmo cético) que afirma a tese T1, mas implicitamente rejeita as consequências do outro cenário cético S2 (ceticismo do livre alvedrio) que desconsidera T1. Isso indica a rejeição da suposta Paralisia Moral (MP) e aponta à tensão entre o ceticismo moral (MS), o teísmo cético (ST) e o ceticismo do livre alvedrio (FWS). Além disso, problematizam-se as relações entre ceticismo, dogmatismo e ateísmo, como um caso de improbabilidade epistêmica. <![CDATA[Praxis of incarnation in simone weil's thought]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100165&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Simone Weil (1909-1943) fue una filósofa y mística francesa de procedencia judía. Entre los conceptos más importantes de su pensamiento destaca el de la encarnación, pero principalmente el de praxis de la encarnación, como una alternativa que tiene el ser humano para contravenir el mecanismo de la fuerza, de la gravedad y del poder de la colectividad, causantes de opresión social. Para abordar el presente trabajo se recurre principalmente a la lectura y análisis atento de sus principales escritos, como: Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social, A la espera de Dios, La gravedad y la gracia, El conocimiento sobrenatural, etc. Al fin del trabajo se reconoce la importancia de la praxis de la encarnación, la cual puede ser efectiva para cambiar, aunque sea en un grado infinitesimal, la vida personal y social, de tal manera que los bienes trascendentes del bien, la verdad, la belleza y la justicia se encarnen en el orden social vigente.<hr/>Abstract Simone Weil (1909-1943) was a French philosopher and mystic of Jewish origin. Among her most relevant concepts, we can highlight that of incarnation, but most significant is that of praxis of incarnation, which is an option of human beings to contravene the mechanism of power, gravity and the power of the social element; which are the causes of social oppression. Thus, the article proposes a critical reading and analysis of some of her writings, such as "Reflections concerning the Causes of Liberty and Social Oppression", Waiting for God, Gravity and Grace, Supernatural Knowledge, among others. It concludes by acknowledging the importance of praxis of incarnation, which might be useful for changing personal and social life -even if it is in a slight degree- in such a way that the transcendental goods of goodness, truth, beauty and justice become incarnated within the current social order.<hr/>Resumo Simone Weil (1909-1943) foi uma filosofa e mística francesa de origem judia. Entre os conceitos mais importantes de seu pensamento se distingue o conceito da encarnação, mas exatamente o conceito praxis da encarnação, como uma alternativa que tem o ser humano para questionar o mecanismo da força, enquanto causas da opressão social, a magnitude e o poder da coletividade. Para isso, esse artigo apresenta, basicamente, uma leitura e uma análise cuidadosas de seus principais textos, tais como: Reflexões sobre as causas da liberdade e da opressão social, Espera de Deus, A gravidade e a graça, O conhecimento sobrenatural, etc. Finalmente, esse artigo reconhece a importância da práxis da encarnação, a qual pode ser efetiva para mudar -embora seja num grau infinitésimo- a vida pessoal e social, desta maneira, os bens transcendentais do bem, da verdade, da beleza e da justiça se encarnam na ordem social atual. <![CDATA[PLATA QUEZADA, W.E. (2018). <em>RESISTIR A LA VIOLENCIA Y CONSTRUIR DESDE LA FE. EL CASO DE EL GARZAL, EN EL MAGDALENA MEDIO, COLOMBIA.</em> SANTANDER: EDICIONES UIS. (198 PP).]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-131X2019000100191&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Simone Weil (1909-1943) fue una filósofa y mística francesa de procedencia judía. Entre los conceptos más importantes de su pensamiento destaca el de la encarnación, pero principalmente el de praxis de la encarnación, como una alternativa que tiene el ser humano para contravenir el mecanismo de la fuerza, de la gravedad y del poder de la colectividad, causantes de opresión social. Para abordar el presente trabajo se recurre principalmente a la lectura y análisis atento de sus principales escritos, como: Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social, A la espera de Dios, La gravedad y la gracia, El conocimiento sobrenatural, etc. Al fin del trabajo se reconoce la importancia de la praxis de la encarnación, la cual puede ser efectiva para cambiar, aunque sea en un grado infinitesimal, la vida personal y social, de tal manera que los bienes trascendentes del bien, la verdad, la belleza y la justicia se encarnen en el orden social vigente.<hr/>Abstract Simone Weil (1909-1943) was a French philosopher and mystic of Jewish origin. Among her most relevant concepts, we can highlight that of incarnation, but most significant is that of praxis of incarnation, which is an option of human beings to contravene the mechanism of power, gravity and the power of the social element; which are the causes of social oppression. Thus, the article proposes a critical reading and analysis of some of her writings, such as "Reflections concerning the Causes of Liberty and Social Oppression", Waiting for God, Gravity and Grace, Supernatural Knowledge, among others. It concludes by acknowledging the importance of praxis of incarnation, which might be useful for changing personal and social life -even if it is in a slight degree- in such a way that the transcendental goods of goodness, truth, beauty and justice become incarnated within the current social order.<hr/>Resumo Simone Weil (1909-1943) foi uma filosofa e mística francesa de origem judia. Entre os conceitos mais importantes de seu pensamento se distingue o conceito da encarnação, mas exatamente o conceito praxis da encarnação, como uma alternativa que tem o ser humano para questionar o mecanismo da força, enquanto causas da opressão social, a magnitude e o poder da coletividade. Para isso, esse artigo apresenta, basicamente, uma leitura e uma análise cuidadosas de seus principais textos, tais como: Reflexões sobre as causas da liberdade e da opressão social, Espera de Deus, A gravidade e a graça, O conhecimento sobrenatural, etc. Finalmente, esse artigo reconhece a importância da práxis da encarnação, a qual pode ser efetiva para mudar -embora seja num grau infinitésimo- a vida pessoal e social, desta maneira, os bens transcendentais do bem, da verdade, da beleza e da justiça se encarnam na ordem social atual.