Scielo RSS <![CDATA[Theologica Xaveriana]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-364920100002&lang=es vol. 60 num. 170 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <link>http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200001&lng=es&nrm=iso&tlng=es</link> <description/> </item> <item> <title><![CDATA[<b>JOB, O LA TEOLOGÍA DESDE LA DIGNIDAD HUMANA</b>: <b>ANOTACIONES IMPRESCINDIBLES</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200002&lng=es&nrm=iso&tlng=es Es tradicional afirmar que la rebeldía de Job se debe a la pérdida de sus bienes o a una enfermedad dolorosa. Sin embargo, una relectura del texto desde la perspectiva sociocultural revela que la causa no es otra que el despojo de su honor. Este valor supremo ha sido mellado por una falsa idea de Dios por parte de sus amigos: Dios castigó a Job, y por tanto éste debe ser un pecador y no merece respeto ni compasión. El presente artículo busca subrayar la importancia de tener presente, en todo estudio exegético, las matrices antropológicas y socioculturales. No hacerlo puede conducir a violaciones de derechos humanos básicos en nombre de "la Palabra de Dios".<hr/>Traditionally, it has been common to affirm that Job's rebelliousness was caused by him having lost his material possessions or as a consequence from suffering a painful disease. However, re-reading the text from the socio-cultural perspective, reveals that the cause was no other than had being ripped of his honor. This supreme value has been undermined by a false conception of God provided by his friends: God punished Job; thus, he was a sinner, and in consequence neither respect nor compassion should be granted to him. This article intends to highlight the importance of taking into account in all exegetical studies the anthropological and socio-cultural matrices. Otherwise, it might lead to basic human rights violations made in the name of "the Word of God".<hr/>É tradicional afirmar que a rebeldía de Jó deve-se a perda de seus bens ou a uma enfermedade dolorosa. Sem dúvida, uma releitura do texto a partir a perspectiva socio-cultural revela que a causa não é outra coisa que o despojamento da sua propria honra. Este valor supremo ha sido recortado por uma falsa ideia de Deus por parte de seus amigos: Deus castigó a Jó, e por tanto este debe ser un pecador e não merece respeito nem compaixão. O presente artigo busca sublinhar a importância de ter presente, em todo o estudo exegético, as matrizes antropológicas e socio-culturais. Não fazê-lo pode conduzir a violações dos direitos humanos básicos em mome da "Palabra de Deus". <![CDATA[<b>¿AUSPICIAR O CONTROVERTIR LA LIBERTAD RELIGIOSA DESDE LA EDUCACIÓN?</b> <b>APORTES AL DEBATE SOBRE UNA EDUCACIÓN RELIGIOSA PLURALISTA</b><sup>*</sup>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es Una posición determinada frente a las implicaciones de la educación religiosa pluralista deberá examinar el objetivo de la educación en general y de la religiosa en particular, en un mundo pluralista -como empieza a ser el colombiano-, si se respeta la exigencia del ordenamiento jurídico de Colombia y de otros países, de educar desde, en y para la libertad religiosa. La acuciosa estima de las dimensiones de lo sensible frente al hecho religioso y por tanto del lenguaje simbólico para nuestro país y para América Latina, que se mueven todavía entre modernidad y posmodernidad, concederá o restará pertinencia al discurso que la manifiesta.<hr/>Any given attitude towards the implications of a pluralist religious education must examine the goal of education in general and of a religious one in particular in a pluralist world - as the Colombian one is becoming into, if the Colombian and other countries legal regulations demands are to be respected regarding to educate from, in, and for religious freedom. A meticulous consideration of the sensitive dimensions towards the religious experience and, therefore, the symbolic language in our country and Latin America in general -dimensions that still go back and forth from modernity to post modernity- will support or question the discourse that presents it.<hr/>Uma posição determinada frente a implicações da educação religiosa pluralista deverá examinar o objetivo da educação em geral e da religiosa en particular, em um mundo pluralista -como começa a ser o colombiano-, sim se respeita a exigência do ordenamento jurídico da Colômbia e de outros países, de educar a partir, de e em para a liberdade religiosa. A diligente estima das dimenções do sensível frente ao fato religioso e também da linguagem simbólica para nosso país e para a América Latina que ainda se move entre a modernidade e a pós-modernidade, cancederá ou retará pertinência ao discurso que a manifesta. <![CDATA[<b>FE-RAZÓN EN LA SOCIEDAD POSTSECULAR</b><sup>*</sup> <b>ECOS DEL DEBATE</b>: <b>HABERMAS, RATZINGER Y METZ</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200004&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este artículo trata sobre la exigencia de la sociedad postsecular a los ciudadanos religiosos y no religiosos de traducir comprensivamente sus cosmovisiones y visiones omnicomprensivas en el ámbito de la esfera pública. Los ciudadanos laicos podrán comprender las reservas de sentido de las tradiciones religiosas, en tanto pueden ser aprehendidas por todos: creyentes, agnósticos y ateos. Para ello hay que apreciar la contribución de la razón anamnética a los aprendizajes recíprocos de la razón y la fe, relacionando razón comunicativa y memoria passionis.<hr/>This article deals with the post-secular society demand placed to their religious as well as non-religious citizens to consciously translate their worldviews and all-inclusive visions into the scope of the public sphere. The secular citizens can understand the meaning reserves of religious traditions and therefore these can be understood by all people: believers, agnostics, and atheists. In order to achieve so, the contribution from anamnestic reason to the reciprocal learning of reason and faith should be taken into account, relating communicative reason and anamnestic memory.<hr/>O presente artigo mostra a exigência da sociedade póssecular aos cidadãos religiosos e não religiosos de traduzir compreensivamente suas cosmovisões e visões onicompreensivas no ámbito da esfera pública. Os cidadãos leigos poderão compreender as reservas do sentido das tradições religiosas, enquanto podem ser aprendidas por todos: crentes, agnósticos e ateus. Para eles há que apreciar a contribuição da razão anaminética aos aprendizados recíprocos da razão e da fé, relacionando razão comunicativa e memória passionis. <![CDATA[<b>EL USO DEL PENTATEUCO EN <i>EPIDEIXIS</i> DE IRENEO DE LYON</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200005&lng=es&nrm=iso&tlng=es Epideixis -Demostración de la predicación apostólica- es una breve y poco conocida obra de San Ireneo de Lyon que ha llegado a nosotros por medio de un manuscrito armenio descubierto en 1904. La obra sigue el modo de proceder de los apóstoles cuando acompañan el anuncio del misterio de Cristo de pruebas de legitimación consignadas en el Antiguo Testamento. En este artículo nos detenemos en el estudio concreto del uso del Pentateuco que el autor hace en la primera parte de la obra. No sólo se analizará el tratamiento del conjunto de la colección, sino también la selección de textos, el modo de utilizarlos (añadidos, omisiones y cambios en relación con el texto bíblico) y las influencias apócrifas. Por último, se intentará una breve reflexión sobre una posible aportación original de San Ireneo a las enseñanzas de los santos padres.<hr/>Epideixis -Demonstration of the apostolic preaching- is a brief and almost unknown work written by St. Irenaeus of Lyon, of which an Armenian manuscript was found in 1904. This work presents the procedures followed by the apostles when announcing the mystery of Christ by means of validation evidences found in the Old Testament. In this article we pay attention to the concrete study of the use of the Pentateuch made by the author in the first part of his book. Besides the analysis of the whole set of texts, their selection, way of use (additions, omissions, and changes when contrasting to the biblical texts), and the apocryphal references are also analyzed. Finally, a brief reflection about a possible original contribution from Irenaeus to the teachings of the Holy Fathers is presented.<hr/>Epideixis -Demonstração da pregação apostólica- é uma breve e pouca conhecida obra de São Irineu de Leão que chegou para nós por meio de um manuscrito armênio descoberto em 1904. A obra segue o modelo de proceder aos apóstolos quando acompanham o anúncio do mistério de Cristo de provas de legitimação registradas no Antigo Testamento. Neste artigo nos detemos no estudo concreto do uso do Pentatêuco que o autor faz na primeira parte da obra. Não só se analisará o tratamento do conjunto da coleção, mais também a seleção de textos, o modo de como usá-los (adicionados, omissões mudanças de relação com o texto bíblico) e as influências apócrifas. Por ultimo, se tentará uma breve reflexão sobre uma possível contribuição original de São Irineu aos ensinamentos dos santos padres. <![CDATA[<b>INTERACCIÓN ENTRE TEOLOGÍA Y ACCIÓN COMUNICATIVA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200006&lng=es&nrm=iso&tlng=es La recepción teológica del paradigma de la acción comunicativa radica en que la teología pueda servir de ciertos fundamentos de la teoría social de la acción comunicativa, que -al estar mediada lingüísticamente- contribuye con la elaboración del quehacer teológico en relación con los acontecimientos históricos y tecnológicos. Se busca que la teología, mediante un proceso hermenéutico y lingüístico, pueda interpretar y comprender el paso de la filosofía de la conciencia a la teoría pragmática del lenguaje y que esta situación permita al teólogo reflexionar sobre la reciprocidad de cómo la teología recepciona la teoría comunicativa y a su vez cómo puede la teología influir en la teoría social de la acción comunicativa. Se trata en últimas de generar un lenguaje pragmático que posibilite nuevas formas de interacción e intersubjetividad.<hr/>The theological reception to the communication action paradigm has to be with Theology making use of some core ideas from the social theory of communicative action which, being linguistically mediated, contributes to the implementation of the theological work in regards to historical and technological events. It is intended that Theology, by means of an hermeneutical-linguistic process, might be able to interpret and understand the transition from the philosophy of conscience to the pragmatic theory of language and that this situation might allow the theologian to reflect about the reciprocity between theology and this communicative theory: how does Theology receives it, and also how can Theology be influential to the social theory of communicative action. Therefore, it is intended then the generation of a pragmatic language which might open the path to new ways of interaction and inter-subjectivity.<hr/>A recepção teológica do paradigma da ação comunicativa tira a possibilidade de que a teologia possa servir de certos fundamentos da teoria social da ação comunicativa, que -ao estar mediada linguisticamente- contribue com a elaboração do que-fazer teológico na relação com os acontecimentos históricos e tecnológicos. Busca-se que a teologia, por um processo hermenêutico e lingüístico, possa interpretar e compreender o passo da filosofia da consciência para a teoria pragmática da linguagem e que esta situação permita ao teólogo refletir sobre a reciprocidade de como a teologia recebe a teoria comunicativa e como a teologia pode influir na teoria social da ação comunicativa. Trata-se de gerar uma linguagem pragmática que possibilite novas formar de interacao e intersubjetividade. <![CDATA[<b>APROXIMACIONES AL QUEHACER TEOLÓGICO DESDE LA EXPERIENCIA MÍSTICA</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200007&lng=es&nrm=iso&tlng=es Si bien la teología nace como fruto de una experiencia contemplativa, este rasgo profundamente peculiar ha cedido espacio a una elaboración teológica más inspirada en la razón occidental, que se ha venido expresando y promoviendo a través de una variedad de escuelas y centros de estudios. La reflexión teológica de los últimos años muestra un renovado interés por rescatar su fuente original. Éste se ve fortalecido por el movimiento de comunidades y personas orientado a la espiritualidad y a la mística, como horizontes de sentido, en medio de la sociedad. Por su parte, la comprensión de revelación desde Torres Queiruga brinda una interesante pista de reencuentro de la teología con la experiencia. En esta perspectiva se realiza un breve recorrido por las comprensiones de experiencia mística en tres autores y se establecen al final unas reflexiones y preguntas sobre las posibilidades de dicha experiencia como aproximación al quehacer teológico.<hr/>Although Theology is born as the result of a contemplative experience, this extraordinarily peculiar feature has lost its ground in front of a theological elaboration more inspired in Western reason, which has been expressed and promoted by means of a variety of schools and centers of study. Recent theological reflection shows a revitalized interest in recovering its original source. This interest is strengthened by the movement started by communities and people oriented to spirituality and mysticism as horizons of meaning within society. On the other hand, the understanding of the revelation in Torres Queiruga offers an interesting re-encounter landing strip for Theology and experience. From this perspective, a brief review of the understandings of mystical experience in three authors is presented, and at the end we can find some reflections and questions regarding the possibilities of such an experience as an approach to the theological work.<hr/>É verdade que a teología nasce como fruto de uma experiência contemplativa, este traço profundamente peculiar ha cedido espaço a uma elaboração teológica mais inspirada na razão ocidental, que se vem expressando e promovendo através de uma variedade de escolas e centros de estudos. A reflexão teológica dos últimos anos mostra um renovado interesse em resgatar sua fonte original. Estes se vêem fortalecidos pelo movimento de comunidades e pessoas orientados pela espiritualidade e pela mística, como horizontes de sentido, no meio de uma sociedade. A compreensão de revelação a partir de Torres Queiruga oferece uma interessante pista de reencontro da teologia com a experiência. Nessa perspectiva faz-se um rápido recorrido pelas compreensões de experiência mística entre autores e estabelecem-se no final umas reflexões e perguntas e perguntas sobre as possibilidades de dita experiência como aproximação ao que-fazer teológico. <![CDATA[<b>UNA ÉTICA GLOBAL A PARTIR DE LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-36492010000200008&lng=es&nrm=iso&tlng=es Partindo do consenso de uma ética global , pretende-se encontrar quais são as condições desta ética a partir da parábola do Bom Samaritano (Lc 10, 25-37 ). Atrvés da qualidade de vida, no âmbito da parábola do Bom Samaritano , encontramos os elementos necessários para definir uma ética global, sem deixar de considerar o pensamento de dois filósofos, como Lévinas e Cortina, como suporte da nossa leitura fenomenológica da parábola, permitindo novas conceitualizações para a qualidade de vida, representada nos diferentes personagens, quer reais, quer fictícios, da parábola. Desta feita, verifica-se uma relação entre a ética global e a parábola, dado que esta se afirma como ética de máximos, desde a aretologia neotestamentária até à visualização axiológica, que terminará na afirmação da qualidade de vida escatológica, iniciando-se, também, na qualidade de vida telúrica.<hr/>From the starting point of a consensus on global ethics, it is wondered which are the conditions for such ethics, based on the Good Samaritan parable. (Luke 10, 25-37). In the context of this parable we can identify the necessary elements in order to define a global ethics, regarding also the thought of the philosophers Levinás and Cortina, which serves as a basis for a phenomenological reading of the parable. This way, new conceptualizations about life styles can be made, lifestyles represented by the different characters that play a role in the parable, whether real or fictional. Thus, we confirm the existence of a relation between global ethics and the parable, because the later is proposed a an ethics of maxims, from Neo- TestamentaryAretology to the axiological visualization leading the way to the affirmation of an eschatological life also initiated in the earthly life.<hr/>Partiendo del consenso sobre una ética global, se quieren reconocer cuáles sean las condiciones de esta ética con base en la parábola del Buen Samaritano (Lc 10,25-37). En el ámbito de dicha parábola se pueden identificar los elementos necesarios para definir una ética global, teniendo en cuenta además, el pensamiento de los filósofos Levinás y Cortina, como soporte de una lectura fenomenológica de la parábola. De este modo, serán posibles nuevas conceptualizaciones sobre los tipos de vida, representados por los diferentes personajes que aparecen en la parábola, sean ellos reales o ficticios. Así, se constata una relación entre la ética global y la parábola, dado que esta última, se propone como ética de máximos, desde la aretología neotestamentaria hasta la visualización axiológica que terminará en la afirmación de una vida escatológica que se inicia también en la vida telúrica.