Scielo RSS <![CDATA[Praxis Filosófica]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-468820180001&lang=es vol. num. 46 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[Sigmund Freud]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100011&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Esta exposición del pensamiento de Sigmund Freud está dividida en cuatro partes. La primera abarca lo que el fundador del psicoanálisis habría de considerar, hasta su muerte, como los contenidos básicos e ineludibles de esa disciplina. La segunda recoge las importantes modificaciones que el mismo Freud impuso a sus propias teorías a partir de 1920. La tercera resume lo principal de su concepción dela cultura. La cuarta expone su actitud con respecto de la filosofía.<hr/>Abstract This exhibition of Sigmund Freud's thought is divided into four parts. The first covers what the founder of psychoanalysis would consider, until his death, as the basic and unavoidable contents of that discipline. The second one contains the important modifications that Freud himself imposed on his own theories from 1920 onwards. The third summarizes the main point of his conception of culture. The fourth exposes his attitude towards philosophy. <![CDATA[La religión bajo sospecha: Freud y Gramsci]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100043&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El objetivo de este artículo es analizar dos modelos complementarios de laicización de la cultura formulados a principios del siglo XX a partir de la confrontación con el paradigma religioso, a saber: el psicoanálisis freudiano y el socialismo del joven Gramsci. La hipótesis que conduce el análisis es la siguiente: la comprensión gramsciana del problema de la cultura introduce la dimensión política desconocida en los escritos antropológicos de Freud. Es la introducción de esta dimensión la que explica que Gramsci no describa la función de la religión a partir de la consideración del cristianismo en términos generales, como hace Freud, sino que estudie la función de la Iglesia Católica en el proceso italiano de unificación nacional conocido como Risorgimento.<hr/>Abstract The object of this article is to analyze two complementary models of the secularization of culture formulated at the beginning of the twentieth century through confrontation with the religious paradigm. These are Freudian psychoanalysis, on the one hand, and the socialism of the young Gramsci, on the other. The hypothesis driving this analysis is the following: the Gramscian understanding of the problem of culture introduces the political dimension unknown to the anthropological writings of Freud. It is the introduction of this dimension which explains why Gramsci does not describe the function of religion by considering Christianity in general terms, but rather studies the function of the Catholic Church in the Italian process of national unification known as the Risorgimento. <![CDATA[Dos concepciones liberales del Estado: Adam Smith y Friedrich Hayek]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100061&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Con el objetivo de cuestionar aquellas interpretaciones que identifican la comprensión liberal del Estado con una estructura organizativa reducida a su mínima expresión cuyo desempeño debe quedar supeditado a las dinámicas económico-productivas, el presente artículo se propone revisar críticamente las propuestas de dos figuras destacadas dentro de la tradición del liberalismo: Adam Smith y Friedrich Hayek. Para ello se compara el modo en el que estos autores articulan el concepto de Estado sobre un plano operativo, en particular, en lo referido al principio de “gobierno limitado”. Se identifican las funciones adjudicadas a las instituciones públicas y se caracteriza el modo en el que se presentan las relaciones entre la órbita estatal y la órbita social. Por último, se destacan continuidades y diferencias entre ambas posturas. Sobre esa base, se proponen algunas reflexiones en torno a la eventual distinción entre un liberalismo ético-político y un liberalismo económico.<hr/>Abstract In order to question those interpretations that identify the liberal understanding of the State with an organizational structure reduced to its minimum expression whose performance must be subordinated to economic-productive dynamics, this article critically reviews the proposals of two prominent figures within the liberal tradition: Adam Smith and Friedrich Hayek. A comparison that pays special attention to the way in which these authors articulate the concept of State on an operating plane is established, in particular with regard to the principle of “limited government”. The article also identifies the functions adjudicated to public institutions and the way in which relations between the state and the social orbit are characterized. Finally, some continuities and differences between the two positions are indicated. Based on that, the article proposes some reflections about the possible distinction between an ethical-political liberalism and an economic one. <![CDATA[La enseñanza del proyecto filosófico de Adam Smith en la historiografía del pensamiento económico]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100089&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Habida cuenta de la relevancia que los libros de texto de historia del pensamiento económico tienen en la formación de los economistas en la historia de su ciencia, nos proponemos exponer de qué modo los libros de texto de historia del pensamiento económico han enseñado (e investigado sobre) la obra de Adam Smith y, en particular, qué impacto ha tenido la “disciplinarización” de la historia del pensamiento económico en la relectura de un aspecto de su obra que hoy por lo general no es común a las investigaciones de la ciencia económica convencional: la ligazón conceptual de la Economía Política smithiana con el campo general de conocimientos filosóficos en el que trabajó este autor. Mostraremos cómo este tema ha perdido peso en la historiografía del pensamiento económico (especialmente de los libros de texto), que le han asignado mayor importancia a otros aspectos de la obra de Adam Smith (principalmente económica, es decir, de La Riqueza de las Naciones) más próximos a los usos y costumbres de la ciencia económica del siglo XX. Consideramos que destacar el relego del estudio de este problema puede contribuir no solo a un mejor entendimiento de la obra de Adam Smith sino, asimismo, a una enseñanza más completa de esta.<hr/>Abstract Given the relevance of the history of economic thought to the training of economists in the history of their science, we propose to show how textbooks on the history of economic thought have taught (and investigated) the work of Adam Smith and, in particular, what impact has the "disciplinarization" of the history of economic thought in the re-reading of an aspect of his work that today is not usually common to conventional economic science research : The linkage of the Smithian Political Economy with the general field of philosophical knowledge in which this author worked. We will show how this topic has lost weight in the historiography of economic thought (especially in textbooks), which have given greater importance to other aspects of Adam Smith's work (mainly economic, that is to say, related to The Wealth of Nations) closer to the uses and customs of 20th century economic science. We believe that highlighting the relevance of the study of this problem can contribute not only to a better understanding of the work of Adam Smith but also to a more complete teaching of this. <![CDATA[LA EXPRESIÓN “MANO INVISIBLE” COMO NO EXPLICATIVA]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100111&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Para economistas como Arrow, Hahn y Tobin, por ejemplo, la expresión “mano invisible” es la contribución más importante hecha al pensamiento económico y es explicativa de los procesos económicos (Arrow &amp; Hahn, 1971: 1 y Tobin, 1992:117). En este artículo se proponen una serie de argumentos a fin de sostener que la expresión “mano invisible” de Adam Smith no es relevante en términos explicativos. En primer lugar, Smith es renuente a aceptar como explicativas expresiones que apelen a agentes invisibles e inteligentes para intentar explicar fenómenos naturales. Para analizar esto, se sugiere una lectura humeana de Smith, así como también una interpretación de la crítica por parte de Smith de Kepler y Descartes.<hr/>Abstract: According to economists such as Arrow, Hahn and Tobin, for example, the expression “invisible hand” is the most important contribution made in the History of Economic Thought and is explanatory of economic processes (Arrow &amp; Hahn, 1971:1 and Tobin, 1992:117). In this paper a set of arguments are proposed in order to contend that Adam Smith’s “invisible hand” expression is not relevant in explanatory terms. Firstly, Smith is reluctunt to accept that expressions related to invisible and intelligent agents can explain natural phenomena. In order to analyze this topic, a Humean reading of Smith is attempted, as well as an interpretation of Smith’s critic of Kepler and Descartes. <![CDATA[Dos concepciones del lenguaje: Wittgenstein y Chomsky en torno a la recursión como “buena” explicación de la naturaleza humana]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100125&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen En este artículo me propongo discutir si la propiedad de la recursión supone una buena explicación de la especificidad humana. Para ello, analizaré dos aproximaciones al estudio del lenguaje humano: las concepciones computacional y antropológica. La principal conclusión de este trabajo es doble. Por un lado, la recursión no es una buena explicación de la esencia humana. Por otro, lo que sí es específicamente humano es la construcción de una mitología, análoga a la metafísica, revestida en este caso con el lenguaje de la ciencia.<hr/>Abstract My major aim in this paper is to discuss whether the property of recursion provides a good explanation of human specificity. In so doing, I will analyze two approaches to the study of natural language: the computational and the anthropological conceptions. The main conclusion of this work is twofold. On the one hand, I argue that recursion is not a good explanation of human essence. On the other hand, what is, indeed, specifically human is the construction of a mythology with a metaphysical slant, in this particular case, in the guise of the language of science. <![CDATA[El mundo en la fenomenología de Heidegger. Una aproximación al mundo desde <em>Los Prolegómenos Para Una Historia del Concepto de Tiempo</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100151&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Heidegger, en su obra de 1925, Prolegómenos Para Una Historia del Concepto de Tiempo, realiza una revisión de la propuesta fenomenológica frente a la tradición filosófica, rescatando los descubrimientos de esta investigación: la intencionalidad, la intuición categorial, y el sentido originario de lo «a priori», así como la importancia del trabajo de Husserl para el desarrollo de la investigación filosófica. El concepto de intuición categorial toma para Heidegger relevancia, y lo caracteriza dentro de su investigación. Lo que aquí pretendo hacer es presentar una interpretación de esta noción a partir de la idea de mundo como dimensión de la constitución de la aparición del ente. Como el mundo se presenta como un tema fundamental para la caracterización de la fenomenología heideggeriana, intento esbozar una manera de aprehensión del mundo dentro de la ontología fundamental, por medio de la estructura del encontrarse, en alemán Befindlichkeit. Esto anterior, me permitirá analizar la particularidad de la fenomenología de Heidegger y, a la vez, mostrar las aproximaciones conceptuales entre Heidegger y Husserl, por medio de la revisión de dos conceptos: reflexión y epojé, pero siempre en relación al mundo.<hr/>Abstract Heidegger, in his 1925 work, History of the Concept of Time: Prolegomena, provides a review of the phenomenological proposal within the philosophical tradition, recovering the discoveries through this research: intentionality, categorical intuition, and the original sense of the «a priori», as well as presenting the importance of the Husserl´s work for the development of the philosophical research. The concept of the categorical intuition becomes relevant for Heidegger, and is characteristic of his own research. What I intend to do here is to present an interpretation of this notion from the perspective of the world´s idea as the dimension of the constitution of the appearance of beings. As the world is a fundamental theme in the Heidegger’s phenomenology, I shall try to outline the way of understanding the world since the fundamental ontology, through attunement, Befindlichkeit in German. Therefore, I will be able to analyze the specificity of the Heidegger´s phenomenology, and at the same time demonstrate conceptual similarities between Heidegger and Husserl, by means of two concepts: reflection and epoché, but always in relation to the world. <![CDATA[El <em>cominciamento</em> filosófico en Tomás de Aquino y Hegel según Cornelio Fabro]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100171&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La instancia filosófica del cominciamento hace referencia a aquel paso absolutamente primero del pensamiento, que es presupuesto y fundamento de todo contenido, modo y acto ulterior del propio pensar. En la modernidad, la instancia del inicio es reivindicada por Hegel, quien, al igual que Tomás de Aquino en el medioevo, concibe el “ser” como punto de partida del pensamiento. A pesar de esta convergencia entre ambos autores, presentan una profunda divergencia especulativa. Tanto la convergencia como la divergencia mencionadas serán examinadas en este trabajo, siguiendo las investigaciones del filósofo italiano Cornelio Fabro.<hr/>Abstract The cominciamiento philosophical instance refers to the absolute first step of thought, which is the presupposition and ground of all content, mode and subsequent act of thought itself. In modernity, the start instance is vindicated by Hegel, who, like Thomas Aquinas in the Middle Ages, conceives “being” as the beginning of thought. Despite this convergence between both authors, there is a deep speculative divergence. Both, convergence and divergence will be examined in this paper, by following the researches of the Italian philosopher Cornelio Fabro. <![CDATA[Contra el purismo moral]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100189&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract Moral purism is the view that doing evil is never allowed, even as a means to prevent a greater evil. This article assesses two main versions of moral purism and shows that they are implausible. The first version claims that it is always impermissible to choose an option that results in a bad states of affairs, while the second version claims that it is always impermissible to choose an option that is wrong, even if it is only prima facie wrong. I contend that both versions are incomplete, in the sense that they are unable to provide practical guidance for cases in which all available options result in bad states of affairs, or in which all available options are prima facie wrong.<hr/>Resumen El purismo moral es la perspectiva según la cual hacer el mal no está permitido nunca, ni siquiera como un medio para prevenir un mal mayor. Este artículo evalúa dos versiones principales del purismo moral y muestra que ellas son imposibles. La primera versión afirma que es siempre impermisible escoger una opción que resulte en malos estados de cosas, mientras que la segunda versión afirma que es siempre impermisible escoger una opción que está mal, incluso su está tan solo prima facie mal. Yo sostengo que ambas versiones son incompletas en el sentido de que son incapaces de proveer una guía práctica para los casos en los que todas las opciones disponibles resultan en malos estados de cosas o en los que todas las opciones disponibles son prima facie malas. <![CDATA[Asesinar, robar y fornicar: los absolutos morales en Aristóteles]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100199&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen En el libro II de la Ética Nicomaquea (EN), Aristóteles menciona 6 casos para los cuales la fórmula según la cual la virtud es el término medio no aplica, esto es, 3 acciones y 3 pasiones donde no es posible pensar ocasión o modo correctos de realizarlas, acciones y pasiones que siempre estarán mal independientemente del contexto y del agente, lo que hoy día llamaríamos «absolutos morales». Dentro de la bibliografía secundaria tal afirmación no ha suscitado gran polémica, pero poco o nada se ha reparado en el hecho de que (1) la cualidad por la cual esas 6 son siempre reprobables la comparten muchas otras acciones y pasiones y que, por tanto, (2) habría que aceptar que en Aristóteles hay un listado relativamente extenso de «absolutos morales».<hr/>Abstract In book II of Nicomachean Ethics(NE), Aristotle mentions 6 cases for which the formula ‘virtue is the mid-term’ doesn’t apply, i.e., 3 actions and 3 passions where it is impossible to think about a correct mode to execute them, actions and passions that will always be wrong regardless of contexts and agents, which is what we nowadays call “moral absolutes”. Within secondary bibliography, such statement hasn’t brought forward much controversy, but very few or nothing has been observed on the fact that (1) the quality that makes those 6 (actions and passions) reprehensible is also shared by many other actions and passions and, therefore, (2) we would be forced to accept that there’s a quite large list of “moral absolutes” in Aristotle. <![CDATA[Las respuestas académicas a la objeción de <em>apraxia</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100221&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen En este artículo reconstruyo y analizo las respuestas de los escépticos académicos a la objeción de apraxia. Esta objeción afirma que el escepticismo es una doctrina imposible de practicar puesto que sus tesis conducen a la apraxia, esta es, un estado de privación o imposibilidad de acción. Las respuestas a la objeción se dividen en dos clases. La primera prueba que el asentimiento no es una condición necesaria para realizar acciones, por lo que la recomendación escéptica de suspender global y permanentemente el asentimiento no conduciría a la apraxia. La segunda prueba que es posible deliberar y orientar racionalmente nuestras acciones sin impresiones aprehensivas, por lo que la tesis escéptica de que no existen impresiones aprehensivas tampoco conduciría a la apraxia. Tras unas breves consideraciones generales, en la primera parte de este artículo presento las respuestas de Arcesilao y en la segunda parte las repuestas de Carnéades.<hr/>Abstract In this paper, I reconstruct and analyze the Academic skeptics’ responses to the apraxia objection. This objection claims that the scepticism is a doctrine impossible to be put into practice because its theses lead to apraxia, that is, a state of lack or impossibility of action. The responses to the objection are divided into two kinds. The first one proves that assent is not a necessary condition to perform actions, so the skeptical advice to globally and wholly suspend assent does not lead to apraxia. The second one proves that it is possible to deliberate and rationally lead our actions without apprehensive impressions, so the skeptical thesis that apprehensive impressions do not exist does not lead to apraxia either. After some general considerations, in the first section of this paper I discuss Arcesilaus’ responses and in the second section Carneades’ responses. <![CDATA[Los límites de la idea de “tolerancia” en los escritos de Voltaire (1760-1770)]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100243&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Entre 1760 y 1770, Voltaire desarrolló una serie de actividades en defensa de la idea de “tolerancia”. El objetivo de este artículo es evaluar, a la luz de las críticas que el filósofo dirige a Jean-Jacques Rousseau en el Sentiment des citoyens (1764), el alcance de dicho concepto en sus escritos durante esa década. Se demuestra que su posición con respecto al tema está atravesada por tensiones y que, en todo caso, de sus textos se desprende una idea de tolerancia limitada, que resulta difícil articular con la imagen que lo presenta como el “apóstol de la tolerancia”, una figura forjada en el mismo siglo XVIII, que se convirtió en un lugar común con el paso del tiempo.<hr/>Abstract Between 1760 and 1770, Voltaire developed a series of activities in order to defend the concept of “tolerance”. The aim of this article is to assess the extension of this concept in his writings over that decade, in light of the philosopher’s criticism of Jean-Jacques Rousseau in Sentiment des citoyens (1764). His position on the issue is shown to be fraught with tensions and his writings put forth, if anything, an idea of limited tolerance which is hard to equate with his standing as the “champion of tolerance”, an image cultivated during the 18th century, which has become commonplace over time. <![CDATA[Jesús Mosterín un espíritu renacentista]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100263&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Entre 1760 y 1770, Voltaire desarrolló una serie de actividades en defensa de la idea de “tolerancia”. El objetivo de este artículo es evaluar, a la luz de las críticas que el filósofo dirige a Jean-Jacques Rousseau en el Sentiment des citoyens (1764), el alcance de dicho concepto en sus escritos durante esa década. Se demuestra que su posición con respecto al tema está atravesada por tensiones y que, en todo caso, de sus textos se desprende una idea de tolerancia limitada, que resulta difícil articular con la imagen que lo presenta como el “apóstol de la tolerancia”, una figura forjada en el mismo siglo XVIII, que se convirtió en un lugar común con el paso del tiempo.<hr/>Abstract Between 1760 and 1770, Voltaire developed a series of activities in order to defend the concept of “tolerance”. The aim of this article is to assess the extension of this concept in his writings over that decade, in light of the philosopher’s criticism of Jean-Jacques Rousseau in Sentiment des citoyens (1764). His position on the issue is shown to be fraught with tensions and his writings put forth, if anything, an idea of limited tolerance which is hard to equate with his standing as the “champion of tolerance”, an image cultivated during the 18th century, which has become commonplace over time. <![CDATA[Manuel Reyes Mate, <em>Tratado de la injusticia</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100269&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Entre 1760 y 1770, Voltaire desarrolló una serie de actividades en defensa de la idea de “tolerancia”. El objetivo de este artículo es evaluar, a la luz de las críticas que el filósofo dirige a Jean-Jacques Rousseau en el Sentiment des citoyens (1764), el alcance de dicho concepto en sus escritos durante esa década. Se demuestra que su posición con respecto al tema está atravesada por tensiones y que, en todo caso, de sus textos se desprende una idea de tolerancia limitada, que resulta difícil articular con la imagen que lo presenta como el “apóstol de la tolerancia”, una figura forjada en el mismo siglo XVIII, que se convirtió en un lugar común con el paso del tiempo.<hr/>Abstract Between 1760 and 1770, Voltaire developed a series of activities in order to defend the concept of “tolerance”. The aim of this article is to assess the extension of this concept in his writings over that decade, in light of the philosopher’s criticism of Jean-Jacques Rousseau in Sentiment des citoyens (1764). His position on the issue is shown to be fraught with tensions and his writings put forth, if anything, an idea of limited tolerance which is hard to equate with his standing as the “champion of tolerance”, an image cultivated during the 18th century, which has become commonplace over time. <![CDATA[Fernández Druetta, Lelio. <em>Un claro laberinto</em>. Compilador y editor Jean-Paul Margot]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882018000100281&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Entre 1760 y 1770, Voltaire desarrolló una serie de actividades en defensa de la idea de “tolerancia”. El objetivo de este artículo es evaluar, a la luz de las críticas que el filósofo dirige a Jean-Jacques Rousseau en el Sentiment des citoyens (1764), el alcance de dicho concepto en sus escritos durante esa década. Se demuestra que su posición con respecto al tema está atravesada por tensiones y que, en todo caso, de sus textos se desprende una idea de tolerancia limitada, que resulta difícil articular con la imagen que lo presenta como el “apóstol de la tolerancia”, una figura forjada en el mismo siglo XVIII, que se convirtió en un lugar común con el paso del tiempo.<hr/>Abstract Between 1760 and 1770, Voltaire developed a series of activities in order to defend the concept of “tolerance”. The aim of this article is to assess the extension of this concept in his writings over that decade, in light of the philosopher’s criticism of Jean-Jacques Rousseau in Sentiment des citoyens (1764). His position on the issue is shown to be fraught with tensions and his writings put forth, if anything, an idea of limited tolerance which is hard to equate with his standing as the “champion of tolerance”, an image cultivated during the 18th century, which has become commonplace over time.