Scielo RSS <![CDATA[Praxis Filosófica]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-468820150002&lang=es vol. num. 41 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <link>http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200001&lng=es&nrm=iso&tlng=es</link> <description/> </item> <item> <title><![CDATA[<b>La teoría de la disciplina formal y la lógica mental</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200002&lng=es&nrm=iso&tlng=es The formal discipline theory claims that the study of mathematics develops individuals' logical skills. Attridge and Inglis carried out an experiment in order to check whether or not that theory holds. Their conclusion was that their results showed that, while mathematics can indeed improve logical abilities, it is necessary to assume the defective interpretation of conditional. However, López-Astorga countered that other interpretations of their results are possible, that they do not prove that the material interpretation of conditional is not valid, and that the mental models theory can also explain them. In this paper, I comment the problems linked to the other possible interpretations proposed by López-Astorga and try to argue that the best option in the interpretation of Attridge and Inglis' results is to assume the mental logic theory<hr/>La teoría de la disciplina formal sostiene que el estudio de las matemáticas desarrolla las habilidades lógicas de los individuos. Attridge e Inglis realizaron un experimento con el fin de comprobar si esta teoría es correcta >o no. Su conclusión fue que sus resultados mostraban que, si bien las matemáticas pueden, efectivamente, mejorar las capacidades lógicas, es necesario asumir la interpretación defectuosa del condicional. Sin embargo, López-Astorga contraargumentó que eran posibles otras interpretaciones de sus resultados, que tales resultados no prueban que la interpretación material del condicional no es válida y que la teoría de los modelos mentales también los puede explicar. En este trabajo, comento los problemas vinculados a las otras interpretaciones posibles propuestas por López-Astorga y trato de mostrar que la mejor opción para la interpretación de los resultados de Attridge e Inglis es asumir la teoría de la lógica mental <![CDATA[<b>Modelos y representación en el estructuralismo empirista de Bas Van Fraassen</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es El problema de cómo un modelo teórico -i.e., una entidad matemática- puede representar algo en la naturaleza es central para el Estructuralismo Empirista (EE) de van Fraassen. Su solución consiste en identificar un elemento indexical presente en toda aserción de la forma "X representa a Y". El presente trabajo pretende mostrar que: (a) dicho problema no es un obstáculo para el realismo más de lo que lo es para el EE; (b) la solución de van Fraassen deja al defensor del EE ante un dilema fatal: o bien no puede dar cuenta de algunos de los supuestos más básicos de su posición, o bien debe conceder demasiado al realismo<hr/>The problem of how a theoretical model -i.e., a mathematical entity- can represent something in nature is central to van Fraassen's Empiricist Structuralism (ES). His solution is to identify an indexical element in every assertion of the form "X represents Y". This paper aims to show that: (a) that problem is not an obstacle for realism more than it is for ES; (b) van Fraassen's solution makes the ESist face a fatal dilemma: either he can't account for some of the most basic assumptions of his position, or he must concede too much to realism <![CDATA[<b>La analogía (<i>paradeigma</i>) como inferencia compuesta en Aristóteles y Peirce</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200004&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo se comparan los análisis hechos por Aristóteles y Peirce de la inferencia analógica desde un punto de vista formal, es decir, sin prestar atención a su uso retórico o argumentativo. Desde este punto de vista formal, ambos filósofos coinciden en que la analogía es una inferencia compuesta, pero no concuerdan en los elementos simples que la componen. Aristóteles afirma que la analogía es compuesta sólo por la inducción y la deducción, en cambio Peirce, en su última explicación, incluye como tercer elemento a la abducción. El autor de este artículo defiende que la explicación de Aristóteles es la correcta debido a que es clara y suficiente; en cambio la de Peirce es confusa e insatisfactoria<hr/>In this article the author compares Aristotle's and Peirces's analyses of analogical inference from a formal point of view, namely, without paying attention to the rhetorical and argumentative use of analogy. From this formal point of view, both philosophers agree upon the nature of analogy as a composed inference, but disagree upon the simple elements that compose it. Aristotle claims that analogy is composed only by induction and deduction; whereas Peirce, in his last account, includes abduction as well as a third element. The author of this article claims that Aristotle's account is the right due to it is clearer and more sufficient; instead, Peirce's account is confuse and unsatisfactory <![CDATA[<b>Conflictos de la filosofía experimental en el siglo XVII</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200005&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo quiero explorar la idea de que la filosofía experimental desarrollada en la década de 1660, en Inglaterra, fue una propuesta que tenía dos objetivos principales: i) consolidar una nueva forma de investigar la naturaleza que permitiera comprender su diversidad y complejidad, donde el empleo del experimento y el rechazo de hipótesis especulativas eran las principales estrategias a desarrollar, implementar y defender; ii) Exigía una nueva actitud por parte de los filósofos naturales de la época sustentada en la experticia y en la prudencia en elaborar sistemas explicativos, la cual, en muchos casos, entraba en conflicto con los propios intereses de los investigadores. Esta tensión permite identificar unas diferencias interesantes entre la filosofía natural de carácter especulativo del siglo XVII y la naciente filosofía experimental, diferencias que no siempre son señaladas por los estudiosos interesados en la filosofía moderna temprana<hr/>In this article I want to explore the idea that experimental philosophy developed in England in the 1660s was a proposal with two main objectives: i) to consolidate a new way of investigating nature that would permit understanding its diversity and complexity, through the use of experiments and the rejection of speculative hypotheses as the main strategies to develop, implement and defend; ii) it demanded from natural philosophers of the time a new attitude based on the expertise and caution when developing explanatory systems, which in many cases conflicted with the interests of the researchers themselves. This tension permits identifying some interesting differences between speculative natural philosophy of the seventeenth century and the emerging experimental philosophy, differences that are not always considered by scholars of early modern philosophy <![CDATA[<b>La crítica marxiana de la dialéctica hegeliana.</b> <b>De la reproducción ideal de un proceso ideal a la reproducción ideal de un proceso real</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200006&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente trabajo examina la conexión entre el método dialéctico utilizado por Hegel y el utilizado por Marx a la luz de los debates marxistas recientes. Se sostiene que ni el contenido ni la forma del método utilizado por Hegel pueden ser apropiados acríticamente para el desarrollo de la crítica marxiana de la economía política. Más específicamente, se sostiene que en la obra de Hegel puede encontrarse un 'núcleo racional' dado por el descubrimiento de la forma más simple de auto-movimiento que tiene lo real. Sin embargo, asimismo se sostiene que por tomarse como punto de partida una forma del puro pensar descubierta mediante un acto de abstracción absoluto, dicho 'núcleo racional' queda expuesto bajo una 'envoltura mística' y, por tanto, en relación de exterioridad respecto del movimiento de lo concreto real<hr/>This article examines the connection between Hegel's and Marx's respective dialectical methods in the light of the recent Marxist debates on the subject matter. It argues that the development of the Marxian critique of political economy cannot uncritically appropriate the content or the form of Hegel's dialectical method. More specifically, the article submits that there is a "rational kernel" in Hegel's work, which can be found in his discovery of self-movement as the simplest form taken by the real. However, insofar as he takes a pure thought-form as point of departure, which, moreover, results from an act of absolute abstraction, the aforementioned "rational kernel" becomes expounded under a "mystical shell". As a consequence, his dialectic remains external to the movement of the real concrete <![CDATA[<b>Hacia una historia social de la filosofía. </b><b>Preludios a un programa de Investigación</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200007&lng=es&nrm=iso&tlng=es Partiendo de los atisbos de historia social de la literatura que teorizó el filósofo colombiano Rafael Gutiérrez Girardot, el presente ensayo explora la posibilidad de postular un programa de investigación llamado historia social de la filosofía que dé cuenta de los procesos de producción, circulación, distribución y consumo de la filosofía en América Latina. Esta propuesta historiográfica se presenta como una rama de la sociología del saber, y no intenta sustituir la tarea de seguir filosofando sin más en la región, es decir, de continuar haciendo filosofía con vocación de universalidad<hr/>Starting from the approach of a Social History of Literature theorized by Colombian philosopher Rafael Gutiérrez Girardot, this essay explores the possibility of expose a researching program called A Social History of Philosophy that shows the process of production, circulation, distribution and consumption of Philosophy in Latin America. This historiographical proposal is taken as a branch of Sociology of Knowledge and it does not intent to substitute the main task of Philosophy: just philosophize with universal perspective <![CDATA[<b>El perdón en el plano humano</b>: <b>entre el amor y el diálogo</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200008&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente artículo indaga por la posibilidad del perdón teniendo como telón de fondo el daño extremo, en el cual la víctima ha sido violentada en su integridad física y psicológica sin razón aparente. Para allanar el problema abordamos la perspectiva de Jankélévitch, donde el perdón no es unívoco ni universal, más bien es un asunto personal. En este sentido, el artículo muestra que el perdón puede proceder de i) un acto de amor, completamente desinteresado, en el que la víctima en un acto de desprendimiento y de humildad dona el perdón sin esperar nada a cambio y ii) del diálogo que se establece entre víctima y verdugo, donde el segundo reconoce la falta y, en consecuencia, establece comunicación con la víctima. No obstante, y dado los límites humanos, el reconocimiento de la falta no implica, necesariamente, el acontecimiento del perdón<hr/>This article explores the possibility of forgiveness having as a backdrop the extreme damage in which the victim has been violated in its physical and psychological integrity without apparent reason. To face the problem, we approach the Jankélévitch perspective where forgiveness is no single or universal, rather it is a personal matter. Accordingly, the article shows that forgiveness can come from i) a completely selfless act of love in which the victim in an act of generosity and humility donates forgiveness without expecting anything in return and ii) from the dialogue established between victim and executioner where the second recognizes the fault and thus establishes communication with the victim. However and given the human limits, recognizing the fault it does not necessarily mean the event of forgiveness <![CDATA[<b>Tolerancia, autonomía y principio de daño</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es Gracias a la tradición heredada de la Modernidad, existe una fuerte relación entre tolerancia y autonomía racional. A través del examen de ejemplos, demuestro que en ocasiones las personas guían sus vidas por concepciones de bien que van más allá de consideraciones racionales y, por tanto, no cumplen con el criterio de autonomía racional; pero aun así sus concepciones son legítimas y deberían ser toleradas. Concluyo sosteniendo que la tolerancia no puede depender exclusivamente del concepto de autonomía, en vez de eso propongo basar la tolerancia en el principio de daño: no podemos realizar acciones que afecten significativamente a otros, impidiéndoles vivir de acuerdo a concepciones de bien que son profundamente significativas para ellos<hr/>Because of the inherited tradition of Modernity, there is a strong relation between tolerance and rational autonomy. By examining examples, I show that sometimes people lead their lives according to conceptions beyond rational considerations, and therefore do not satisfy the criterion of rational autonomy; but even so their views are legitimate and should be tolerated. I conclude by arguing that tolerance cannot rely solely on the concept of autonomy, instead I propose a concept of tolerance based on the harm principle: we cannot perform actions that significantly affect other people, preventing them from living according to conceptions of good that are deeply meaningful to them <![CDATA[<b>El "Futuro de la naturaleza humana" según Habermas. Reflexiones respecto a su fundamentación para una ética de la especie</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200010&lng=es&nrm=iso&tlng=es Para Habermas, "el fenómeno que nos inquieta es la imprecisión de las fronteras entre la naturaleza que somos y la dotación orgánica que nos damos" (Habermas, 2002, pág. 37). Resalta insistentemente la diferencia entre "lo que somos por naturaleza" de lo "hecho" o "crecido", evitando a toda costa que se pueda dar cualquier ambigüedad en los límites. Se expondrá qué procesos culturales, además de la "naturaleza", han estado dándonos tanto cuerpo físico como cuerpo social; por lo tanto, la frontera se ha desvanecido. Urge entonces preguntarse si bajo estas circunstancias se estaría modificando, en sus términos, la autocomprensión ética de la especie<hr/>Following Habermas, "what is so unsettling is the fact that the dividing line between the nature we are and the organic equipment we give ourselves is being blurred", repeatedly highlighting the difference between what we are "by nature" from the "made" or the "grown", avoiding at all costs any ambiguity in the boundaries. It will be exposed that cultural processes, in addition to "nature", have been giving us both, a physical body and a social body; therefore, the dividing line has vanished. It is urgent then, to wonder if under these circumstances, in Habermas' terms, our ethical self-understanding as members of the species is being modified <![CDATA[<b>Michel Foucault</b>: <b>la revolución y la cuestión del presente</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200011&lng=es&nrm=iso&tlng=es Por medio de la práctica de la historia el presente se reúne con su actualidad a través de la "cuestión de la revolución". Primero el fascismo, después la guerra y, finalmente, el estalinismo, están en el fondo de la reflexión de Michel Foucault. En su obra, el retorno de la revolución es nuestro problema, como bien lo muestra el comentario que da en enero de 1983 del texto de Kant, "¿Qué es la Ilustración?", donde las dos preguntas "¿Qué es la Aufklärung?" y "¿Qué es la Revolución?" son las dos formas bajo las cuales Kant ha planteado la cuestión de su propia actualidad<hr/>Through the practice of history the present engages with its actuality dealing with the "question of the revolution". First fascism, then the war, and finally stalinism lie at the core of Michel Foucault's reflexion. In his works, the return of the revolution is our problem, as is well shown by the commentary he makes in January 1983 on Kant's text "What is Enlightenment?", in which the two questions "What is the Aufklärung?" and "What is the Revolution?" are the two forms under which Kant posed the question of his own actuality <![CDATA[<b>El príncipe de Maquiavelo</b>: <b>desafíos, legados y significados</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-46882015000200012&lng=es&nrm=iso&tlng=es Por medio de la práctica de la historia el presente se reúne con su actualidad a través de la "cuestión de la revolución". Primero el fascismo, después la guerra y, finalmente, el estalinismo, están en el fondo de la reflexión de Michel Foucault. En su obra, el retorno de la revolución es nuestro problema, como bien lo muestra el comentario que da en enero de 1983 del texto de Kant, "¿Qué es la Ilustración?", donde las dos preguntas "¿Qué es la Aufklärung?" y "¿Qué es la Revolución?" son las dos formas bajo las cuales Kant ha planteado la cuestión de su propia actualidad<hr/>Through the practice of history the present engages with its actuality dealing with the "question of the revolution". First fascism, then the war, and finally stalinism lie at the core of Michel Foucault's reflexion. In his works, the return of the revolution is our problem, as is well shown by the commentary he makes in January 1983 on Kant's text "What is Enlightenment?", in which the two questions "What is the Aufklärung?" and "What is the Revolution?" are the two forms under which Kant posed the question of his own actuality