Universitas Philosophica

HEGEL'S LEGACY

Responder al reto del idealismo de Hegel y su observado logocentrismo ha sido una preocupación permanente dentro de la filosofía de los siglos diecinueve y veinte. En lo que sigue, ofrezco una reflexión acerca del legado de Hegel mediante la reconstrucción de la noción hegeliana de legado. Desarrollo esta noción en respuesta a la discusión de Jacques Derrida sobre la noción de herencia. Tanto Hegel como Derrida articulan la estructura del legado, la herencia y la historia sobre la base de la estructura de la recolección -reunión y recuerdo. Para ambos, la reunión es un acto de memoria que define un legado como un legado, una historia como una historia. Reunirse determina un evento, norma, idea, o institución como algo a ser transmitido a un futuro por venir. Mientras Derrida concluye que la herencia implica decisión, la recolección hegeliana ofrece las bases para lo que llamaré una historia crítica.

Answering the challenge of Hegel's idealism and its perceived logocentrism, has arguably been a defining feature of nineteenth-and twentieth-century philosophy. In this essay, I offer a reflection on the legacy of Hegel by reconstructing a Hegelian notion of legacy. I develop this notion in response to Jacques Derrida's discussion of inheritance. Both Hegel and Derrida articulate the structure of legacy, inheritance, and history on the basis of the structures of gathering. For both, gathering is an act of memory that determines a legacy as a legacy, a history as a history. Gathering determines an event, norm, idea, or institution as something to be passed on for a future to come. While Derrida concludes that inheritance implies decision, Hegel's recollection provides the basis for what I will call a critical history.

VARIATIONS ON FORGIVENESS: A SUGGESTION ABOUT POLITICS AND TRANSITION FROM HEGEL

Se busca proponer una interpretación de la figura del perdón, inspirada en algunas reflexiones y sugerencias de Hegel en El espíritu del Cristianismo y su destino, y en la Fenomenología del Espíritu. Distanciándose de una interpretación más tradicional en la que el perdón es aquello que puede llevarse a cabo entre dos, esta lectura de Hegel busca poner en relación sus sugerencias sobre el perdón con sus reflexiones acerca del ser en común y las heridas que lo atraviesan. Se propondrá, entonces, que el perdón puede entenderse en Hegel como aquel acto o decisión que permite responder a la vez tanto a las exigencias de la memoria como a la urgencia de la restauración de la vida en común. Se pretende con ello sugerir una posible relación entre el pensamiento hegeliano y las preguntas que bordean una reflexión sobre política y transición.

The paper attempts to introduce a possible reading of Hegel's notion of forgiveness in the light of his reflections in the Spirit of Christianity and its Fate and in the Phenomenology of Spirit. Traditional readings of the notion of forgiveness tend to address the subject as a relationship between two. The attempt here, however, will be to introduce Hegel's notion of forgiveness in relationship to his reflections on being in common and the wounds that lie in its grounds. Following this thread, forgiveness will be understood as a decision or an act that addresses both a community's claim for memory and the urgency of a new beginning as an attempt to restore life in common. The paper will also suggest a possible dialogue between Hegel's thought and contemporary reflections on politics of transition.

RECOGNITION AS INCLUSION: THE DEMOCRATIC LEGACY OF HEGEL'S POLITICAL PHILOSOPHY

La filosofía política de Hegel fue, como un todo, la filosofía política del idealismo alemán y, como tal, crítica -cuando no hostil- de la idea de la democracia. Sin embargo, pese a sus más radicales posturas teóricas frente a esta idea, su concepción de la "sociedad civil", tal como es expuesta en Los Principios de la Filosofía del Derecho (1821), puede ser vista, en sus aspectos esenciales, como un intento por fundamentar las condiciones bajo las que dicha sociedad podría corresponder, en la realidad efectiva, a lo que era según su concepto, esto es, al concepto de una sociedad "moderna". Una de esas condiciones la encuentra Hegel en la experiencia del reconocimiento, entendida desde la perspectiva de una realización plena de los intereses y fines que constituyen la particularidad del individuo. éste accede a la esfera de las libertades y derechos (la libertad en la forma de la "exterioridad") que la sociedad moderna está llamada a garantizar a todos sus miembros.

Hegel's political philosophy was, as a whole, the political philosophy of German idealism and as such, critical if not hostile to the idea of democracy. However, despite its more radical theoretical positions against this idea, his concept of "civil society", as is set forth in The Principles of the Philosophy of Law (1821) can be seen in essence, in his concept, as an attempt to substantiate the conditions under which that society could, in actuality, correspond to the concept of a "modern" society. One of those conditions is found in the recognition experience Hegel understood from the perspective of a full realization of the interests and aims that constitute the particularity of the individual. He/she accesses the sphere of rights and freedoms (freedom in an "external" form) that modern society is required to ensure to all its members.

THE LAW OF THE HEART AND THE OBLIVION OF THE ENDS

La ley del corazón y el desvarío de la infatuación [Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels] es una de las diversas figuras de la conciencia que nos aparecen en la Fenomenología del Espíritu de Hegel. En ella se contemplan las diversas posibilidades del individualista que, amparándose en la belleza y virtud de su corazón, pretende cambiar un mundo que se le opone y que considera hipócrita y cruel. En el proceso del cambio, el corazón virtuoso deviene en un revolucionario o en un terrorista que, ejerciendo la ley de su corazón, la invierte y provoca lo contrario de lo que pretendía, a saber, más terror y más violencia.

The law of the heart and the madness of infatuation [Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels] is one of the several figures of consciousness we meet with in Hegel's Phenomenology of Spirit. In this philosophical work can be observed different possibilities of the individualist one, who relying on the beauty and virtue of his heart, pretends to change a world opposed to him, and meant as hypocrite and wicked. In the process of change, the virtuous heart becomes a revolutionary one or a terrorist one practicing the law of his heart, but reversing it and causing the opposite of what was intended, namely, far more terror and violence.

ANTIGONE: A COMMUNITY'S IMPOSSIBLE PLACE?

Se pretende mostrar, en primer lugar, cuál es la reinterpretación que Hegel lleva a cabo del Espíritu Verdadero en la comunidad griega, a partir de la situación de Antígona. Luego, se expone cómo esta armonía entre las leyes divina y humana podría llevar dentro la semilla de su fracaso porque, el (lugar del) entierro y la relación entre Polinices y Antígona, se encontrarían por fuera del sistema mismo y lo destruirían, si se hiciesen efectivos. Para esto último, estaríamos frente a un "proceso autoinmune", como lo llama Derrida, porque se trataría de poner en el núcleo y fundamento mismo de la comunidad un lugar imposible dentro de ella, un lugar para su autodestrucción. Finalmente, se pretende cuestionar tanto la posición de Hegel como la de Derrida en torno a Antígona.

We intend to show, first, what is Hegel's reinterpretation of the True Spirit in the Greek community from Antigone's situation. Then, we expose how this harmony between divine and human laws could carry within the seed of its failure, because the burial (and its place) and Polyneices and Antigone relationship, in case they were effective, would put them outside of the system and destroy it as well. Then, we would be facing "a self-immune process" as Derrida calls it, because an impossible place, a place for self-destruction, would be introduced in the very core and foundation of community. Finally, we challenge both Hegel's and Derrida's positions about Antigone.

DOUBLE MIRRORS AND MIMETIC DOUBLES TWO INTERPRETATIONS OF DON QUIXOTE

En este ensayo se realiza una comparación analítica entre las lecturas que dos grandes pensadores, Hegel y Girard, hacen de la novela El ingenioso hidalgo (y el ingenioso caballero) Don Quijote de la Mancha de Miguel de Cervantes Saavedra. Ambos acercamientos se ven enfrentados en su comprensión de las relaciones miméticas, y de los alcances y alternativas de la lucha a muerte entre rivales. La exposición de Hegel en el capítulo tercero de las Lecciones de Estética, se confrontará con el capítulo "El amo y el esclavo", de Mensonge Romantique et vérité romanesque de Girard.

An analytical comparison between Hegel's and Girard's readings of Miguel Cervantes Saavedra's novel The Ingenious Gentleman Don Quixote of La Mancha is discussed in this essay. Both approaches are confronted in their understanding of mimetic relationships, and about the scopes and alternatives to death struggles between rivals. Hegel's interpretation in chapter three of his Lectures on Aesthetics will be confronted with the chapter on The Master and the Slave in Girard's Deceit, Desire and the Novel: Self and Other in Literary Structure (an English version of his Mensonge Romantique et vérité romanesque).

A FORMATIVE READING OF THE PHENOMENOLOGY OF SPIRIT: THE DIALECTIC BETWEEN IMAGE AND CONCEPT

El talante formativo de la Fenomenología del espíritu consiste en mostrar que la conciencia se educa a sí misma a partir de una galería de imágenes que antecede a los momentos lógicos del concepto. Esta lectura, que afirma una dialéctica entre la imagen y el concepto, hace énfasis en la manera como Hegel entiende el sentido retrospectivo del recorrido fenomenológico. Por consiguiente, en lugar de sostener que la formación de la conciencia se comprende bajo un modelo teleológico lineal, en el que la conciencia se educa porque su experiencia es progresiva, se pretende exponer que la formación es un movimiento de recolección. Así, el presente artículo busca sustentar la tesis según la cual la formación o Bildung es intrínseca a la experiencia de la conciencia a partir de la idea de que dicha experiencia es espiritual o, lo que es lo mismo, histórica.

The Phenomenology of Spirit mood illustrates how consciousness itself is educated throughout a gallery of images preceding the concept's logical moments. This reading claims an image and concept dialectic and emphasizes how Hegel understands in a retrospective way the phenomenological path. Therefore, instead of supporting a linear teleological model to understand the formation of consciousness, in which consciousness is educated because its experience is meant as progressive, it is intended to exhibit how this training is a gathering movement. Thus, this article aims to support the thesis that the formation or Bildung is intrinsic to the experience of consciousness from the idea that this is a spiritual experience and, as such, historical.

HEGEL: ON TEACHING PHILOSOPHY

Este ensayo muestra cómo Hegel se opuso a una enseñanza puramente erudita de la filosofía en los gimnasios y universidades, y esboza su propuesta de enseñarla como ciencia, como un saber riguroso y sistemático de conceptos por medio del cual el alma humana se eleva a lo universal. El hombre sólo es lo que es, y sólo podrá llegar a ser lo que desea ser, por medio de la educación como un "segundo nacimiento" al reino del espíritu. La enseñanza de la filosofía no puede quedarse sólo en el estudio de los productos históricos del filosofar, debe familiarizarse con las artes, las ciencias y la religión propia, porque en ellas empezamos a participar de esa sustancia espiritual sin la cual el pensar conceptual queda reducido a mero razonar sofístico.

This paper shows how Hegel was opposed to a purely scholarly teaching of philosophy in gyms and universities, and outlines his proposal to teach it as a science, as a rigorous and systematic knowledge of concepts by which the human soul rises to the universal. Man just is what he/she is, and can only become what she/he wants to be through education as a "second birth" to the realm of spirit. Teaching philosophy cannot remain only in the study of historical products of philosophizing. It should become familiar with arts, sciences and the own particular religion in order to participate in this spiritual substance from beginning to the end. Otherwise, conceptual thinking would be reduced to a mere sophistical reasoning.

ÉTIENNE-LOUIS BOULLÉE AND HEGEL: SPACE, FREEDOM AND TERROR

Cuando en 1784 el arquitecto revolucionario, Boullée, diseña un cenotafio para conmemorar a Newton, hizo visibles en él temas que Hegel en un pasaje de la Fenomenología del Espíritu titulado "La libertad absoluta y el terror", discutiría: la relación entre la libertad absoluta, el terror y lo sublime. Concebido como una gran máquina para la producción del sentimiento sublime, el cenotafio se sitúa más allá de cualquier posibilidad de representación y de individualización. Asimismo, la Revolución Francesa, para Hegel, será la disolución en el Terror de una libertad que se ha tornado absoluta. Incapaz de aceptar la representación del poder y su individualización se abandona a la muerte como única obra que no traiciona su absoluta libertad. El objetivo del ensayo es mostrar, en paralelo, la anticipación artística y la conceptualización filosófica hegeliana, como indicación de la futura naturaleza del espacio, del vacío y de la representación (política) que aún hoy nos acompaña.

When, in 1784, the revolutionary Architect Boullée conceives a cenotaph to honor the memory of Newton, he made visible in it subjects discussed by Hegel in a well-known passage of his Phenomenology of Spirit, "The absolute freedom and terror": the relationship between absolute freedom, terror and the sublime. Designed as a machine to produce the feeling of the sublime, the cenotaph is beyond any possibility of representation and individualization. In a similar fashion, Hegel depicts the French Revolution as a descent into Terror of a freedom conceived as absolute. Unable to accept the representation of power and its individualization it celebrates death as the only deed that does not betray its absolute liberty. The aim of the essay is, therefore, to show Boullée's artistic anticipation and Hegel's philosophical conceptualization in parallel as an index of the future nature of space, vacuum and (political) representation, still a companion of us today.

ON THE DEATH OF ART IN HEGEL'S LECTURES ON AESTHETICS

Este ensayo se propone explorar la problemática de la muerte del arte, planteamiento que desarrollará Hegel indistintamente en su obra Lecciones de estética, alrededor de tres tópicos: el recuerdo, la individualidad y la prosa poética. Estos tres escenarios corresponden al estudio de las formas clásica, romántica y moderna; periodización que determina el filósofo para mostrar el movimiento de la forma artística con respecto a las manifestaciones espirituales patentes en la literatura y la sociedad del s. XVIII europeo.

This essay discusses problems on the death of art Hegel interchangeably held in his Lectures on Aesthetics, around three main topics: reminiscence, individuality, and poetic prose. These three stages correspond to the study of classical, romantic and modern forms of art, a periodization determined by the philosopher in order to show the artistic movement present in spiritual manifestations in European literature and society of Eighteenth century.

MUSICAL HARMONY AND THE REAL IN HEGEL'S LECTURES ON AESTHETICS

En el presente artículo se explora, en general, la doctrina de la armonía desarrollada en las Vorlesungen über die àsthetik de Hegel, y su lugar dentro del sistema de las artes; luego se defiende cómo el arte musical es, gracias a su doctrina de la armonía, parte prístina del pensamiento especulativo o, en otros términos, participa de la doctrina de la verdad del sistema de la filosofía: siendo el lugar dónde se experiencia lo lógico en lo musical.

This article explores in general the doctrine of harmony developed in the Vorlesungen über die àsthetik of Hegel and its appropriate place within the system of the arts, then defends how music is, thanks to his doctrine of harmony, any pristine part of speculative thought; in other words: music is part of the doctrine of the truth of the Philosophic system: it's the place of logic's experience on the musical.

ON SCHOPENHAUER'S LIBERATING ASCETICISM AS FREEDOM IN THE PHENOMENON

Este artículo contiene la segunda parte del análisis emprendido en: La contemplación estética como desindividualización del sujeto en Schopenhauer (Cfr. Universitas Philosophica, 58, Año 29, enero-junio 2012: 217-249). Corresponde ahora emprender el examen de la figura paradigmática de la ascesis. ésta muestra la aporía de una libertad en el fenómeno que consiste en alcanzar, en un individuo particular corporalizado, la radical contradicción de la voluntad consigo misma. A pesar de todo, este intento sigue siendo un esfuerzo limitado para afrontar el hecho ineludible de que toda vida es, en esencia, sufrimiento, porque una posible respuesta al malestar del mundo sigue anclada a la pretensión de hacer del éste algo plenamente mío. Con el ascetismo, Schopenhauer renueva de manera decisiva el egoísmo; bien sea para afirmarme en él o, incluso, para liberarme de él. Esta pretensión se revela como una aporía de la cual Schopenhauer no pudo escapar.

This article is the second part of the analysis begun in: The Aesthetic Contemplation as De-Individualization of the Subject in Schopenhauer (Cfr. Universitas Philosophica, 58, Año 29, enero-junio 2012: 217-249). Now, we will examine the paradigmatic figure of asceticism clearly showing the aporetic movement of freedom in the phenomenon that is to reach the radical contradiction of the will itself in an embodied particular individual. However, this attempt is still a limited effort to confront the inescapable fact that all life is essentially suffering, because the search for a possible answer to the malaise of the world remains anchored to the attempt to make the world something completely mine. Through asceticism, Schopenhauer decisively renews selfishness; either to affirm it or even get rid of it. This claim is revealed to us as an aporia, one Schopenhauer could not escape.

PERCEPTION, MOTION AND LANGUAGE: KEYS FROM THE HUMAN AN APPROACH TO THE ANTROPOBIOLOGY AND PHILOSOPHICAL PRAGMATISM OF ARNOLD GEHLEN

A partir de la obra de un filósofo del siglo XX: Arnold Gehlen fundador de la Antropobiología, una disciplina que integra la Biología -especialmente los estudios en etología y anatomía-, la Antropología Cultural, la Pragmática y la Filosofía, llevamos a cabo un rastreo de esa importante vertiente teórica, con el fin de responder las siguientes preguntas: ¿Cómo se definen desde la obra de Gehlen los conceptos cuerpo y lenguaje? ¿De qué manera esclarecen una aproximación -no metafísica- a la definición del hombre? ¿Cómo explica el autor la imbricación afuera-adentro, interioridad-exterioridad, cuerpo-alma; en suma, de la vida interior y del mundo?

Based on Arnold Gehlen's work, the XXth Century philosopher founder of Anthropobiology, a field that integrates Biology -especially Ethology and Anatomy-, Cultural Anthropology, Pragmatics and Philosophy, I trace back this important theoretical trend with the aim of answering the following questions: How does Gehlen's work define the concepts of body and language? How these concepts clarify a non-metaphysical approach of the definition of human being? How does the author explain the nexus between outside and inside, inner and outer, body and soul, summarizing, between the inner life and the world?

LA HERMENÉUTICA POLÍTICA DE PAUL RICOEUR