Scielo RSS <![CDATA[Universitas Philosophica]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0120-532320170002&lang=en vol. 34 num. 69 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[Presentación]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200007&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[DISPLACEMENTS, TRANSFORMATIONS AND CHALLENGES OF PHILOSOPHICAL EDUCATION IN A DEMOCRATIC SOCIETY: REFLECTIONS UPON AN OLD PHILOSOPHY NOTEBOOK]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200013&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen En el presente artículo, el autor reflexiona en torno al pasado, presente y futuro de una educación filosófica en el marco de un modo de vida democrático integrando tres niveles distintos: uno autobiográfico (allí la reflexión se suscita por la visión del cuaderno escolar de filosofía del padre del autor), otro conceptual (en donde se retoma la concepción pragmatista de la filosofía de John Dewey) y un tercero descriptivo y propositivo (en el cual se analiza lo que ha ocurrido en los últimos años con la enseñanza filosófica y se hace la propuesta de una educación filosófica consecuente con tales desarrollos). Se trata de poner de presente, sobre todo, los diversos desplazamientos y transformaciones que ha sufrido la enseñanza filosófica en el último siglo a través del contraste entre las viejas prácticas de una filosofía centrada en dar una “visión correcta del mundo” y las exigencias de una filosofía que cumpla una función crítica de la sociedad y el conocimiento, retomando con ello el ideal deweyano de que la filosofía cumpla con una función a la vez crítica y reconstructiva de la experiencia presente. Concluye el artículo proponiendo diez retos para la educación filosófica del futuro.<hr/>Abstract In this paper the author reflects upon the past, the present and the future of philosophical education within the framework of a democratic mode of living, integrating three levels of argumentation: an autobiographic level, triggered by the encounter with an old school notebook that belonged to the author’s father; a conceptual level, in which the author recalls John Dewey’s pragmatist approach to philosophy; and a descriptive and proactive level, in which the author examines recent developments concerning the teaching of philosophy and proposes a perspective on philosophical education in tune with these. The author underscores the importance of different displacements and transformations undergone by the practice of teaching philosophy during the last century, and sets up a contrast between the old practices, intended to provide a “correct view of the world”, and the urge for philosophy to provide a critique of society and knowledge. In this way, the author draws on Dewey’s ideal, according to which philosophy should carry out both a critique and a reconstruction of present experience. Finally, the author sets forth ten challenges for future philosophical education. <![CDATA[COGNITIVE DEVELOPMENT AND FORMAL EDUCATION: AN ANALYSIS FROM L. S. VYGOTSKY]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200053&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen El artículo muestra la relación entre educación formal y desarrollo cognitivo según Vygotsky a partir del capítulo 6 de Pensamiento y lenguaje, “El desarrollo de los conceptos científicos en la niñez: bosquejo de una hipótesis de trabajo”. Posteriormente, enmarca la propuesta de Vygotsky en la teoría de desarrollo cognitivo de Annette Karmiloff-Smith. La idea central es que la educación formal es fundamental en el desarrollo mental del niño porque permite al pequeño tomar conciencia de su pensamiento espontáneo, esto es, reconocer el pensamiento espontáneo como una instancia particular de un pensamiento más general y abstracto, a saber, el pensamiento científico. Finalmente, se plantean algunas objeciones a esta idea y se sugiere que la postura de Vygotsky no es incompatible con las investigaciones actuales sobre el desarrollo conceptual, sino que las complementa.<hr/>Abstract The article explains the relationship between formal education and cognitive development in chapter 6 of Vygostky’s Thought and Language, “The development of scientific concepts in childhood; the design of a working hypothesis”. Subsequently, it frames the proposal of Vygotsky in Annette Karmiloff-Smith’s theory of cognitive development. The thesis is that formal education is fundamental in the child’s mental development because it enables the child to become aware of spontaneous thinking, that is, to recognize spontaneous thinking as a particular instance of a more general and abstract thought, namely, the scientific thought. Finally, I set up objections to this thesis and suggest that Vygotsky’s position is not incompatible with current research on conceptual development, but complements it. <![CDATA[DIALOGUE AND PEDAGOGY IN SAINT AUGUSTINE’S <em>DE ORDINE</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200077&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen La formación del ser humano es un tema fundamental en el pensamiento de San Agustín. En sus primeras obras se destacan las referencias a las artes liberales y en particular al diálogo como vehículo privilegiado en el proceso educativo. El De Ordine representa un claro ejemplo de este interés y de la apropiación agustiniana del diálogo como ejercicio filosófico, el cual tiene el doble propósito de llevar a sus interlocutores a la verdad y de introducir al lector en esta misma dinámica.<hr/>Abstract The formation of the human being is a fundamental subject in Saint Augustine’s thinking. In his first works references to liberal arts are highlighted, and the dialogue form appears as a privileged vehicle of the educative process. In De Ordine, Saint Augustine represents a clear example of the interest and the appropriation of dialogue as a philosophical exercise, which has the double purpose of taking his listeners to the truth and to introduce the reader to the same dynamic. <![CDATA[AGINATION AND WILL: RETHINKING EDUCATION WITH PAUL RICŒUR’S EIDETIC PHAENOMENOLOGY AND ITS HUSSERLIAN LEGACY]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200091&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen La influencia de la fenomenología husserliana en los inicios del pensamiento de Paul Ricœur, en donde este elabora una fenomenología de la voluntad, es un tema de común acuerdo entre los especialistas. A este respecto, una de las herencias husserlianas más evidentes de las descripciones fenomenológicas Ricœurianas de lo voluntario y lo involuntario es el método de descripción eidética, que sitúa a la imaginación en un lugar privilegiado. La relación que puede encontrarse en estas reflexiones entre los temas de la imaginación y la voluntad, creemos, puede darnos una perspectiva novedosa para repensar las problemáticas de la educación en la época contemporánea. Así, en el presente artículo, luego de presentar algunas de estas problemáticas de la educación desde la perspectiva de Ricœur, buscaremos una posible respuesta a ellas desde aquel ámbito de la fenomenología Ricœuriana en donde se cruzan los temas de la imaginación y la voluntad.<hr/>Abstract The influence that Husserlian phenomenology has exerted on Paul Ricœur’s initial works on a phenomenology of will is a topic where specialists have achieved a mutual agreement. One of the most evident proofs of Husserlian influence on Ricœur’s phenomenological definitions of the voluntary and the involuntary is the method of eidetic description, which privileges imagination. We believe that the relationship found within these reflections regarding imagination and will, may give us a novel perspective for rethinking the problems of education in the Contemporary Age. Hence, this article will introduce some of these issues regarding education from Ricœur’s perspective, after which we will outline a potential solution based on the scope of Ricœurian phenomenology, whereupon the topics of imagination and will intersect. <![CDATA[DISCOURSES, INSTITUTIONS AND KNOWLEDGE IN MICHEL FOUCAULT’S THOUGHT]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200105&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Este escrito reflexiona acerca del lugar del discurso en el saber y en particular en las instituciones, en el contexto de la enseñanza del filósofo francés Michel Foucault. La pregunta por el discurso conduce a nuestro autor a indagar sobre la relación de este con el saber y el poder. La imbricación de saber y poder pone en marcha una potente y múltiple tecnología de producción que se extiende a toda la sociedad y sus instituciones, pero de manera positiva. Ejemplo de los efectos positivos de la imbricación poder-saber lo encontramos en la institución escolar y en su particular redescubrimiento de las disciplinas. Recogemos, brevemente, humanistas de los siglos XVI y XVII como ejemplos de los efectos positivos de la idea de formación del hombre y de la mujer; así como el ejercitarse en tareas intelectuales en el estudio de las diferentes disciplinas escolares, indispensables para alcanzar el pensamiento crítico, efecto positivo, productivo del aprendizaje escolar.<hr/>Abstract This paper reflects on the relation between discourse, knowledge and institutions, in the context of the teachings of the French philosopher Michel Foucault. The question about discourse leads Foucault to inquire about the relation between knowledge and power. The imbrication of knowledge and power that his analysis uncovers sets in motion a powerful and multiple production technology that extends with positive effects to all society and institutions. An example of this is the institution of school and in its particular rediscovery of disciplines. We briefly review the writings of humanists of the sixteenth and seventeenth centuries as examples of the positive effects of the idea of educating men and women in intellectual tasks through the study of school disciplines, indispensable to achieve critical thought, the core of the positive and productive effect of school learning. <![CDATA[TEACHING PHILOSOPHY. BETWEEN PHILOSOPHICAL EXPERIENCE AND TEST]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200121&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen El giro metodológico que orienta los trabajos e investigaciones de los últimos años de vida de Michel Foucault puede plantearse en términos de lo que el autor denominó como ontología del presente, en una conjugación entre la crítica kantiana y la genealogía nietzscheana. Esta será nuestra tesis y el escenario que se propone como horizonte para pensar el ejercicio filosófico y las posibilidades de su enseñanza al interior de las aulas y fuera de ellas. Una práctica filosófica que ha de caracterizarse por el cuidado de sí, de los otros y de lo otro, pero, fundamentalmente, ha de pensarse desde este espectro, en tanto experiencia y ensayo. La ontología del presente en la lectura nietzscheano-kantiana de Foucault, sitúa la labor filosófica en un nuevo escenario, a saber, en la pregunta por el presente, por la actualidad, por un “nosotros”. Allí reside su potencia ética y filosófica en cuanto modo de vida.<hr/>Abstract The methodological turn in the works and investigations of the last years of Michel Foucault’s life can be named as ontology of the present, and combines Kantian critique and Nietzschean genealogy. Thisewe propose here as the horizon of philosophical exercise and the possibilities of its teaching inside the classrooms and out of them. A philosophical practice that has to be characterized by the “care of the self”, the care of others and the care of the Other, but basically, has to be thought from this spectrum as experience and test. The ontology of the present in Foucault’s Nietzs- chean-Kantian reading, places the philosophical labor in a new scene, namely, the questioning for the present, the question for an “Us”. Right there lies its ethical and philosophical power as a way of life. <![CDATA[EDUCATION TO SELF-CARE: A REFLECTION ON SOCRATIC THOUGHT]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200143&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen El Fedón de Platón registra las últimas palabras de Sócrates, tan inquietantes como conmovedoras: “Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así que págaselo y no lo descuides”. En oposición a la canónica interpretación nietzscheana según la cual el filósofo ateniente había sufrido la vida como una enfermedad y por ello requería atestiguar su gratitud al dios amo de la curación, Michel Foucault entiende el último decir socrático como una exhortación a no olvidarse, ni descuidarse, sino a ocuparse de la propia vida, descubriendo quiénes somos y cómo podemos ser mejores. La advertencia sobre los riesgos del olvido del yo, el autoolvido, constituye el péndulo de la muerte de Sócrates, desde el principio de la Apología y el Critón hasta el final del Fedón, sintetizando así su actitud ante la vida y la filosofía. Su enseñanza, pues, es esta: “ocupaos de vosotros mismos”; no hay que perderse de vista, retornando siempre ante el peligro del descuido y agradeciendo al dios de la curación, quien alienta al cuidado de sí, consigo y con los otros.<hr/>Abstract Socrates’ last words, as reported by Plato in the Phaedo, are as disquieting as touching: “Crito, we owe a rooster to Asclepius. Do pay it. Don’t forget”. In opposition to the canonical nietzschean interpretation according to which the Athenian philosopher suffered life as an illness and for that reason required to testify his gratitude to the god master of healing, Michel Foucault understands the last Socratic saying as an exhortation not to forget or neglect ourselves, to take care of one’s own life, discovering who we are and how we could better ourselves. The warning on the risks of forgetting the self constitutes the pendulum of Socrates’ death from the beginning of the Apology and the Crito, to the end of the Phaedo, summarizing his attitude towards life and philosophy. His teaching: “take care of yourselves”, we must not pass out of sight, backing away from the danger of carelessness, and thanking the god of healing, who encourages selfcare, both with ourselves and with others. <![CDATA[SOCRATES: GESTURE AND POLITICAL SPEECH]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-53232017000200173&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen La tesis central del artículo es que para Sócrates la virtud política se realiza exclusivamente en la esfera del lenguaje o el gesto. La argumentación consta de tres partes. En primer lugar, siguiendo las lecciones tituladas ¿Qué significa pensar?, examino la interpretación heideggeriana de la figura de Sócrates en relación con los temas del gesto y lenguaje. Al concluir este análisis planteo que Heidegger omite aspectos importantes de la comprensión socrática de la relación entre virtud política y habla. Seguidamente, con base en el análisis de un pasaje central de la Apología de Platón, argumento que la virtud exige la comunicabilidad pública de la palabra, y se impone en el lenguaje y los gestos como un principio de acción que precede y excede al saber conceptual. Finalmente, concluyo que el poder político se restringe a la medialidad del lenguaje, a lo que la palabra hace o dice por sí misma.<hr/>Abstract The main thesis of this paper is that for Socrates political virtue is accomplished exclusively in the sphere of pure language or gesture. The argument consists of three parts. First, following on from the lectures entitled What is Called Thinking?, I examine Heidegger’s interpretation of the figure of Socrates in relation to the themes of language and gesture. Following on from this analysis, I remark that Heidegger overlooks important aspects of Socrates’ understanding of the relation between political virtue and speech. Subsequently, based on the analysis of a central passage from Plato's Apology, I argue that virtue requires the public communicability of speech, and that it imposes itself over language and gestures as a principle of action that precedes and exceeds conceptual knowledge. Finally, I conclude by stating that political power is restricted to the medium of language, to what language itself does or says.