Scielo RSS <![CDATA[Estudios de Filosofía]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0121-362820110001&lang=en vol. num. 43 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[<B>Presentación</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100001&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[<B>The hermeneutical proposal as criticism and as a criterion for the problem of method</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100002&lng=en&nrm=iso&tlng=en En este artículo se hace un seguimiento a la tradición hermenéutica como propuesta crítica y criteriológica para comprender las ciencias sociales y sus posibilidades metodológicas, el papel que juega el investigador en la construcción de sus objetos de estudio, y la dinámica de la historia como fenómeno que exige una aproximación interpretativa.<hr/>Abstract:This article presents a follow-up of the hermeneutic tradition as a criticism proposal as well as a critique proposal to understand the Social Sciences and their methodological possibilities, a follow-up of the researcher’s role in the construction of his objects of study, and the dynamics of History as a phenomenon that requires to be approached with comprehension and not by means of explanation. <![CDATA[<B>The Struggle for Recognition</B>: <B>The relationship between Hegel and Hobbes in the Jena Writings</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100003&lng=en&nrm=iso&tlng=en En este trabajo se estudia el vínculo entre el pensamiento hobbesiano y la filosofía política de Hegel en los escritos de Jena. En particular, tomando como punto de partida el nexo entre la lucha de todos contra todos en el estado de naturaleza hobbesiano, y la lucha por el reconocimiento en Hegel, se confrontan ambas teorías políticas, a fin de sopesar y evaluar hasta qué punto es posible encontrar en Hobbes un antecedente a núcleos filosóficos centrales del pensamiento del joven Hegel (v. g. el Estado como realización de la eticidad, la lucha por el reconocimiento, la constitución de la intersubjetividad).<hr/>This is a study of the relationship between the hobbesian thought and the political philosophy of Hegel in the Jena writings. Particularly, starting with the connection between the ´war of all against all´ in the hobbesian State of Nature, and the Struggle for Recognition in Hegel, both theories are confronted, in order to weigh and evaluate to what extent is it possible to find in Hobbes´ work a precedent of central philosophical cores of young Hegel’s thought (e. g. State as realization of Ethical Life, the Struggle for Recognition, the Constitution of Intersubjectivity). <![CDATA[<B>Ricoeur: from the Phenomenology to the Hermeneutics of the Emotions</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100004&lng=en&nrm=iso&tlng=en Este estudio hace parte de una investigación sobre la constitución de la experiencia humana del lugar que toma como punto de partida la observación de Aristóteles sobre un hecho: las pasiones se presentan con el juicio sobre una acción concreta y determinada. En esta ocasión voy a recoger los estudios que aparecen sobre las pasiones, las emociones y los sentimientos que se encuentran en los comienzos de la producción de Ricoeur. Me detengo en Ricoeur, primero, porque la pregunta por la constitución humana del lugar es una pregunta que, se puede decir, pertenece al campo de la fenomenología y la hermenéutica; y segundo, porque Ricoeur hace uso de los anteriores términos y propone diferenciarlos, lo que nos permitirá establecer un marco de referencia sobre sus usos.<hr/>This paper belongs to a research project on how Human Experience of Place has as starting point Aristotle’s observation of a fact: Passions present themselves together with judgment on a concrete and determined action. My intention is to collect the studies on Passions, Emotions and Feelings that are to be found in Ricoeur’s early production. I consider Ricoeur, firstly, because the question of the Human Establishment of Place, can be said, belongs to the domain of Phenomenology and Hermeneutics. Secondly, because the author makes use of the above terms and proposes to distinguish them, and this will allow us to set up a framework for their uses. <![CDATA[<B>The foundations of Clarence Finlayson´s metaphysical anthropology</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100005&lng=en&nrm=iso&tlng=en Clarence Finlayson fue un pensador americano, nacido en Valparaíso y que enseñó en Medellín, Indiana, Ciudad de México y otras ciudades de América. El presente texto pretende dar cuenta de los fundamentos metafísicos de su antropología, arraigados en la corriente escolástica, pero con evidentes influencias del pensamiento contemporáneo. La concepción metafísica de Clarence Finlayson constituye una recomprensión de los principios aristotélico-tomistas pensados a partir de una articulación entre ser y nada, como polos fundamentales de todo devenir, característico de los seres compuestos. Asimismo, dado que, según Finlayson, la filosofía se funda en una intuición metafísica, como esta intuición se realiza en el reconocimiento experiencial del fenómeno de la muerte en contraste con el anhelo de ser absolutamente, la filosofía es la disciplina esencial del hombre, paradójicamente, en un sentido existencial.<hr/>Clarence Finlayson, born in Valparaiso, was a Latin American thinker that taught in Medellín, Indiana, Mexico City and other cities of Latin America. This article aims at explaining the metaphysical foundations of his anthropology which, though rooted in the scholastic school of thought, are evidently influenced by the contemporaneous thought. Clarence Finlayson´s metaphysical conception is to re-understand the Aristotelic-Thomistic principles, thought from an articulation between being and nothing, as the basic poles of every becoming, which is distinctive to all compounded beings. Likewise, according to Finlayson, given that philosophy is grounded on a metaphysical intuition, since this intuition takes place in the experiential realization of the phenomenon of death in contrast with the desire of being absolutely, philosophy is, paradoxically, the essential discipline of mankind in an existential sense. <![CDATA[<B>Kant, Baudelaire and the breakup of the Neoclassical Ideal of Human Beauty</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100006&lng=en&nrm=iso&tlng=en Sobre la belleza humana pesa, en el reino de las artes visuales contemporáneas, casi una prohibición tácita. El cuerpo humano es todavía uno de los temas centrales del arte, pero no se lo suele representar como bello: el énfasis se pone en su fealdad, o en los aspectos terribles o abyectos de la corporalidad. Este artículo intenta comprender el proceso que lleva a esta situación a partir de la transformación del concepto de "belleza ideal" entre Kant y Baudelaire, que muestra una profunda conexión entre el concepto de belleza humana y la esperanza del progreso moral. La ruptura de esta esperanza, sostenemos, es una de las razones por las cuales el arte moderno y contemporáneo ha rechazado con tanta fuerza la representación de la belleza ideal.<hr/>In the realm of Contemporary Visual Arts, there hovers over Human Beauty a tacit ban. The Human Body is still one of the central themes of Art, but it is not in the habit of being represented as beautiful: emphasis is laid on its ugliness, or in the terrible or abject aspects of Corporality. This paper tries to understand the process that led to this situation starting from the transformation of the concept of "Ideal Beauty" between Kant and Baudelaire, which shows a deep connection between the concept of Human Beauty and the hope for Moral Progress. We maintain that the break-up of this hope is one of the reasons why Modern and Contemporary Art have rejected so forcefully the representation of Ideal Beauty. <![CDATA[<B>The "hermit priest" and the sacred-dominion of courage</B>: <B>Nietzsche and the Genealogy of Morals</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100007&lng=en&nrm=iso&tlng=en El presente artículo desarrolla el diagnóstico nietzscheano sobre la condición moral de la tradición judeo-cristiana occidental. Haciendo un recorrido por la crítica nietzscheana en La genealogía de la moral, nos proponemos, bajo la clave hermenéutica de sentido, mostrar que el sacerdote asceta se alza como una figura de dominio de carácter sacro de los sentimientos morales, convirtiéndose en una suerte de administrador del sentido del sufrimiento, de la pena, de la culpa y de la mala conciencia.<hr/>The present article develops the Nietzschean diagnosis on the Moral Condition of the Western Judeo-Christian Tradition. Exploring Nietzsche´s critique in The Genealogy of Morals, we want to undertake, under the Hermeneutic Key of Sense, to show that the hermit priest rises as a figure of domination of the moral feelings that has a sacred character, turning into a sort of administrator of the Sense of Suffering, of Grief, of Guilt and of Bad Conscience. <![CDATA[<B>The Ambiguity of Existence in Merleau-Ponty</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100008&lng=en&nrm=iso&tlng=en Trata acerca del nuevo sentido que asigna Merleau-Ponty a la existencia humana, que al tiempo que reconoce su pertenencia al mundo de acuerdo con la noción heideggeriana del ser-en-el-mundo y según un enfoque que se opone al intelectualismo racionalista, no renuncia sin embargo a una filosofía del sujeto inspirada en el último Husserl. Eso le lleva a interpretar el viejo principio cartesiano del cogito como existencia y a atribuir a esta noción una ambigüedad: la que se corresponde con la doble y simultánea consideración de pertenencia al mundo y distinción respecto de él. Ese proyecto filosófico se elabora a través de una manera nueva de describir la experiencia en la línea de una concepción fenomenológica que atribuye al cuerpo el papel trascendental que el idealismo clásico asignaba a la conciencia.<hr/>The actual piece deals with the new sense conferred to Human Existence by Merleau-Ponty, that as it simultaneously recognizes its belonging to the world according to the heideggerian notion of being-in-the-world and from a viewpoint that opposes Rationalist Intellectualism, nevertheless does not renounce a Philosophy of the Subject inspired in the later Husserl. This approach leads Merleau-Ponty to interpret the Cartesian Principle of cogito as Existence, and to attribute to this notion an ambiguity: that which corresponds to the double and simultaneous consideration of belonging to the world and being differentiated from it. This philosophical project is elaborated through a new way of describing experience in the line of a Phenomenological Conception which attributes to the Body the transcendental role that Classical Idealism assigned to Conscience. <![CDATA[<B>Theism and Pantheism in Epictetus’ Theology</B>: <B>Is the Personalist Language a Pedagogical Strategy?</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100009&lng=en&nrm=iso&tlng=en El objetivo del trabajo consiste en analizar la interpretación de la teología de Epicteto propuesta recientemente por Keimpe Algra, la cual sugiere interpretar el lenguaje personalista de ciertos pasajes de las Disertaciones como una herramienta pedagógica bajo la cual se esconde un núcleo ortodoxo. Señalaré algunas dificultades importantes que presenta la interpretación de Algra, dificultades que obligan a concluir que la interpretación tradicional (la cual interpreta el personalismo de dichos pasajes en sentido literal, i.e., como expresión de una concepción teísta y personalista de la divinidad) permanece en pie.<hr/>The goal of the present piece is to analyze the interpretation of Epictetus’ Theology recently put forward by Keimpe Algra, which suggests that we interpret the Personalist Language of certain passages of the Dissertations as a Pedagogical Tool beneath which hides an orthodox core. I will point to some important difficulties in Algra’s interpretation which force us to conclude that the traditional interpretation (that interprets the Personalist Language of the said passages in a literal sense, i.e., as the expression of a Theistic and Personalistic Conception of Divinity) still stands. <![CDATA[<B>The lexicons as symptoms of the existence of individuals in the universe of the Web</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100010&lng=en&nrm=iso&tlng=en El objetivo del trabajo consiste en analizar la interpretación de la teología de Epicteto propuesta recientemente por Keimpe Algra, la cual sugiere interpretar el lenguaje personalista de ciertos pasajes de las Disertaciones como una herramienta pedagógica bajo la cual se esconde un núcleo ortodoxo. Señalaré algunas dificultades importantes que presenta la interpretación de Algra, dificultades que obligan a concluir que la interpretación tradicional (la cual interpreta el personalismo de dichos pasajes en sentido literal, i.e., como expresión de una concepción teísta y personalista de la divinidad) permanece en pie.<hr/>The goal of the present piece is to analyze the interpretation of Epictetus’ Theology recently put forward by Keimpe Algra, which suggests that we interpret the Personalist Language of certain passages of the Dissertations as a Pedagogical Tool beneath which hides an orthodox core. I will point to some important difficulties in Algra’s interpretation which force us to conclude that the traditional interpretation (that interprets the Personalist Language of the said passages in a literal sense, i.e., as the expression of a Theistic and Personalistic Conception of Divinity) still stands. <![CDATA[<B>Lo trágico y los destinos del Desasosiego</B>: <B>The Tragic in Disquiet and its Destines</B>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100011&lng=en&nrm=iso&tlng=en El objetivo del trabajo consiste en analizar la interpretación de la teología de Epicteto propuesta recientemente por Keimpe Algra, la cual sugiere interpretar el lenguaje personalista de ciertos pasajes de las Disertaciones como una herramienta pedagógica bajo la cual se esconde un núcleo ortodoxo. Señalaré algunas dificultades importantes que presenta la interpretación de Algra, dificultades que obligan a concluir que la interpretación tradicional (la cual interpreta el personalismo de dichos pasajes en sentido literal, i.e., como expresión de una concepción teísta y personalista de la divinidad) permanece en pie.<hr/>The goal of the present piece is to analyze the interpretation of Epictetus’ Theology recently put forward by Keimpe Algra, which suggests that we interpret the Personalist Language of certain passages of the Dissertations as a Pedagogical Tool beneath which hides an orthodox core. I will point to some important difficulties in Algra’s interpretation which force us to conclude that the traditional interpretation (that interprets the Personalist Language of the said passages in a literal sense, i.e., as the expression of a Theistic and Personalistic Conception of Divinity) still stands. <![CDATA[Cortés Rodas, Francisco y Pierdrahíta, Felipe, <B><I>De Westfalia a Cosmópolis.Soberanía, ciudadanía, derechos humanos y justicia económica global</B></I>, Medellín, Siglo del Hombre Editores / Instituto de Filosofía de la Universidad de Antioquia, Bogotá, 2011]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0121-36282011000100012&lng=en&nrm=iso&tlng=en El objetivo del trabajo consiste en analizar la interpretación de la teología de Epicteto propuesta recientemente por Keimpe Algra, la cual sugiere interpretar el lenguaje personalista de ciertos pasajes de las Disertaciones como una herramienta pedagógica bajo la cual se esconde un núcleo ortodoxo. Señalaré algunas dificultades importantes que presenta la interpretación de Algra, dificultades que obligan a concluir que la interpretación tradicional (la cual interpreta el personalismo de dichos pasajes en sentido literal, i.e., como expresión de una concepción teísta y personalista de la divinidad) permanece en pie.<hr/>The goal of the present piece is to analyze the interpretation of Epictetus’ Theology recently put forward by Keimpe Algra, which suggests that we interpret the Personalist Language of certain passages of the Dissertations as a Pedagogical Tool beneath which hides an orthodox core. I will point to some important difficulties in Algra’s interpretation which force us to conclude that the traditional interpretation (that interprets the Personalist Language of the said passages in a literal sense, i.e., as the expression of a Theistic and Personalistic Conception of Divinity) still stands.