Scielo RSS <![CDATA[Revista Colombiana de Antropología]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=0486-652520110002&lang=en vol. 47 num. 2 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[<b>INTRODUCCIÓN</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200001&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[<i>MULTICULTURALISM AND RACISM</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200002&lng=en&nrm=iso&tlng=en Este ensayo repiensa el papel que desempeña la racialización en Latinoamérica, y la pone en relación con el multiculturalismo. El multiculturalismo oficial no necesariamente conduce a la disminución del racismo y puede quedarse en gestos retóricos. Es necesario enfocar el racismo y el concepto de raza como fenómenos con historia y fuerza social propias. En este artículo se mira cómo este concepto ha sido marginado en las discusiones sobre la desigualdad en Latinoamérica, y por qué es necesario ver a Latinoamérica como parte integral de las Américas negras. Además, cómo el concepto de raza se ha manifestado en Latinoamérica más de lo pensado. Se propone también que las cuestiones de raza y de racismo están ganando más espacio público en Colombia (y en Brasil). El multiculturalismo se tiene que entender como un campo de batalla, para definir sus efectos políticos.<hr/>This article rethinks the role that racialization plays in Latin America and relates racialization to multiculturalism. Official multiculturalism does not necessarily lead to reducing racism, and may even remain as a set of rhetorical gestures. It is necessary to focus on racism and the concept of "race" as phenomena with their own history and social strength. The marginalization of the concept of "race" in discussions about inequality in Latin America is examined here, and it is argued that it is necessary to see Latin America as an integral part of the "black Americas". I argue that the concept of "race" has been manifest in Latin America more than has been commonly assumed. I propose that issues of "race" and racism are gaining more public space in Colombia (and Brazil). Multiculturalism has to be understood as a battle ground in order to define its political effects. <![CDATA[<i>ETHNICIZATION AND MULTICULTURALISM</i> <i>IN BAJO ATRATO</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200003&lng=en&nrm=iso&tlng=en En este artículo busco examinar, para un lugar específico (el bajo Atrato, en el departamento del Chocó), algunos efectos del multiculturalismo. Para ello me enfoco en los alcances y límites del proceso de etnización de las "comunidades negras", resaltando los efectos performativos de la legislación inspirada en el giro al multiculturalismo que constituye, en la imaginación jurídica y política, a estas comunidades como un "grupo étnico". Me interesa más el examen de la emergencia del proceso de etnización que presentar un diagnóstico de la situación organizativa actual del bajo Atrato y de las intervenciones que entidades no gubernamentales (colombianas y extranjeras) o el Estado realizan hoy de acuerdo con el derecho internacional humanitario.<hr/>This article examines some of the effects of multiculturalism in a specific place: the lower Atrato River in the Colombian Department of Chocó. In order to do this I focus on the scope and reach of the process of ethnicization of 'black communities'. I highlight the performative effects that the legislation inspired by the multicultural turn -and which constituted 'black communities' as an ethnic group- has had on the Colombian juridical and political imagination. I am more interested in examining the emergence of an ethnicization process in the lower Atrato than in diagnosing the current organizational situation in the region, as well as of non-governmental interventions (both Colombian and foreign) or State initiatives which are taking place today in response to international humanitarian law or to the return of displaced populations. <![CDATA[<i>MULTICULTURAL RECOGNITION AT THE ARCHIPELAGO OF SAN ANDRÉS,</i> <i>PROVIDENCIA AND SANTA CATALINA</i>: <i>BETWEEN ETHNIC ENCLOSURE AND</i> <i>SOCIAL CONFLICT</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200004&lng=en&nrm=iso&tlng=en Colombia, al definirse en 1991 como un país pluriétnico y multicultural, reconoció derechos y estatutos especiales a diversas poblaciones y a sus territorios. Este artículo, que propone un reconocimiento de la población isleña-raizal del archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, busca dar a conocer algunas de las implicaciones del reconocimiento multicultural a partir del proceso de etnización de la población isleña-raizal, y estudiar el surgimiento de varios conflictos entre los pobladores isleños-raizales, el Estado colombiano y los migrantes de origen continental. Los conflictos evidencian el enfrentamiento entre dos registros identitarios en las islas: el diaspórico, fruto de las migraciones e intercambios propios del contexto del Gran Caribe, y el encerramiento étnico, como fruto del reconocimiento multicultural.<hr/>By defining itself as a multiethnic and multicultural nation in 1991, Colombia recognized special rights and statutes to a diversity of populations and their territories. Among them, the native population of the Archipelago of San Andrés, Providencia, and Santa Catalina achieved recognition under the new Constitution. This article aims to present some of the implications of this multicultural recognition focusing particularly on the process of ethnicization of the native population of the Archipelago and the emergence of different conflicts among the native population and the Colombian State, as well as those among the native population and migrants from Colombia's mainland. These conflicts reveal the clash between two identities on the islands: on the one hand, the diasporic one, which is a consequence of the Caribbean's characteristic processes of migration and exchange, and on the other hand, ethnic enclosure as a result of multicultural ethnic recognition. <![CDATA[<i>TWO PARADOXES OF COLOMBIAN MULTICULTURALISM</i>: <i>THE SPATIALIZATION OF INDIGENOUS DIFFERENCE AND ITS</i> <i>POLITICAL ISOLATION</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200005&lng=en&nrm=iso&tlng=en La práctica del multiculturalismo en Colombia se ejerce en el contexto de complejas disputas y reclamos provenientes de diferentes actores sociales, beneficiarios o no de derechos diferenciales. En este artículo se estudian dos paradojas de los arreglos políticos del multiculturalismo en Colombia, relacionadas con la forma como se espacializa la diferencia indígena; y con ellas, se examinan sus implicaciones políticas. La primera paradoja es la forma como se juzga quién es o no un sujeto indígena legal, utilizando como una de las características predominantes el que un indígena viva en "su" resguardo rural. La segunda paradoja es el aislamiento político que se ha configurado entre indígenas y campesinos. De esta forma, se pretende demostrar la relevancia de estudiar no solo las políticas culturales, sino también la cultura política que posibilita y construye el multiculturalismo.<hr/>The practice of multiculturalism in Colombia is exercised within complex disputes and claims arising among many social actors, beneficiaries or not of differential rights. This article addresses two paradoxes of the political arrangements of multiculturalism in Colombia related to the spatialization of indigenous difference and its political implications. The first one refers to the way in which a legal indigenous subject is shaped, using the fact that an indigenous person lives in "his/her" rural reservation as one of the main features. The second paradox is the political isolation that has taken shape between indigenous peoples and peasants. In this way, I try to prove the importance of studying not only the cultural policies, but also the political culture which enables and builds multiculturalism. <![CDATA[<i>ETHNIC HIERARCHIES AND STATE MULTICULTURAL</i> <i>RHETORIC IN SAN JOSÉ DEL GUAVIARE</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200006&lng=en&nrm=iso&tlng=en Este artículo analiza las tensiones entre las jerarquías étnicas en San José del Guaviare y la valoración positiva de la diversidad cultural que introdujo la retórica del multiculturalismo estatal. En particular, describe la posición diferencial que ocupa la gente jiw, tucano y nukak de acuerdo con las jerarquías elaboradas por los "blancos" del pueblo, los tucanos y los funcionarios estatales. Las características de estas jerarquías permiten cuestionar tres reduccionismos constitutivos del multiculturalismo estatal colombiano, a saber: la presunción de la unidad en la diversidad étnica, la esencialización de la diferencia cultural y la reificación de la comunidad. El artículo destaca la importancia de analizar las percepciones sobre la diferencia cultural en procesos que van más allá de la formalidad multicultural que exaltan las instituciones estatales.<hr/>This article examines the tensions between the ethnic hierarchies in San José del Guaviare and the positive valuation of cultural diversity introduced by the State rhetoric of multiculturalism. Specifically, it analyzes the differential positions that the Jiw, Tucano and Nukak communities occupy according to the hierarchies conceived by "white" people in San José, the Tucano indigenous communities, and state officials. The characteristics of those hierarchies serve to discuss three reductionist moves constitutive of State multiculturalism in Colombia: the assumption of unity in ethnic diversity, the essentialization of cultural difference, and the reification of a community. The article also highlights the importance of analyzing the perceptions of cultural difference in processes that go beyond the multicultural formality exulted by official institutions. <![CDATA[<i>INDIGENOUS REPARATIONS AND THE TURN OF THE</i> <i>"MULTICULTURAL TURN" AT LA GUAJIRA, COLOMBIA</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200007&lng=en&nrm=iso&tlng=en Aunque la victimización de los pueblos indígenas en Colombia ha durado siglos, nunca antes las condiciones de víctimas y vulnerables habían tenido tanta importancia institucional como en los últimos diez años. Este artículo analiza de qué manera los discursos de la victimización y la vulnerabilidad han afectado las formas de concebir la ciudadanía y la subjetividad étnica. Aunque el multiculturalismo sigue jugando un papel fundamental, la autodeterminación se transforma, en el proceso de visibilización e inclusión en la política social de las víctimas indígenas del conflicto armado, en formas de sumisión al Estado. Este artículo se sustenta en el trabajo de campo etnográfico realizado con una organización de mujeres indígenas wayuus en el norte de Colombia, entre los años 2007 y 2008.<hr/>Although violent victimizations of indigenous peoples in Colombia have remained constant over centuries, never before have the conditions of being "victims" and "vulnerable" had such an institutional place as in the last ten years. This paper analyzes the ways in which discourses on victimhood and vulnerability resulting from the armed conflict in La Guajira have affected the shaping of citizenship and ethnic subjectivities. Although multiculturalism retains a preeminent role, self-determination turns into forms of submission to the State in the process of visibilization and inclusion within the social policies aimed at the indigenous victims of the armed conflict. The paper is based on ethnographic fieldwork carried out with an organization of Wayúu women in Northern Colombia, between 2007 and 2008. <![CDATA[<i>(SELF)-GOVERNMENT IN THE NAME OF CULTURE</i><i>:</i> <i>INTERCULTURALITY AND ETHNIC</i> <i>GROUP EDUCATION IN COLOMBIA</i>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200008&lng=en&nrm=iso&tlng=en El objetivo de este artículo es mostrar el despliegue de la interculturalidad en Colombia, particularmente el proceso en el cual se produce su articulación con programas de educación para grupos étnicos. Basado en la noción de gubernamentalidad, argumentaré que, más que como una alternativa al multiculturalismo, la interculturalidad opera como una de sus tecnologías de gobierno de la alteridad. Es decir, como un conjunto de dispositivos encaminados a la orientación de la conducta de ciertas poblaciones e individuos, en este caso en nombre de su diferencia cultural.<hr/>The purpose of this article is to trace the rise of interculturality in Colombia by focusing on the process by which it has become articulated to education programs aimed at ethnic groups. Working from the concept of governmentality, I will argue that instead of being an alternative to multiculturalism, interculturality rather operates as one of its technologies of governing alterity. So to speak, it operates as a series of devices aimed at the orientation of the conduct of certain populations and individuals, in this case, on behalf of their cultural difference. <![CDATA[<b>DELHI LECTURE</b><a href="#pie1"><sup>1</sup></a> <b>LA POLÍTICA DE LOS GOBERNADOS</b>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0486-65252011000200009&lng=en&nrm=iso&tlng=en El objetivo de este artículo es mostrar el despliegue de la interculturalidad en Colombia, particularmente el proceso en el cual se produce su articulación con programas de educación para grupos étnicos. Basado en la noción de gubernamentalidad, argumentaré que, más que como una alternativa al multiculturalismo, la interculturalidad opera como una de sus tecnologías de gobierno de la alteridad. Es decir, como un conjunto de dispositivos encaminados a la orientación de la conducta de ciertas poblaciones e individuos, en este caso en nombre de su diferencia cultural.<hr/>The purpose of this article is to trace the rise of interculturality in Colombia by focusing on the process by which it has become articulated to education programs aimed at ethnic groups. Working from the concept of governmentality, I will argue that instead of being an alternative to multiculturalism, interculturality rather operates as one of its technologies of governing alterity. So to speak, it operates as a series of devices aimed at the orientation of the conduct of certain populations and individuals, in this case, on behalf of their cultural difference.