Scielo RSS <![CDATA[Eidos]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=1692-885720200002&lang=en vol. num. 33 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[Editorial]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200009&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[Do ὄντος and λόγος Correspond Each Other? The Fundamental Question of Greek Metaphysics]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200016&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN ¿Es real el conocimiento/pensamiento (λόγος) que tenemos sobre las cosas (τὰ ὄντα) o son solo apariencias? En este artículo se expondrá el problema de la realidad (entendida como verdad) en los filósofos antiguos como una correspondencia entre el τὸ ὄν (lo que es/está) y el λόγος (lo dicho-pensado) como pregunta clave en la concepción de la metafísica griega. A partir de esto se explicará por qué en los griegos surge la necesidad de plantear la φύσις (naturaleza) como completa (τὸ ὅλον) y de emprender una búsqueda de una teoría inmanentista a partir de un análisis lógico de argumentos de diversos filósofos antiguos (desde Parménides hasta Sexto Empírico). Finalmente, se mostrará cómo el escepticismo derriba esta correspondencia y logra plantear límites a la razón para acceder a la verdad, lo cual permitió plantear la necesidad de realizar un paso de una metafísica inmanente a una trascendente.<hr/>ABSTRACT Could the knowledge/thought (λόγος) we have about the things (τὰ ὄντα) that surround us be real, or is it only an appearance? In this article, the problem of reality (understood as truth) for ancient philosophers will be addressed as a correspondence between τὸ ὄν (what things are) and λόγος (what is said/thought) as a key element in the conception of Greek metaphysics. Using this as a starting point, it will be explored why the Greeks need to set out φύσις (nature) as a whole (τὸ ὅλον) and to begin the search of an immanence theory from a logical analysis of the argument of diverse ancient philosophers (from Parmenides to Sextus Empiricus). Finally, it will also be shown how skepticism tears down this correspondence and is even able to establish boundaries to reason in order to access the truth. This allowed to expose the necessity to make a transition from an immanent metaphysics to a transcendent one. <![CDATA[The <em>Theaetetus</em> as a Fictitious Controversial Dialogue]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200052&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Este escrito fue motivado por el debate acerca de la presencia de las ideas de Aristipo y los cirenaicos tempranos en la obra de Platón. En este sentido, la pregunta que guiará este trabajo es la siguiente: ¿es posible identificar la concepción epistemológica expuesta en la primera parte del Teeteto y adjudicada a unos hombres célebres y refinados con la concepción filosófica cirenaica? Para abordar este interrogante tomaré en consideración la noción de diálogo controversial imaginario o ficticio que propone el modelo de espacios controversiales de Oscar Nudler. La hipótesis de lectura que presentaré será la siguiente: al margen de las diferencias entre la doctrina expuesta en el diálogo platónico y la doctrina formulada por los cirenaicos, es posible afirmar que este grupo de filósofos es el que Platón habría tenido en mente al momento de delinear la doctrina de los filósofos refinados del Teeteto. En este sentido, la presencia de la filosofía cirenaica en la obra de Platón podría ser considerada al modo de vestigio.<hr/>ABSTRACT This article is motivated by the debate about the presence of the ideas of Aristipo and the early Cyrenaics in Plato's work. The following question guides this article: is it possible to identify the epistemological idea presented in the first part of the Theaetetus, which is attributed to refined and famous men, as part of the Cyrenaic philosophy? In order to answer this question, I will use the concept of an imaginary or fictitious controversial dialogue proposed by the Controversial Spaces model of Oscar Nudler. I will be working with the following exegetical hypothesis: notwithstanding the differences between the doctrine exposed in the Platonic dialogue and the doctrine present in the Cyrenaic philosophy, it can be maintained that this group of philosophers was the one most likely to have been on Plato's mind when he outlined the doctrine of the refined philosophers in the Theaetetus. In this regard, the presence of Cyrenaic philosophy in Plato's work could be thought of as a kind of vestige. <![CDATA[Wild and Tamed: The Literary Figure of the Dog in Plato's <em>Republic</em>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200076&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Más allá de ser un mero recurso ornamental, la alusión a los perros que hace Platón en diferentes pasajes de la República (335b8; 375e; 376b; 416a; 440d; 451c-e; 459a; 459b) parece realizarse con miras a defender importantes tesis políticas. Este artículo tiene como propósito develar algunas de estas tesis y busca defender la elección que hace Platón del perro, de entre otros animales, para caracterizar la figura del guardián y del filósofo. El texto aborda la analogía presentada en República según la cual la disposición natural para vigilar es el elemento común que comparte un buen cachorro con un joven de buen linaje (Platón, 375a) y pone en el centro de su interés el rol que tiene el perro, descendiente de un antepasado más bestial y salvaje, el lobo, por ser capaz de sintetizar fiereza y mansedumbre por medio del aprendizaje y la domesticación.<hr/>ABSTRACT Plato's reference to dogs in different passages of the Republic is more than a mere embellishment; it also serves to defend important political theses (335b8; 375e; 376b; 416a; 440d; 451c-e; 459a; 459b). The purpose of this article is to reveal some of these theses and to defend the author's choice of the dog, among other animals, to characterize the figures of the guardian and of the philosopher. The text discusses the analogy presented in the Republic according to which the natural disposition to guard (someone or something) is the common element shared between a puppy and a young man from good descent. The article focuses on the dog's role - descending from a wilder and more beastly animal, the wolf - as that of being able to synthesize fierceness and gentleness through learning and domestication. <![CDATA[On the Discourse of <em>Regulae</em> and the Modern Methodical Spirit]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200105&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Giorgio Agamben ha caracterizado las reglas monásticas como la constitución de una forma de vida en que -más allá de la ley- la regla y la vida se tornan indiscernibles. En este artículo asumimos la invitación de Agamben a trazar la historia semántica del léxico de la regla y nos preguntamos qué ocurrió cuando, en la primera Modernidad, las reglas se extrapolaron a la trama completa del mundo de vida, como ocurrió en la espiritualidad metódica de protestantes y jesuitas. A través del análisis de uno de los géneros de discurso que ilustra el encuadramiento normativo de las prácticas modernas en ambientes protestantes y jesuitas, los libros barrocos de regu-lae, caracterizamos cierto régimen discursivo y semiótico que sirvió de marco para el pensamiento metódico moderno y su racionalismo analítico.<hr/>ABSTRACT Giorgio Agamben has characterized the monastic rules as the constitution of a way of life in which -beyond the law- the rule and the life become indiscernible. In this article we accept the invitation of Agamben to trace the semantic history of the lexicon of the rule and we wonder what happened when, in the first Modernity, the rules were extrapolated to the complete plot of the world of life, as in the methodical spirituality of Protestants and Jesuits. Through the analysis of one genre of discourse that illustrates the normative framing of modern practices in Protestant and Jesuit environments, the baroque books of regulae, we characterize a certain discursive and semiotic regime that served as a framework for modern methodical thought and its analytical rationalism. <![CDATA[<strong>¿LA INDETERMINACIÓN DEL MONARCA? MOTIVOS PARA UNA REVISIÓN DE LOS <em>PRINCIPIOS DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO</em> DE HEGEL</strong>]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200138&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN En el marco de la pregunta por la actualidad del pensamiento político de Hegel ha surgido en las últimas décadas una renovada vertiente interpretativa que defiende la tesis de la indeterminación del monarca como un elemento necesario en los Principios de la filosofía del derecho. Esta tesis consiste, por un lado, en que el monarca, aun como soberano, cumple una función meramente protocolar dentro de la Constitución; y por otro lado, afirma que, en esa medida, su particularidad o su carácter personal es completamente irrelevante para la administración y desarrollo de los asuntos públicos. Sin embargo, a partir de una revisión detallada de los argumentos originales de la obra se logra apreciar que dicha tesis resulta problemática. Este trabajo se propone explicitar las razones que demuestran dicha inconsistencia, así como señalar otros aspectos particulares en la argumentación hegeliana que invitan a poner nuevamente la mirada en este elemento complejo de su obra y pensamiento.<hr/>ABSTRACT Within the framework of the question about the actuality of Hegel's political thought, a renewed interpretative perspective has arisen in recent decades, which defends the thesis of the monarch's indetermination as a necessary component at Elements of Philosophy of Right. This thesis claims, on the one hand, that the monarch, even as a sovereign, fulfills a titular function within the Constitution; and on the other hand, it maintains that, to that extent, his particularity or personal character is completely irrelevant for the determination of public affairs. However, based on a detailed review of the original arguments of Hegel's work, it is possible to appreciate that this thesis is problematic. This article seeks to explain the reasons which prove this inconsistency. It also highlights other particular aspects of Hegel's argument which invite to reconsider this complex aspect of his work and thought. <![CDATA[Temples and Divinities. The Role of the Gods in "The Origin of the Work of Art"]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200170&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN En este trabajo me propongo demostrar que el concepto de dios en "El origen de la obra de arte" de Martin Heidegger no refiere a una figura divino-religiosa, sino que se debe enmarcar dentro del leitmotiv de toda su filosofía, la pregunta por el ser. La hipótesis a defender será la siguiente: Heidegger utiliza la noción de "dios" para describir el proceso de fundación de un espacio de sentido. En un primer momento analizaré algunos contraargumentos a esta hipótesis (Guerrero, Kockelmans y von Herrmann), según los cuales Heidegger estaría hablando de la posibilidad de que el arte nos religue con los dioses como tales. Luego pasaré al argumento principal, en el que vincularé el ensayo sobre el arte fundamentalmente con el seminario sobre Parménides (GA 54) para mostrar cómo la noción de dios se conecta con el concepto de ser y de sentido (Sinn).<hr/>ABSTRACT In this essay I try to demonstrate that the concept of God in "The Origin of the Work of Art" by Martin Heidegger does not refer to a divine-religious figure but must be framed within the Leitmotiv of all his philosophy, the question of being. The hypothesis to be defended will be the following: Heidegger uses the notion of "god" to describe the process of founding a space of meaning. First, I will analyze some counter arguments to this hypothesis (Guerrero, Kockelmans and von Herrmann), according to which Heidegger would be talking about the possibility that art reconnects us with the gods as such. Then, I will move on to the main argument in which I will link the essay on art fundamentally with the seminary on Parmenides (GA 54) to show how the notion of God is linked to the concept of being and meaning (Sinn). <![CDATA[Getting Involved Actively in Common Life: An Invitation from the Concept of Friendship in Gadamer]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200195&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN El objetivo de este trabajo consiste en resaltar y rescatar la apropiación que Gadamer hace del concepto de la amistad, la philía griega. Se intentará ver su sentido específico en una suerte de exhortación, una contribución que no se hace bajo el título de experto ni de especialista sino de ciudadano que interpreta su propia realidad. En primer lugar, observaremos cómo este llamado se puede identificar como una tendencia propia de los análisis que Gadamer realiza sobre problemáticas sociales de actualidad. Luego, se verá en la noción de amistad una forma de hacerle frente, según nuestro autor, a la evasión de sí al rescatar del olvido los vínculos auténticos con los otros que siempre están presentes como posibilidad abierta, pero que es necesario hacer efectiva en el involucramiento activo de cada uno de nosotros.<hr/>ABSTRACT The aim of the present article is to emphasize and revive Gadamer's appropriation of the concept «friendship» (the greek philía). I will try to construe its specific sense as a sort of exhortation, a contribution made, not by an expert or specialist, but by a citizen that interprets his own reality. First we will see how this call can be identified as a characteristic tendency of Gadamer's analysis of actual social problems. Then we will see in the notion of friendship a way to face (according to our author) the evasion of the self by recovering from the oblivion the authentic links with the others which are always present as an open possibility, but which need to be made effective in the active involvement of each and everyone of us. <![CDATA[What We Care about: Self-Direction, Identity and Morality]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200218&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN En este artículo discuto acerca de la polémica entre Harry Frankfurt y Susan Wolf respecto a si es o no es importante que aquello que amamos sea objetivamente valioso, y si una vida completamente inmoral es tan valiosa como otra vida moral. Sostengo que aunque Frankfurt tiene razón al decir que el solo hecho de amar ya es valioso, eso no basta para una praxis plena. Dado que nuestros fines determinan nuestras elecciones, aquello que amemos determinará el tipo de vida que tengamos y no cualquiera da igual.<hr/>ABSTRACT In this paper I discuss the controversy between Harry Frankfurt and Susan Wolf as to whether or not it is important that what we care about is objectively valuable, and whether a completely immoral life is as valuable as a moral life. I argue that although Frankfurt is right in saying that the mere act of caring is already valuable, that is not enough for a meaningful praxis. Given that our ends in life determine our choices, whatever we love will determine the kind of life we have, and different kinds of life are not equally valuable. <![CDATA[Love and Reasons]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200241&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Con frecuencia el amor y la racionalidad se ven como capacidades que fácilmente entran en conflicto, cuando no se consideran por principio opuestas. En este artículo desarrollo algunos puntos esbozados por Harry Frankfurt con el fin de proponer que la relación entre amor y racionalidad no es de simple oposición. Tras ofrecer una caracterización del amor como disposición híbrida de seguimiento múltiple, defenderé que el amor es racional en el siguiente sentido: el amor no es justificable, pero a pesar de ello es una fuente de razones básicas y a veces irresistibles que en buena medida informan el campo de nuestra racionalidad. Esto no significa que el amor sea una base irracional o arracional, o que sea completamente blindado a la razón, sino que en circunstancias específicas tiene sentido someter el amor a escrutinio racional.<hr/>ABSTRACT Love and rationality are often considered as capacities which easily come into conflict, or are even opposed to one another. In the paper I elaborate some points suggested by Harry Frankfurt in order to propose that the relation between love and rationality is not one of opposition. After offering a characterization of love as a hybrid multi-track disposition, I will argue that love is rational in the following sense: although love is not justifiable, it is nevertheless a source of basic and sometimes irresistible reasons which to a large extent shape the field of our rationality. This does not mean that love is an irrational or arrational foundation, or that it is impervious to reason; it only means that in certain circumstances it makes sense to subject love to rational scrutiny. <![CDATA[Stripped-off/bare lives The need for an «ethnographic precaution» as a complement to the «archaeological precaution» in Giorgio Agamben's analysis of Western political power devices]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200262&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Partiendo de la exposición que el propio Giorgio Agamben hace de sus intenciones teóricas y prácticas al inicio de Homo sacer I, así como del método con el que pretende afrontarlas (su particular comprensión de la arqueología filosófica), este ensayo muestra, mediante un análisis pormenorizado de dicho método, algunos de los límites del proyecto. Esta tarea crítica negativa se ve complementada con 1) una defensa de algunos de los gestos teóricos agambeanos frente a una cierta recepción de sus ideas sobre la "nuda vida", y 2) la propuesta metodológica de una "precaución etnográfica" que posibilitase un saneamiento del proyecto y una superación de los límites descubiertos. Tales cuestiones se enmarcarían en una indagación en torno a la interdisciplinariedad y el canon y la esencia de la filosofía crítica.<hr/>ABSTRACT Starting from the exposition provided by Giorgio Agamben himself of his theoretical and practical intentions at the beginning of Homo sacer I and from the method with which he intends to face them (his particular understanding of philosophical archeology), this essay shows, through a detailed analysis of that method, some of the limits of the project. This negative critical task is complemented by 1) a defense of some of Agamben's theoretical gestures against a certain reception of his ideas about "bare life", and 2) the methodological proposal of an "ethnographic precaution" that would permit to sanitize the project and to overcome the discovered limits. Such questions would be embedded in an inquiry about interdisciplinarity and the canon and essence of critical philosophy. <![CDATA[Han, Foucault Reader]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200293&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN Las principales ideas del pensamiento de Han se construyen frente a conceptos de la filosofía de Foucault: la psicopolítica como superación de la biopolítica, la transparencia como un panóptico no perspectivista y el cuidado de sí como la técnica de dominación más eficaz, propia de individuos que se someten voluntariamente creyendo que son libres. En este trabajo evalúo dicha lectura subrayando las imprecisiones sobre las que se asienta su lectura de Foucault: no comprende el carácter incitador de la biopolítica y olvida la importancia de la perspectiva en el panóptico y la imposibilidad de escapar de las relaciones de poder.<hr/>ABSTRACT The main ideas of Han's thought are built against concepts of Foucault's philosophy: psychopolitics as overcoming biopolitics, transparency as a non-perspectivist panopticon and self-care as the most effective technique for dominating individuals who submit voluntarily while believing that they are free. In this paper I evaluate this reading, underlining the imprecisions on which his reading of Foucault is based: he does not understand the inciting character of biopolitics and forgets the importance of perspective in the panopticon and the impossibility of escaping from power relations. <![CDATA[Philosophy of Cinema. Thinking by Other Means]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-88572020000200318&lng=en&nrm=iso&tlng=en RESUMEN En este artículo trazamos esquemáticamente los lineamientos de una filosofía del cine en general, a la vez que desarrollamos una perspectiva filosófica en particular, destacando las potencialidades del cine para con el pensamiento. Nos introducimos en la cuestión del cine sobre la base de una distinción ya clásica entre fenómeno cinematográfico y hecho filmico, para desarrollar a continuación las respuestas a las preguntas sobre el qué, el cómo y con qué de este último. De ese modo damos cuenta sumariamente de la trama institucional y las prácticas implicadas en el cine como fenómeno determinado por la tecnología, a la par que desarrollamos los principales temas vinculados con el pensamiento en el cine, de acuerdo con las características propias de este como medio y como arte.<hr/>ABSTRACT In this article I schematically present the guidelines of a philosophy of cinema in general and develop a particular philosophical perspective which emphasizes the potential of cinema for thinking. I approach the issue of cinema via the by now classic distinction between the cinematographic phenomenon and the filmic fact, in order to develop subsequently the answers to the questions about the what, the how and the with what of the latter. In this way I present a brief account of the institutional framework and the practices involved in cinema as a phenomenon determined by technology, while I develop the main subjects linked with thinking in cinema according to its own features as media and art.