Revista Guillermo de Ockham

Abstract This article analyzes the contribution of Russian philosophy to the humanistic tradition of promoting dialogical relations and peace. It highlights the peaceful meaning of Leo Tolstoy’s ethics of nonviolence, Vladimir Solovyov’s concept of omniunity, and Mikhail Bakhtin’s dialogical philosophy. Dialogue is conceived not only as communication but also as a metaphysics of personality and meaning and as dialogical relationships at the intersubjective, social, and intercultural levels. These ideas were developed in contemporary intercultural philosophy both in Russia and Latin America. The article also analyzes the obstacles to dialogical and peaceful relations, aggravated by hegemonic geopolitics. The rise of global consciousness and anti-war movements led to the end of the Cold War in 1990 and created opportunities for a positive transformation of societies and the international system. But these opportunities were torpedoed by the neoconservative “revolution” and the U.S. policy of global hegemony in a unipolar world, triggering a new Cold War and the arms race, which threaten the future of humanity. This policy resulted in NATO’s hybrid proxy war in Ukraine, which sought to inflict a “strategic defeat” on Russia. But countries that do not want to be dominated are striving for an alternative, multipolar world of independent sovereign states, based on relations of dialogue between equals and collaboration to solve social and global problems and peace. This alternative takes shape in BRICS, the Shanghai Cooperation Organization, and other associations, based on sovereign equality, a balance of interests, and consensus. The article thus highlights the role of intercultural philosophy in promoting cultural diversity and dialogical relations and in developing a vision of a free, just, and peaceful world order in the future.

Resumen Este artículo analiza la contribución de la filosofía rusa a la tradición humanística de promover las relaciones dialógicas y la paz. Destaca el sentido pacífico de la ética de la no violencia de León Tolstói, el concepto de omniunidad de Vladímir Soloviov y la filosofía dialógica de Mijaíl Bajtín. El diálogo se concibe no solo como comunicación, sino como una metafísica de la personalidad y el significado y como relaciones dialógicas a nivel intersubjetivo, social e intercultural. Estas ideas se desarrollaron en la filosofía intercultural contemporánea, tanto en Rusia como en América Latina. El artículo, además, analiza los obstáculos que dificultan las relaciones dialógicas y pacíficas, agravados por la geopolítica hegemónica. El auge de la conciencia global y de los movimientos antibelicistas condujo al final de la Guerra Fría, en 1990, y creó oportunidades para una transformación positiva de las sociedades y del sistema internacional. Pero estas posibilidades fueron torpedeadas por la “revolución” neoconservadora y la política estadounidense de hegemonía global en un mundo unipolar, desencadenando una nueva Guerra Fría y la carrera armamentística, que amenazan el futuro de la humanidad. Esta política dio lugar a la guerra híbrida por delegación de la OTAN en Ucrania, que pretendía infligir una “derrota estratégica” a Rusia. Pero los países que no quieren ser dominados están luchando por un mundo alternativo, multipolar, de Estados soberanos independientes, basado en relaciones de diálogo entre iguales y en la colaboración para resolver los problemas sociales y globales y la paz. Esta alternativa toma forma en los BRICS, la Organización de Cooperación de Shanghái y otras asociaciones basadas en la igualdad soberana, el equilibrio de intereses y el consenso. El artículo destaca así el papel de la filosofía intercultural en la promoción de la diversidad cultural y las relaciones dialógicas y en la elaboración de una visión de un orden mundial libre, justo y pacífico en el futuro.

Resumen El artículo propone entender el lugar de las pedagogías en América Latina desde la interculturalidad, considerando los procesos educativos de algunos movimientos sociales a partir de cuatro momentos. Primero, los rasgos de la perspectiva intercultural en clave de la configuración de lo humano; segundo, el reconocimiento de las epistemes desde la interculturalidad; tercero, la emergencia de las pedagogías latinoamericanas a partir de las sociedades en movimiento; y cuarto, la comprensión de algunas consecuencias antropológicas y epistémicas que se desprenden de los movimientos analizados para restablecer las pedagogías latinoamericanas. El enfoque de la hermenéutica intercultural se diferencia por el valor antropológico, epistémico y ontológico, orientado hacia el reconocimiento de los logos que emergen en las culturas, enfatizando en significados y prácticas vividas. El método de revisión documental en fuentes de carácter teórico-académico y legal-normativa busca observar organizaciones, posturas políticas, sujetos y contextos. En las conclusiones, se presenta la tesis de la interculturalidad como condición de posibilidad para las pedagogías en América Latina, con base en un accionar que se mueve en los ritmos de las comunidades, donde se suscitan pedagogías desde las márgenes de las sociedades en movimiento en torno a dos miradas: la cultura política y la cultura vivida.

Abstract The article proposes a contextual framework to account for pedagogies in Latin America from interculturality, considering the educational processes of some social movements from four moments. First, the features of the intercultural perspective in key to the configuration of the human; second, the recognition of epistemes from interculturality; third, the emergence of Latin American pedagogies from societies in motion; and four, the understanding of some anthropological and epistemic consequences that emerge from the movements analyzed for the renewal of pedagogies in Latin America. The approach of intercultural hermeneutics is differentiated by the anthropological, epistemic, and ontological, value oriented towards the recognition of the logos that emerge in cultures, emphasizing meanings and lived practices. The documentary review method in theoretical-academic and legal-regulatory sources seeks to observe organizations, political positions, subjects, and contexts. In the conclusions, the thesis of interculturality is presented as a condition of possibility for pedagogies in Latin America, based on an action that moves in the rhythms of the communities, where pedagogies arise from the margins of societies in movement around two points of view: political culture and lived culture.

Resumen En este texto se explica y problematiza el concepto de inclusión en el ámbito educativo, puesto que implica aceptar el neoliberalismo que lo sustenta ideológicamente; con ello, se perpetúan las estructuras injustas de la sociedad que, bajo el binarismo que lo caracteriza, excluyen los saberes bioculturales no occidentales. Los antecedentes son algunos textos de filosofía latinoamericana y filosofía intercultural, desde los cuales se explica que, para el neoliberalismo, la inclusión es de utilidad para arrasar con las creencias y prácticas bioculturales de las comunidades marginadas, al intentar homogeneizarlas con la cultura occidental. Dado que la inclusión educativa refleja la lógica del neoliberalismo, la hipótesis apunta a la necesidad de una filosofía intercultural que defienda las creencias y prácticas de la diversidad epistémica. Lo anterior se justifica en que algunos Estados promueven la inclusión de poblaciones marginadas en el sistema educativo y en el laboral como forma de contrarrestar la exclusión del sistema económico capitalista. Sin embargo, la inclusión impone normas occidentales que uniforman a las personas excluidas. Por eso, en lugar de incentivar la inclusión, se propone la interculturalidad como alternativa que fomenta el diálogo entre diversos saberes; el cual es necesario para construir un conocimiento integrador, transdisciplinar y complejo.

Abstract This text explains and problematizes the concept of inclusion in educational field since it implies accepting the neoliberalism that supports it ideologically; thus, it perpetuates the unjust structures of society that, under the binarism that characterizes it, excludes non-Western biocultural knowledge. The background is some texts of Latin American philosophy and intercultural philosophy, from which it is explained that, for neoliberalism, inclusion is useful to sweep away the biocultural beliefs and practices of marginalized communities, trying to homogenize them with Western culture. Since educational inclusion reflects the logic of neoliberalism, the hypothesis points to the need for an intercultural philosophy that defends the beliefs and practices of epistemic diversity. This is justified in that some states promote the inclusion of marginalized populations in the educational and labor systems as a way to counteract the exclusion of the capitalist economic system. However, inclusion imposes Western norms that standardize excluded people. Therefore, instead of encouraging inclusion, interculturality is proposed as an alternative that fosters dialogue among diverse knowledge, which is necessary to build an integrative, transdisciplinary, and complex knowledge.

Abstract This article aims to analyse the relationship between critical interculturality and textbooks for teaching English as a Foreign Language (EFL). To achieve this, I analysed 94 documents, including articles, dissertations and book chapters published in several national and international databases in the period from 2013 to 2023. The review of these studies also serves as a means to understand how different scholars have analysed textbooks in their contexts. This article is derived from a doctoral study that stems from my personal and professional interests. The research presents seven tensions that reveal traditional ways of analysing textbooks over decades, the need for deeper critical intercultural views, biased cultural and intercultural representations, uncritical literacy practices, coloniality of being, bilingual policy hegemony, and controlled evaluation, selection and use of EFL textbooks. All this means that there is a need to consider critical interculturality as an attempt to decolonize traditional ways of teaching at different educational levels of education. The result of this analysis further suggests a research gap regarding critical interculturality and EFL textbooks.

Resumen Este artículo tiene como objetivo analizar la relación entre la interculturalidad crítica y los libros de texto para la enseñanza del inglés como lengua extranjera. Para lograrlo, analicé 94 documentos, incluyendo artículos, disertaciones y capítulos de libros publicados en diversas bases de datos nacionales e internacionales en el periodo del 2013 al 2023. La revisión de dichos estudios también sirve de medio para comprender cómo diferentes académicos han analizado los libros de texto en sus entornos. Este artículo se deriva de un estudio doctoral que surge de mi interés personal y profesional. La investigación presenta siete tensiones que revelan formas tradicionales de evaluar los libros de texto durante décadas, la necesidad de puntos de vista críticos interculturales más profundos, representaciones culturales e interculturales sesgadas, prácticas de alfabetización acríticas, colonialidad del ser, hegemonía de políticas bilingües, y evaluación, selección y uso controlados de los libros de texto de inglés. Todo esto significa que existe la necesidad de considerar la interculturalidad crítica como un intento de decolonizar las formas tradicionales de enseñar en los diferentes niveles educativos. El resultado de este análisis sugiere, además, una brecha de investigación con respecto a la interculturalidad crítica y los libros de texto para la enseñanza del inglés.

Resumen Una comparación entre dos proyectos mayores de transformación de la filosofía del siglo XX permite señalar que el proyecto discursivista permaneció en la órbita del pensamiento euronoramericano y ocluyó intercambios positivos con otros saberes, memorias y culturas del mundo, en tanto el de la filosofía intercultural abrió un horizonte teórico-práctico universal. Los sujetos sapienciales que tal filosofía privilegia pueden considerarse “sentipensares situados”. Mediante la traducción cultural, entendida como hermeneusis mutua y abierta, el proyecto transformador de la filosofía intercultural aspira a poner en diálogo a tales sujetos, no solo para lograr entendimientos teóricos posibles, sino mejores formas de convivialidad entre seres y grupos humanos entre sí y con todos los vivientes.

Abstract A comparison between two major projects of “transformation of philosophy” in the 20th century, allows us to point out that the discursivist project remained in the orbit of Euro-Northamerican thought and occluded positive exchanges with other knowledges, memories, and cultures of the world, while that of intercultural philosophy opened up a universal theoretical-practical horizon. The sapiential subjects that such philosophy privileges can be considered situated “sentipensares”. By means of cultural translation, understood as mutual and open hermeneusis, the transforming project of intercultural philosophy aspires to put such subjects in dialogue, not only to achieve possible theoretical understandings but also better forms of coexistence between human beings and groups among themselves and with all living beings.

Abstract Migration and language are closely interrelated fields that have not been sufficiently investigated. In particular, the state of speechlessness caused by migration has so far received little philosophical attention. Hence, this article explores speechlessness due to migration based on a dialectical human existence (Dasein). The condition of loss of language is philosophically significant because it shows who we are and who we can become through migration. It also unveils the individual and his or her development, as well as the condition of the receiving societies. The loss of language is the seismograph of human existence.

Resumen La migración y la lengua son campos estrechamente interrelacionados que no se han investigado lo suficiente. En particular, el estado de mudez que provoca la migración ha recibido, hasta ahora, escasa atención filosófica. Así, este artículo explora la falta de habla a causa de la migración, basándose en una existencia humana dialéctica (Dasein). La condición de pérdida del lenguaje es filosóficamente significativa, porque muestra quiénes somos y quiénes podemos llegar a ser a través de la migración. También, desvela al individuo y su desarrollo, así como a la condición de las sociedades receptoras. La pérdida de la lengua es el sismógrafo de la existencia humana.

Abstract This text aims to affirm Indigenous philosophies as wisdom that contributes significantly to the way of thinking/feeling education and philosophy. From the Western tradition, philosophy has been constituted from the rupture of what we call mythical thought. Indigenous philosophies, however, start from the mythical narrative, symbolic thought, dreams, orality, and all the ancestry they carry to constitute their cosmologies. To affirm Indigenous thought is, therefore, to recover what was denied, showing that philosophy does not have a single soil of origin (Greece), but is built in different territories and historical times. The negation of indigenous philosophies translates, in many moments, to the very ontological negation of those who have produced and continue to produce thought. Therefore, Indigenous philosophies are forms of reforestation of monocultural rationality and can compose other political-pedagogical exercises, in which good living is a central element. The objective is to show that Indigenous philosophies carry ways of life that contribute to rethinking the “civilizing” processes that have led humanity and the planet to the destruction of the diversity of thought and, with this, teach us to live interculturality as a necessary learning for the survival of knowledge and peoples.

Resumen Este texto pretende afirmar las filosofías indígenas como sabidurías que contribuyen significativamente a la manera de pensar/sentir la educación y la filosofía. Desde la tradición occidental, la filosofía se ha constituido a partir de la ruptura de lo que llamamos pensamiento mítico. Las filosofías indígenas, sin embargo, se nutren de las narraciones míticas, del pensamiento simbólico, de los sueños, de la oralidad y de toda la ascendencia que portan para formar sus cosmologías. Afirmar el pensamiento indígena es, por lo tanto, recuperar lo que ha sido negado, mostrando que la filosofía no tiene un único suelo de origen (griego), sino que se construye en diferentes territorios y tiempos históricos. La negación de estas filosofías se traduce, a menudo, en la propia negación ontológica de quienes han producido y siguen produciendo pensamiento. Por ello, las filosofías indígenas son formas de reforestar la racionalidad monocultural y son capaces de componer otros ejercicios político-pedagógicos en los que el buen vivir es un elemento central. Se trata de mostrar que las filosofías indígenas son portadoras de formas de vida que nos ayudan a repensar los procesos “civilizatorios” que han llevado a la humanidad y al planeta a destruir la diversidad del pensamiento y, con ello, nos enseñan a vivir la interculturalidad como un aprendizaje necesario para la supervivencia de los saberes y de los pueblos.

Resumo O presente texto busca afirmar as filosofias indígenas como sabedorias que contribuem significativamente na forma de pensar/sentir a educação e a filosofia. Desde a tradição ocidental, a filosofia constituiu-se através da ruptura do que chamamos pensamento mítico. As filosofias indígenas, no entanto, partem da narrativa mítica, do pensamento simbólico, dos sonhos, da oralidade e toda ancestralidade que carregam para constituírem suas cosmologias. Afirmar o pensamento indígena é, portanto, recuperar o que fora negado, mostrando que a filosofia não tem um único solo de origem (grego), mas se constrói em diferentes territórios e tempos históricos. A negação destas filosofias traduz, em muitos momentos, a própria negação ontológica daqueles e daquelas que produziram e continuam a produzir pensamento. Por isso, as filosofias indígenas são formas de reflorestamento da racionalidade monocultural, sendo capazes de compor outros exercícios político-pedagógicos, em que o bem viver é um elemento central. O objetivo é mostrar que as filosofias indígenas carregam modos de vida que contribuem para repensarmos os processos “civilizatórios” que tem conduzido à humanidade e o planeta a destruição da diversidade do pensamento e, com isso, nos ensinam a viver a interculturalidade como aprendizagem necessária para a sobrevivência dos saberes e dos povos.

Resumen Tomando como contexto amplio la noción del “espacio cultural latinoamericano”, esta reflexión busca descubrir algunas condiciones de posibilidad básicas para que, quien tenga la iniciativa de confeccionar objetos educativo-culturales contemporáneos, cuente con algunas claves de sentido que orienten su labor, tanto para la concepción, el diseño, la promoción y, sobre todo, la efectividad de su tentativa. Este objetivo lleva a una revisión hermenéutica, en clave cultural, de una selección de novelas del escritor norteamericano Paul Auster. La hipótesis que guía el recorrido por las tramas y los personajes de dichas obras es considerar que su configuración y dinamismo apuntan a lo postmoderno, considerado como lo distintivo de la época cultural contemporánea. De este modo, y luego de analizar las obras del autor, donde se recogen rasgos culturales tendientes a lo postmoderno, se reflexiona con algunos teóricos sobre conceptos que ayuden a configurar una síntesis inteligente de lo previo. Gracias a ello, se concibe que ante la descolocación del metarrelato moderno, la postmodernidad cultiva una concepción renovada de emancipación que tiende a manifestarse en la estética artística con lógica de post-autonomía. Merced a estas connotaciones de sentido, es posible sugerir ciertas precondiciones de acción para el apoyo de la creación educativo-cultural contemporánea. Ello es significativo para el movimiento intercultural, pues en la búsqueda de una convivencia plural en un mundo común, es favorable contar con orientaciones que ayudan a identificar mejor a los sujetos culturales contemporáneos y así ofrecerles su propuesta desde un lenguaje pertinente y asequible a su sensibilidad.

Abstract Taking as a broad context the notion of “Latin American cultural space”, this reflection seeks to discover some basic conditions of possibility so that those who have the initiative to create contemporary educational-cultural objects may have some keys of meaning to guide their work, both for the conception, design, promotion and, above all, the effectiveness of their attempt. This objective leads to a hermeneutic revision, in a cultural key, of a selection of novels by the American writer Paul Auster. The hypothesis that guides the journey through the plots and characters of these works is to consider that their configuration and dynamism point to the postmodern, considered as distinctive of the contemporary cultural epoch. In this way, and after analyzing the author's works, where cultural features tending to the postmodern are collected, we reflect with some theoreticians on concepts that help to configure an intelligent synthesis of the previous. Thanks to this, it is conceived that in the face of the dislocation of the modern meta-narrative, postmodernity cultivates a renewed conception of emancipation that tends to manifest itself in artistic aesthetics with a post-autonomy logic. Thanks to these connotations of meaning, it is possible to suggest certain preconditions of action for the support of contemporary educational-cultural creation. This is significant for the intercultural movement, because in the search for a plural coexistence in a common world, it is favorable to count on orientations that help to better identify contemporary cultural subjects and thus offer them their proposal from a pertinent and accessible language to their sensibility.

Resumen Se cuestiona que una sola filosofía pueda afrontar el desafío de proponer alternativas de solución a numerosos temas que amenazan al mundo contemporáneo. Ante ello se analizan cuatro posibilidades de cultivar la filosofía: como ejercicio aséptico desvinculado de su contexto histórico; como reducción a su función hermenéutica; como interpretación, limitada al inmediatismo pragmático o como un intento racional de mejor comprensión de la realidad para contribuir a su transformación. A partir de tales actitudes, se sugiere la última como la más apropiada si se considera que una familia de corrientes filosóficas, entre las que se encuentra la filosofía intercultural, puede articularse de manera consensuada para lograr una mejor comprensión de los temas urgentes que agobian a la humanidad en la actualidad.

Abstract It is questioned whether a single philosophy can face the challenge of proposing alternative solutions to numerous issues that threaten the contemporary world. Four possibilities of cultivating philosophy are analyzed: as an aseptic exercise, aseptic detached from its historical context, as a reduction to its hermeneutic function, interpretation, limited to pragmatic immediatism or as a rational attempt to better understand reality to contribute to its transformation. Based on such attitudes, the latter is suggested as the most appropriate if it is considered in which a family of philosophical currents, among which is intercultural philosophy, can be consensually articulated to achieve a better understanding of the urgent issues that burden humanity today.

Resumen La filosofía intercultural se ha transformado durante más de 25 años desde sus inicios. En este lapso, se ha adaptado a los distintos contextos sociales, políticos y culturales. Hoy, este se caracteriza, cada vez más, por una nueva edición del Kulturkampf (lucha cultural) a nivel global, continental y regional, en América Latina. Este enfrentamiento ideológico entre un frente democrático y otro autoritario encubre, sin embargo, las verdaderas relaciones de poder. La narrativa dominante sobre “valores” en el mundo actual, presente en los dos bandos del Kulturkampf, conduce a una reducción de la diversidad, la participación democrática y las posibilidades de diálogos interculturales críticos. La filosofía intercultural debe considerar este nuevo contexto, sin hacerse cómplice o parte del Kulturkampf mencionado. Esto solo es posible si se articula con esfuerzos decoloniales, teorías críticas y antipatriarcales.

Abstract Intercultural philosophy has evolved for more than 25 years since its beginnings. During this time, it has adapted to different social, political, and cultural contexts. Today, this context is increasingly characterized by a new edition of the Kulturkampf (cultural struggle) on a global, continental, and regional level, in Latin America. This “ideological” confrontation between a “democratic” and an “authoritarian” front masks, however, the real power relations. The dominant narrative of “values” in today’s world, present on both sides of the Kulturkampf, leads to a reduction of diversity, democratic participation, and the possibilities for critical intercultural dialogue. Intercultural philosophy must consider this new context, without becoming an accomplice or part of the aforementioned Kulturkampf. This can only be articulated with decolonial efforts, and critical and anti-patriarchal theories.

Resumen La cuestión intercultural del mundo contemporáneo está ligada a la crítica del proyecto moderno de conocimiento y dominio de la naturaleza en cuanto único modo de comprensión de los seres humanos y su entorno. Este predominio casi exclusivo de la ciencia y de la tecnología en el siglo XIX supone un modelo empírico-naturalista y positivista. La metodología se apoya en un análisis hermenéutico de las memorias y los informes científicos de dos expediciones europeas al sur austral de América, a partir de las cuales se critican los tópicos esenciales de una estrecha visión de la ciencia unificada. Los principales resultados de este proyecto asumen la distinción entre las ciencias naturales y las sociales, debatida a partir de la fenomenología y la hermenéutica. Esta crítica permite clarificar la matriz empírico-racionalista que está definida por la expansión de la idea del mundo natural, tal como la determinó la ciencia europea del siglo XIX, la cual degrada y deslegitima los saberes de los mundos y de los pueblos del mar que habitan los confines de la Tierra del Fuego. Se concluye que reexaminar esta noción de ciencia es una cuestión apremiante para la revisión intercultural de las ideas de mundo y de un planeta sustentable.

Abstract The intercultural issue of the contemporary world is linked to the criticism of the modern project of knowledge and mastery of nature as the only way of understanding human beings and their environment. This almost exclusive predominance of science and technology in the 19th century presupposes an empirical-naturalist and positivist model. The methodology is based on a hermeneutic analysis of the memories and scientific reports of two European expeditions to the southern South of America, from which the essential topics of a narrow vision of unified science are criticized. The main results of this project assume the distinction between natural and social sciences, discussed on the basis of phenomenology and hermeneutics. This critique allows clarifying the empirical-rationalist matrix that is defined by the expansion of the idea of the natural world as defined by 19th-century European science, which degrades and delegitimizes the knowledge of the worlds and of the peoples of the sea that inhabit the confines of Tierra del Fuego. It is concluded that re-examining this notion of science is a pressing issue for the intercultural revision of the idea of the world and a sustainable planet.

Resumen En este trabajo, se propone el término ismofobia como concepto sombrilla para abordar las diversas manifestaciones de “ismos” y “fobias” que refuerzan los desafíos de la interseccionalidad en la sociedad contemporánea latinoamericana. Fusionando “ismo” y “fobia”, este neologismo permite analizar y comprender críticamente las múltiples formas de odio y miedo que enfrenta el ser humano hoy. En este artículo, se abordan las problemáticas de la ismofobia desde la óptica de la interseccionalidad, destacando tres ejes centrales: el racismo, la transfobia y la xenofobia. Los estudios de caso subrayan que la ismofobia no es una forma aislada de discriminación, sino que se entrelaza con otros ejes de opresión, subrayando la necesidad urgente de un enfoque interseccional para combatir estas manifestaciones de discriminación en Colombia. Este análisis se enriquece con conceptos clave como el conocimiento situado de Donna Haraway y la interseccionalidad de Kimberlé Crenshaw, atravesados por la filosofía intercultural propuesta por Raúl Fornet-Betancourt. Para concluir, es fundamental adoptar un enfoque interseccional con el fin de combatir estas manifestaciones de discriminación en Colombia y en América Latina, desafiando las raíces sistémicas y trabajando en colectivo, hacia una sociedad más inclusiva y equitativa, donde cada individuo sea reconocido y valorado en su totalidad.

Abstract In this paper, the term ismophobia is proposed as an umbrella concept to address the various manifestations of “isms” and “phobias” that reinforce the challenges of intersectionality in contemporary Latin American society. Merging “ism” and “phobia,” this neologism allows us to critically analyze and understand the multiple forms of hate and fear faced by human beings today. In this article, the problematics of ismophobia are approached from the perspective of intersectionality, highlighting three central axes: racism, transphobia and xenophobia. These case studies underline that ismophobia is not an isolated form of discrimination, but is intertwined with other axes of oppression, underscoring the urgent need for an intersectional approach to combat these manifestations of discrimination in Colombia. This analysis is enriched with key concepts such as Donna Haraway’s situated knowledge and Kimberlé Crenshaw’s intersectionality, crossed by the intercultural philosophy proposed by Raúl Fornet-Betancourt. To conclude, it is fundamental to adopt an intersectional approach to combat these manifestations of discrimination in Colombia and Latin America, challenging systemic roots and working collectively, towards a more inclusive and equitable society, where each individual is recognized and valued in their entirety.

Resumen La filosofía intercultural ha asumido como objetivo filosófico la convivencia entre culturas y, en ella, la pregunta por si las personas y comunidades de diversas tradiciones pueden entenderse y vivir juntas, trascendiendo el acto de compartir unos límites geográficos en un determinado tiempo. En efecto, la filosofía intercultural se ha preguntado por esa convivencia en un sentido más exigente que otras corrientes filosóficas naturalistas o políticas, las cuales se han quedado en la fundamentación de la convivencia desde la necesidad humana o la tolerancia. La exigencia que se ha propuesto la filosofía intercultural desde los años noventa pone énfasis en lo que Raúl Fornet-Betancourt llamó “calidad del convivir” o convivialidad. En el presente escrito, se profundiza en estas ideas, mostrando las implicancias y los desafíos que ha tenido la compresión de la interculturalidad en Chile, desde una u otra forma.

Abstract Intercultural philosophy has taken as its philosophical goal the coexistence between cultures and, within it, the question of whether people and communities of diverse traditions can understand each other and live together, transcending the act of sharing geographical limits in a given time. Indeed, intercultural philosophy has inquired into this coexistence in a more demanding sense than other naturalistic or political-philosophical currents, which have remained in the foundation of coexistence from human necessity or tolerance. The demand that intercultural philosophy has proposed since the nineties emphasizes what Raúl Fornet-Betancourt called “quality of coexistence” or conviviality. In this paper, we go deeper into these ideas, showing the implications and challenges that the understanding of interculturality has had in Chile, in one way or another.