Scielo RSS <![CDATA[Tabula Rasa]]> http://www.scielo.org.co/rss.php?pid=1794-248920200004&lang=en vol. num. 36 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.co/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.co <![CDATA[Anthropologist Ms. Susana Jaramillo Arbeláez: A Life Devoted to Research, Listening, Respect, and Dialogue]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400001&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[Offerings, Exchanges, and Other Modes of Relation in Contemporary Indigenous Cosmologies in the Isthmo- Colombian Area]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400019&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[The Cosmic Division of Earthly Labors. Interaction Between Human and Non-Human in Ette Agriculture]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400045&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: La simpleza imputada a los ette del norte de Colombia, desaparece una vez se franquean los límites de la sociedad humana y salen al descubierto los tratos que mantienen con otros pobladores del mundo. Los órdenes ontológicos existentes y la densidad del tejido relacional entre humanos y no-humanos son particularmente notables en los campos cultivados. Los indígenas transforman a las selvas sagradas en cultivos profanos y a los cultivos profanos en rastrojos bestiales mediante una original combinación de técnicas de putrefacción, incineración y barbecho. Al mismo tiempo que desencadenan estos procesos, entablan relaciones de dominación, reciprocidad y subordinación con deidades pluviales y selváticas, plantas silvestres y cultivadas y, entre otras entidades, animales salvajes y caseros. La agricultura ette, lejos de limitarse a una serie de conocimientos técnicos orientados a la satisfacción de necesidades materiales, participa de los principios cosmológicos y las lógicas relacionales que estructura el universo pensado y vivido.<hr/>Abstract: The simplicity commonly attributed to the Ette of northern Colombia disappears once the borders of human society are crossed and the relations maintained with other inhabitants of the world emerge. The existence of different ontological orders and the density of the network that bring together humans and non-humans is particularly notable in the cultivated fields. These indigenous people transform sacred forests into profane gardens and profane gardens into wastelands through an original combination of shifting cultivation techniques, including slash-and-mulch, slash-and-burn and fallow. While triggering those processes, they establish relationships of domination, reciprocity and subordination with rain deities and forest spirits, wild trees and crops, and, among other entities, game animals and bestial creatures. Far from being a set of knowledge and practices aimed towards the satisfaction of material needs, agriculture is permeated by the modes of identification and relatedness that shape the universe thought of and experienced by the Ette.<hr/>Resumo: A aparente simplicidade dos ette, do norte da Colômbia, desaparece ao superar os limites da sociedade humana e descobrir as relações que mantêm com outros habitantes do mundo. As diversas ordens ontológicas existentes e a densidade teia de relações que ligam humanos e não humanos, são particularmente notáveis nas roças. Os indígenas transformam as florestas sagradas em roças profanas e essas em restolho imundo através de uma original mistura de técnicas de putrefação, incineração e barbecho. Juntamente a esses processos, eles estabelecem relações de dominação, reciprocidade e subordinação com as deidades pluviais e os espíritos da floresta, as árvores silvestres e as plantas domésticas, além disso, com presas de caça e criaturas bestiais. A agricultura ette não se limita a uma série de conhecimentos técnicos orientados à satisfação das necessidades materiais; aliás, participa dos princípios cosmológicos e das logicas relacionais que estruturam o universo pensado e vivenciado. <![CDATA[LA GENTE <strong><em>I´KU</em></strong> Flowing Vitalities: Paying, Offering, and Feeding Original Beings Among I´ku People]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400073&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: Este artículo teje algunas reflexiones sobre un asunto bastante conocido entre los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia): la realización de ofrendas, comúnmente conocidas como «pagamentos», a las madres y padres del mundo. Por medio del caso i´ku, el argumento central delinea la idea de que estas ofrendas responden a esquemas de relación que fundamentan la socialidad de este grupo indígena de lengua chibcha. Para entender esto, es inevitable explorar la figura de los mamu (los chamanes de la Sierra), toda vez que son estas personas las encargadas de movilizar las relaciones sociales, no solo al interior del grupo sino también entre este y los demás seres que habitan el mundo. Finalmente enfatizo que, si bien la idea del «pago de una deuda» está presente en las ofrendas, ellas trascienden esta idea para procurar fines mayores.<hr/>Abstract: This paper weaves together several thoughts on a well-known practice among indigenous people at Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia) -Offerings for Earthly mothers and fathers, which are known as «pagamentos» in local Spanish. Drawing on theI´ku´scase, my central argument outlines the notion that these offerings respond to relatedness schemes, at the bottom of theI´ku´s sociality. To understand the place of thoseofferingsis necessary to explore the role of theI´ku´s shamans(themamu), since they are in charge of putting social relations in motion, both in the group and between the group and the other beings inhabiting the world. Finally, I emphasize the fact that even when the idea of «paying a debt» is present in the offerings, that idea is transcended in pursuit of higher purposes.<hr/>Resumo: Este artigo reflete sobre um assunto que já tem sido descrito entre os indígenas da Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia): a realização de oferendas, mais conhecidas como «pagamentos» no espanhol local, encaminhadas para as mães e os pais do mundo. Através do caso i´ku, o argumento central vislumbra a ideia de que estas oferendas fazem parte de esquemas de relação que servem de fundamento à socialidade deste grupo indígena de língua chibcha. Para entender isto é inevitável indagar sobre a figura do mamu, (o xamã i´ku), já que são as pessoas que mobilizam as relações sociais, não só no grupo, mas também entre este e os outros seres que habitam no mundo. Finalmente enfatizo o fato de que, mesmo quando a ideia de um «pagamento de uma dívida» está presente nas práticas das oferendas, estas transcendem para procurar objetivos maiores. <![CDATA[The Structure that Sustains Life: Nourishment and Exchange Among the Kogi]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400101&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: Este artículo se centra en los «pagamentos» (zʉbiji) y las «confesiones» (aluna ishguashi) de los kogi, como prácticas de conocimiento que ilustran la naturaleza ecológica del intercambio en la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Muestra cómo la reciprocidad es cuestión de alimento o nutrición y se enmarca en órdenes y asociaciones complejas semejantes a las composiciones andinas del cosmos, el territorio y la sociedad. En términos kogi, estos patrones no son simplemente formas de clasificación «analogistas», sino que constituyen una red o tejido de relaciones y flujos basados en la regulación del equilibrio ecológico como el mantenimiento de estructuras cosmológicas de soporte. Esta unidad equivale a un organismo vivo y pensante que genera y sostiene a todos los seres y cosas, a la vez que integra su forma y sustancia, su espíritu y su materia. De esta forma, el artículo arroja mayor luz sobre las dimensiones ontológicas de la región istmo-colombiana, y termina haciendo énfasis en su relevancia para entender los actuales problemas ambientales en torno a la Sierra Nevada.<hr/>Abstract: This paper focuses on Kogi “payments” (zʉbihi) and “confessions” (aluna ishguashi) as knowledgeable practices that illustrate the ecological nature of exchange on the Sierra Nevada de Santa Marta in Colombia. It shows how reciprocity is a matter of nourishment framed by complex orders and associations that resemble Andean arrangements of cosmos, landscape and society. In Kogi terms, these patterns are not simply “analogist” forms of classification but constitute a multifaceted web or fabric of relations and flows based on the regulation of ecological balance as the maintenance of supporting cosmological structures. This unity amounts to a living, thinking organism that generates and sustains all beings and things, while integrating their substance and form, spirit and matter. In this way the paper throws further light upon the ontological dimensions of the Isthmo-Colombian region, and ends by stressing their relevance for understanding current environmental issues around the Sierra Nevada.<hr/>Resumo: O presente artigo trata os “pagamentos” (zʉbihi) e as “confissões” (aluna ishguashi) Kogi como praticas de conhecimento que expõem o caráter ecológico do intercâmbio na Serra Nevada de Santa Marta em Colômbia. Estabelece como a reciprocidade é uma questão de alimento e se enquadra em ordens e associações complexas que se assemelham à composição andina do cosmos, território e sociedade. Nos termos dos Kogi, esses padrões não são simplesmente um tipo “analógico” de classificação; mas eles constituem uma rede ou tecido multiforme de relações e fluxos que regula um equilíbrio ecológico baseado na preservação das estruturas cosmológicas. Esse organismo vivo e pensante gera e sustenta todas as coisas, e simultaneamente, integra sua forma e essência, matéria e espirito. Consequentemente, o artigo contribui a elucidar as dimensões ontológicas da Área Istmo-colombiana, e finalmente, evidencia-se sua importância para compreender a degradação ambiental da Serra Nevada. <![CDATA[Exchanges Between Humans and Trees in the Isthmo-Colombian Area: Ethnographic Contributions from Gunayala (Panama)]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400131&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: Las relaciones que se establecen entre colectivos humanos y vegetales ha sido un aspecto poco explorado por la etnografía del área istmo-colombiana. En este artículo, a partir de una experiencia etnográfica de más de veinte años entre los gunas de Panamá, se analizan los modos de relación entre humanos, árboles y seres subjetivizados que provienen de éstos últimos, los llamados nudsugana: tallas antropomorfas y zoomorfas de madera que albergan vida. Después de explicitar que el caso de estudio será analizado desde una perspectiva ontológica, se describen tres elementos: a) el lugar que ocupan los árboles en la creación del mundo guna, b) su función en los procesos de curación y c) la co-residencia de los nudsugana. En las conclusiones se analizan las relaciones de interdependencia entre humanos y árboles, mostrando que sus vidas, a pesar de estar entrelazadas, obedecen a lógicas de sujeción y se enmarcan en una simbiosis jerárquica.<hr/>Abstract: The relationships that are built between human and plant collectives have been understudied by ethnography in the Isthmo-Colombian area. In this article, drawing on an ethnographic experience of more than twenty years among the Gunas of Panama, we study the modes of relatedness between humans, trees and subjectivized beings stemmed from the latter -the so-called Nudsugana: Anthropomorphic and zoomorphic wood carvings that harbor life. From an ontological approach, this case study describes three elements: (a) the place occupied by trees in the creation of the Guna world; (b) their role in healing processes, and (c) the co-residence of the Nudsugana. As a conclusion, interdependency relations between humans and trees are analyzed, showing that their lives, although intertwined, hold to logics of subjection and are framed within a hierarchical symbiosis.<hr/>Resumo: As relações que se estabelecem entre coletivos humanos e vegetais têm sido um aspecto pouco pesquisado pela etnografia da área istmo-colombiana. Nesse artigo, a partir de uma experiência etnográfica de mais de vinte anos entre os gunas de Panamá, analisam-se os modos de relação entre os humanos, as árvores e os seres subjetivados que se originam desses últimos, os chamados nudsugana: esculturas antropomorfas e zoomorfas de madeira que abrigam vida. Depois de aclarar que o caso de estudo será analisado desde uma perspectiva ontológica, descrevem-se três elementos: a) o lugar que ocupam as árvores na criação do mundo guna, b) sua função nos processos de cura e c) a co- residência dos nudsugana. Nas conclusões se analisam as relações de interdependência entre os humanos e as árvores para estabelecer que suas vidas, ainda que estejam entrelaçadas, obedecem às lógicas de sujeição e se enquadram em uma simbiose hierárquica. <![CDATA[Exchange, caretaking, and being human: Shamanism and the haaihí jëeu nʌm ritual among Wounaan in Panamá]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400151&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: El trabajo etnográfico sobre los wounaan, a menudo agrupados erróneamente con los emberá, ha puesto énfasis en el chamanismo. Hoy los wounaan consideran el ritual de suplicar al creador, haaihí jëeu nʌm, como el más importante. Combinando los estudios indígenas con la literatura sobre ontología sostengo que los rituales chamánicos y haaihí jëeu nʌm operan como un requisito del intercambio moral requerido entre los reinos de realidad humanos y no humanos. Basada en más de veinte años de investigación socioambiental con la aprobación de las autoridades y comunidades wounaan, utilizo las tradiciones orales y la observación participante. Muestro cómo los rituales son parte de intercambios que permiten cuidar el bienestar de los wounaan, otros seres y su entorno. El cuidado encarnado y experto es fundamental para los rituales y hace énfasis en nutrir a los antepasados, las personas, los espíritus y otros seres no humanos. Concluyo con un llamado a los wounaan para que exploren la complejidad sociolingüística de sus tradiciones orales y rituales con el fin de corregir las simplificaciones ontológicas.<hr/>Abstract: Ethnographic work on Wounaan, often erroneously grouped with Emberá, has had an emphasis on shamanism. Today Wounaan recognize the beseeching ritual to the creator, the haaihí jëeu nʌm ritual, as their most culturally important. I combine indigenous studies and ontology literatures to argue for shamanic and haaihí jëeu nʌm rituals as requisite moral exchange among reality’s human and non-human realms. Based on over twenty years of socio-environmental research with approvals from Wounaan authorities and communities, I use oral traditions and participant observation to explore both rituals. I show how the rituals are part of exchanges, enabling the caretaking of Wounaan, other beings, and their place. Skilled embodied care is critical for the rituals and emphasizes nurturing ancestors, people, spirits, and other non-human beings. I conclude with a prompt for Wounaan to explore the sociolinguistic complexity of their oral traditions and rituals to correct ontological simplifications.<hr/>Resumo: O trabalho etnográfico sobre os wounaan, ligados muitas vezes equivocadamente aos emberá, tem focalizado o xamanismo. Atualmente, os wounaan consideram que pedir ao criador: haaihí jëeu nʌm, é o ritual mais importante. Conforme os estudos indígenas e a literatura sobre ontologia, considero que os rituais xamânicos e haaihí jëeu nʌm operam como uma necessidade de intercâmbio moral demandado entre os reinos de realidade humana e não humana. Com base em vinte anos de pesquisa socioambiental e com consentimento das autoridades e comunidades wounaan, utilizo as tradições orais e a observação participante. Além disso, estabeleço como os rituais são uma parte das trocas que permitem cuidar o bem-estar dos wounaan, dos outros seres e de seu entorno. O cuidado encarnado e experiente é fundamental para os rituais e se dedica ao sustento dos ancestrais, as pessoas, os espíritos e outros seres não humanos. Finalmente, concluo com um convite aos wounaan a pesquisar a complexidade sociolinguística de suas tradições orais e de seus rituais, no intuito de retificar as simplificações ontológicas. <![CDATA[Exchanges and Resilience Among Embera from Chocó, Colombia]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400177&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: Entre los embera de la selva del Pacífico en Colombia se dan una gran diversidad de relaciones e intercambios entre humanos, otros seres vivos y espíritus. Desde la Colonia han estado vinculados a la economía tributaria y capitalista, pero han conservado en buena medida sus dinámicas sociales y han incorporado parte de esas transacciones monetarias dentro de su lógica interna. La red de intercambios incluye las mediaciones del chamán, el jaibaná, con los espíritus, los jai. La diversidad de transacciones en la sociedad embera van desde intercambios no mediados directos que engloban la capacidad reproductiva de humanos, animales y plantas, e intercambios mediados por dones o mercancías en los distintos ámbitos de acción de la sociedad embera. y puede ser entendida dentro de diferentes calidades de reciprocidad e inscrita en varias esferas de intercambio, que permiten entender la resiliencia de los embera frente a los agresivos procesos capitalistas que los rodean.<hr/>Abstract: Among the Embera of the Pacific rainforest in Colombia there is a great diversity of relations and exchanges between humans, other living beings and spirits. They have been linked to the tributary regime during the colonial period and to capitalist economy afterwards, but they have largely preserved their social dynamics and have incorporated part of these monetary transactions into their internal logic. The network of exchanges includes the mediations of the shaman, the jaibana, with the spirits, the jai. The diversity of transactions in the embera society range from direct non-mediated exchanges that encompass the reproductive capacity of humans, animals and plants, and mediated exchanges of gifts or commodities in the different spheres of action of the embera society. Those interactions might be understood within different qualities of reciprocity and as inscribed in various spheres of exchange, which allow us to understand the resilience of the Embera in the framework of the aggressive capitalist processes that surround them.<hr/>Resumo: Entre os Embera da selva do Pacífico, na Colômbia, existe uma grande diversidade de relacionamentos e trocas entre seres humanos, outros seres vivos e espíritos. Eles estiveram ligados ao regime tributário durante o período colonial e, posteriormente, à economia capitalista, mas preservaram amplamente sua dinâmica social e incorporaram parte dessas transações monetárias em sua lógica interna. A rede de intercâmbios inclui as mediações do xamã, o jaibana, com os espíritos, os jai. A diversidade de transações na sociedade Embera varia de trocas diretas não mediadas, que abrangem a capacidade reprodutiva de humanos, animais e plantas, e trocas mediadas por presentes ou mercadorias nas diferentes esferas de ação da sociedade Embera, e podem ser entendidas como diferentes qualidades de reciprocidade e registradas em várias esferas de intercâmbios, o que nos permite entender a resiliência dos Embera no contexto dos processos capitalistas agressivos que os resgatam. <![CDATA[“All Within the Same Thought”: Embera People Relations with Sacred Places in Polines and Yaberaradó Reservations in Chigorodó (Antioquia)]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400201&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: La importancia espiritual y ambiental de los sitios sagrados en las cabeceras de los ríos se fundamenta en las relaciones que los embera instauran con los seres espirituales a través de sueños, cantos y rituales de armonización, para obtener recursos del bosque y conocimientos sobre los usos de las plantas. Pakore, entidad poderosa en el sitio sagrado, es tratada como una parienta afín sometida a reglas de reciprocidad; esta entidad recibió antiguamente la fuerza de muchos seres de los distintos niveles cósmicos, por lo cual pudo enseñar al pueblo embera los rituales y prácticas curativas que conocen ahora. El jaibaná es depositario directo de su sabiduría, ligada estrechamente a las plantas más pequeñas del bosque, de ahí su respeto por los lugares sagrados y su esfuerzo por el cumplimiento de las demandas que le hacen en sueños tanto Pakore como los demás espíritus, plantas y animales de esos parajes solitarios.<hr/>Abstract: The spiritual and environmental importance of the sacred places at the headwaters of rivers is based on the relationships that Embera people establish with spiritual beings through dreams, songs and rituals of harmonization, so as to obtain forest resources and knowledge on the uses of plants. Pakore, a powerful entity from the sacred place, is treated as closely related kin subject to the rules of reciprocity; this entity formerly received the strength of many beings of the different cosmic levels, thanks to which it was able to teach the Embera people the rituals and healing practices that they know nowadays. The Jaibaná is a direct trustee of its wisdom, closely linked to the smallest plants in the forest, hence Embera’s respect for sacred places and the Jaibana’s effort to fulfill the demands that both Pakore and other spirits, plants and animals from those solitary places ask him in his dreams.<hr/>Resumo: A importância espiritual e ambiental dos sítios sagrados nos nascentes dos rios se baseia nas relações através dos sonhos, cantos e rituais de harmonização dos embera, para ter recursos da floresta e conhecimentos sobre os usos das plantas. Pakore, entidade poderosa no sítio sagrado, é tratada como uma parenta próxima subordinada às regras de reciprocidade. Eesta entidade recebeu antigamente a força de muitos seres dos diferentes níveis cósmicos, por isso pôde ensinar ao povo embera os rituais e práticas curativas que conhecem hoje em dia. O jaibaná é agente custódio direto de sua sabedoria, estreitamente relacionada às plantas menores da mata, daí o seu respeito pelos lugares sagrados e seu esforço pelo cumprimento dos requerimentos que lhe fazem em sonhos tanto Pakore como os outros espíritos, plantas e animais dessas paragens solitárias. <![CDATA[Blood and the Logic of Gift among Pume of the Llanos of Apure, Venezuela. A Feminine Model of Cosmos]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400223&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: Este artículo examina los modos de relación dominantes entre los indígenas pumé a través de la circulación de la sangre femenina. La lógica del don interviene en las relaciones entre los seres pumé -humanos, animales y espíritus que comparten almas y sangre-, mientras que la predación domina las relaciones con los seres más extraños a la sociedad pumé -los «espíritus del paisaje de la sabana», los «espíritus de las profundidades de la tierra» y los blancos-. La mitología sustenta el lugar estructurante de lo femenino en la constitución del orden del cosmos y la circulación de la sangre queda fijada como un operador de las relaciones sociales.<hr/>Abstract: This paper examines the dominant modes of relatedness among Pumé Indians through the circulation of female blood. The logic of Gift intervenes in the relations between Pumé beings -humans, animals, and spirits sharing soul and blood-, while predation dominates their relations with other beings that are alien to Pumé society, namely the “spirits of the savanna landscape”, the “spirits of the depths of the earth”, and Whites. Mythology supports the structuring place of the feminine in the constitution of the order of cosmos and thus bleeding works as an operator of social relations.<hr/>Resumo: Este texto examina os modos dominantes de relacionamento entre os indígenas pumé através da circulação do sangue feminino. A lógica do dom intervém nas relações entre os seres pumé -os humanos, os animais e os espíritos que compartilham almas e sangue-; enquanto a predação é dominante nas relações com os seres mais estranhos à sociedade pumé -os “espíritos da paisagem da savana”, os “espíritos das profundezas da terra” e os Brancos-. A mitologia apoia o lugar estruturante do feminino na constituição da ordem do cosmos e a circulação do sangue é fixada como operadora de relações sociais. <![CDATA[Shifts in the Relations Between Wayuu and Yolujaa as a Result of Evangelical Christian Beliefs]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400247&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: Para los miembros de la etnia wayuu sus antepasados son muy importantes. Su relación tiene como base la protección, el intercambio y formas especiales de transmisión. Este artículo responde a la pregunta si el contacto entre los conceptos cristianos y misioneros ha transformado la relación entre los miembros de la etnia wayuu que se denominan a sí mismas como evangélicas, pero no pertenecen a ninguna iglesia en particular y las entidades ancestrales, así como la cosmología y ontología.<hr/>Abstract: Ancestors play a very important role for the Wayuu people. Their relationship is based on protection, exchange and special forms of wisdom transmission. This article intends to answer the question of whether contacts between Christian and missionary notions might have transformed the relation between Wayuu members who call themselves evangelical, while they do not belong to any specific Christian church, and their ancestors, their cosmology and ontology.<hr/>Resumo: Para os membros da etnia wayuu, seus ancestrais são muito importantes. Sua relação tem como base a proteção, o intercâmbio e as formas especiais de transmissão. Esse artigo responde à seguinte pergunta: se o contato com os conceitos cristãos e os missioneiros tem transformado a relação entre os membros da etnia wayuu - que se nomeiam a se mesmos como evangélicos, porém eles não pertencem a nenhuma igreja em particular-, bem como as entidades ancestrais, a cosmologia e a ontologia. <![CDATA[Receiving the Armadillo’s Song: Oneiric Knowledge Transmission Between an Armadillo and a Wise Woman in Sokorpa, Yukpa Territory in Northern Colombia]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400267&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen Este artículo analiza la transmisión y recepción onírica de saberes entre el armadillo Kamashrhush y la mujer sabia Diocelina como una relación humano-animal específica y altamente individual. En el contexto de una antropología del sueño dominada por la noción de viajes del alma, este artículo expone la manera pasiva y encarnada de las experiencias oníricas en Sokorpa configurada por la visita del ámbito no-humano en la vida cotidiana de las personas que están soñando. Además, destaca la naturaleza cooperativa de la relación entre Diocelina y Kamashrhush contra el trasfondo de las prácticas armadillo-humano basadas en la caza (respetuosa) y la evasión. Propone la similarización ontológica como medio para las interacciones sociales con seres no-humanos que suceden sin transformación o cruce de límites ontológicos, elementos que se consideran esenciales de la comunicación entre especies en las teorías antropológicas amazónicas.<hr/>Abstract: This paper examines the oneiric knowledge transmission/reception between the armadillo Kamashrhush and the wise woman Diocelina as a specific and highly individual human-animal relationship. In the context of an Anthropology of Dreaming dominated by the notion of soul-travels, this paper discusses the passive and embodied manner of Sokorpa dream experiences shaped by the visit from the other-than-human realm into the dreamer’s everyday life. Furthermore, it highlights the cooperative nature of the relationship between Diocelina and Kamashrhush against the backdrop of armadillo-human practices based on (respectful) hunting and avoidance. It proposes ontological similarization as a means for social interactions with other-than-human beings that go without transformation and ontological boundary crossing, elements considered as the core components of interspecies communication in Amazonian anthropological theories.<hr/>Resumo: Esse artigo pesquisa a transmissão/ recepção onírica do conhecimento entre o tatú Kamashrhush e a mulher sabedora Diocelina, como uma relação especifica e muito individual entre o ser humano e o animal. Na perspectiva de uma antropologia do sonho, dominada pela noção de viagens da alma, esse artigo trata as formas passivas e encarnadas das experiências oníricas em Sokorpa, que se formam com uma visita desde o domínio não humano à vida quotidiana dos sonhadores. Além disso, sublinha a natureza colaboradora da relação entre Diocelina e Kamashrhush no contexto das praticas entre tatús e humanos, baseadas na caça respeitosa e na tentativa de evitá-la. Igualmente, propõe uma semelhança ontológica como médio para as interações sociais com seres distintos dos humanos, que passam sem a transformação e cruzamento de fronteiras ontológicas, elementos considerados como componentes básicos da comunicação entre espécies nas teorias antropológicas amazônicas. <![CDATA[Dancing newborns, subduing enemies, becoming warriors: the children’s dance as source of vitality, strength and resistance among the Yukpa]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400293&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: El baile de los niños yukpa, el primer ritual para los recién nacidos, tiene como fin formar personas fuertes, intrépidas y valientes, capaces de resistir los ataques de los enemigos. Este artículo analiza este ritual en términos de sus diferentes fases y las formas predatorias específicas que sustentan su lógica. Se argumenta que el ritual expresa una forma de depredación diferente a las nociones amazónicas. En lugar de centrarse en la exopráctica de incorporar al Otro, promulga una formación endopráctica de vitalidad, fuerza y resistencia expresada en términos vegetales, de fermentación vigorizante del tami, la masa del maíz molido, y la superación de las restricciones y la vulnerabilidad asociadas con las restricciones de la covada. Al mismo tiempo, los enemigos simbólicos son eliminados ritualmente y la violencia es mimetizada y representada entre los participantes del ritual. Esto no solo produce personas fuertes e intrépidas y acaba con la reclusión parental, sino que crea las condiciones para atacar a los enemigos.<hr/>Abstract: The Yukpa’s childrens dance, the first ritual for the newborn Yukpa, intends to produce strong, fearless, and brave persons able to resist enemies’ attacks. The paper scrutinizes this ritual in terms of its different phases and the specific forms of predation underlyings its logics. It argues that the ritual enacts a form of predation distinct from Amazonian notions. Instead of focusing on the exo-practice of incorporating the Other, it enacts an endopractic formation of vitality, strength and resistance phrased in vegetal terms, life-giving fermentation of tami, the grounded maize-mass, and the overcoming of restrictions and vulnerability associated with couvade restrictions. At the same time symbolic enemies are ritually killed and violence mimicked and enacted among the participants of the ritual. This not only produces strong and fearless persons and ends the parents’ seclusion but creates the conditions for attacking enemies.<hr/>Resumo: A dança das crianças Yukpa, o primeiro ritual para os recém-nascidos, tenta produzir pessoas fortes, corajosas e valentes, que possam resistir aos ataques dos inimigos. O artigo trata esse ritual a partir de suas diferentes fases e as formas específicas de predação que sustentam sua logica. Argui-se que o ritual representa uma forma de predação distinta a aquela que considera as noções amazônicas. Em vez de focar-se na exo-pratica da incorporação de Outrem, promulga uma formação endo-prática de vitalidade, força e resistência expressada em termos vegetais, a fermentação estimulante do tami, a massa de milho moída, a superação das restrições e da vulnerabilidade associadas às restrições da couvade. Ao mesmo tempo, os inimigos simbólicos são eliminados ritualmente e a violência é mimetizada e representada entre os participantes do ritual. Isto não apenas produz pessoas fortes, ousadas e finaliza a reclusão dos pais, também cria as condições para atacar aos inimigos. <![CDATA[POLÍTICA PLURIVERSAL: LO REAL Y LO POSIBLE EN EL PENSAMIENTO CRÍTICO Y LAS LUCHAS LATINOAMERICANAS CONTEMPORÁNEAS]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400323&lng=en&nrm=iso&tlng=en Resumen: El baile de los niños yukpa, el primer ritual para los recién nacidos, tiene como fin formar personas fuertes, intrépidas y valientes, capaces de resistir los ataques de los enemigos. Este artículo analiza este ritual en términos de sus diferentes fases y las formas predatorias específicas que sustentan su lógica. Se argumenta que el ritual expresa una forma de depredación diferente a las nociones amazónicas. En lugar de centrarse en la exopráctica de incorporar al Otro, promulga una formación endopráctica de vitalidad, fuerza y resistencia expresada en términos vegetales, de fermentación vigorizante del tami, la masa del maíz molido, y la superación de las restricciones y la vulnerabilidad asociadas con las restricciones de la covada. Al mismo tiempo, los enemigos simbólicos son eliminados ritualmente y la violencia es mimetizada y representada entre los participantes del ritual. Esto no solo produce personas fuertes e intrépidas y acaba con la reclusión parental, sino que crea las condiciones para atacar a los enemigos.<hr/>Abstract: The Yukpa’s childrens dance, the first ritual for the newborn Yukpa, intends to produce strong, fearless, and brave persons able to resist enemies’ attacks. The paper scrutinizes this ritual in terms of its different phases and the specific forms of predation underlyings its logics. It argues that the ritual enacts a form of predation distinct from Amazonian notions. Instead of focusing on the exo-practice of incorporating the Other, it enacts an endopractic formation of vitality, strength and resistance phrased in vegetal terms, life-giving fermentation of tami, the grounded maize-mass, and the overcoming of restrictions and vulnerability associated with couvade restrictions. At the same time symbolic enemies are ritually killed and violence mimicked and enacted among the participants of the ritual. This not only produces strong and fearless persons and ends the parents’ seclusion but creates the conditions for attacking enemies.<hr/>Resumo: A dança das crianças Yukpa, o primeiro ritual para os recém-nascidos, tenta produzir pessoas fortes, corajosas e valentes, que possam resistir aos ataques dos inimigos. O artigo trata esse ritual a partir de suas diferentes fases e as formas específicas de predação que sustentam sua logica. Argui-se que o ritual representa uma forma de predação distinta a aquela que considera as noções amazônicas. Em vez de focar-se na exo-pratica da incorporação de Outrem, promulga uma formação endo-prática de vitalidade, força e resistência expressada em termos vegetais, a fermentação estimulante do tami, a massa de milho moída, a superação das restrições e da vulnerabilidade associadas às restrições da couvade. Ao mesmo tempo, os inimigos simbólicos são eliminados ritualmente e a violência é mimetizada e representada entre os participantes do ritual. Isto não apenas produz pessoas fortes, ousadas e finaliza a reclusão dos pais, também cria as condições para atacar aos inimigos. <![CDATA[The World-System Beyond 1492: Modernity, Christianity, and Coloniality: An Approach to the Decolonial Historiographic Turn]]> http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1794-24892020000400355&lng=en&nrm=iso&tlng=en Abstract: “The world-system beyond 1492: Modernity, christianity, and coloniality” proposes to value the shortcomings of decolonial historiography stemming from the legacy received by the research program developed by I. Wallerstein. It intends to address open issues emerging from the mapping focused in the Northwestern section of the Mediterranean See. This approach to the Decolonial Historiographic Turn, I will assess how the world-systems analysis is addressed in Walter Mignolo, Enrique Dussel, and Ramón Grosfoguel’s works, in order tho show how the challenges, omissions, and/or attempts to solve the debates on the world-system notion have derived in questions that leave the former decolonial turn overcome by Euro-centrism.<hr/>Resumen: «El sistema-mundo más allá de 1492: modernidad, cristiandad y colonialidad», propone valorar las limitaciones de la historiografía decolonial derivadas de la herencia recibida del programa de investigación desarrollado por I. Wallerstein. Se trata de abordar las cuestiones que quedan abiertas tras quebrar la cartografía centrada en la sección nor-occidental del mar Mediterráneo. Esta aproximación al giro historiográfico decolonial, valorará cómo el análisis de los sistemas-mundo es asimilado por los trabajos de Walter Mignolo, Enrique Dussel y Ramón Grosfoguel, mostrando cómo las dificultades, omisiones y/o intentos por resolver los debates sobre la noción de sistema-mundo, han derivado en cuestiones que hacen presa del eurocentrismo a la primera generación del giro decolonial.<hr/>Resumo: “O sistema-mundo além de 1492: modernidade, cristandade e colonialidade” é um artigo que propõe avaliar as limitações da historiografia decolonial, derivadas da herança recebida do programa de pesquisa desenvolvido por I. Wallerstein. Trata-se de abordar as questões que ficam abertas depois de romper a cartografia centrada na seção Norte-Ocidente do mar Mediterrâneo. É uma aproximação à viragem historiográfica decolonial, no intuito de considerar como a analise dos sistemas-mundo é interpretada pelos trabalhos de Walter Mignolo, Enrique Dussel e Ramón Grosfoguel, para mostrar como as dificuldades, omissões e tentativas de resolver os debates sobre a noção de sistema-mundo têm derivado em questões limitadas pelo eurocentrismo da primeira geração da viragem decolonial.