Teología de la liberación

La teología de la liberación nace a finales de la década de los sesenta al hacerse evidente la situación de marginación y opresión de los pueblos. Surge como respuesta a las condiciones y urgencias propias de los contextos y dirige su mirada al marginado, al pobre, al oprimido, tal como lo hizo Jesús (Lc 4, 18). Por consiguiente, esta lectura del Evangelio implica una fe traducida en obras que a la vez salve, renueve y restaure la dignidad humana pisoteada por los sistemas políticos y económicos que privilegian el dinero y el poder sobre la persona.

Es así que la teología de la liberación, en atención al plan salvífico de Dios y al seguimiento evangélico, no es ajena a la historia humana y busca permear el quehacer diario del individuo inserto en la vida comunitaria y desemboca en un auténtico compromiso cristiano contra la opresión. Lo anterior exige una mirada de fe que descubra la presencia interpeladora de Dios en los acontecimientos de injusticia y desigualdad y haga opción por la “experiencia cotidiana de la injusticia y pobreza en que son obligados a vivir millones de hermanos latinoamericanos” (^{Oliveros, 1993}, p. 18).

Sumado a lo anterior, la teología de la liberación se basa en un método que analiza y estudia profundamente la realidad viva de los pueblos latinoamericanos y sus comunidades, a la luz de la revelación de Jesús en atención a la viva realidad (^{Ellacuría, 1984}). Al hilo de lo anterior, la teología de la liberación se presenta como reflexión crítica y sistemática de la palabra de Dios revelada y se muestra expectante ante los signos de los tiempos, para ser expresión y respuesta ante el derecho de los pobres a pensar su fe (^{Gutiérrez, 1988}), en un contexto de liberación en el que la esperanza debe estar latente en el saber interpretar y escuchar la palabra del Señor, en respuesta al clamor de los oprimidos.

Pedagogía del oprimido

Para discutir acerca de la pedagogía del oprimido, es necesario remitirse a Paulo Freire, pedagogo brasileño e icono de la pedagogía latinoamericana, quien concibió esta corriente como una práctica educativa con perspectiva política en la que el camino más eficaz para la enseñanza en un contexto de opresión es la pedagogía de los hombres que se empeñan en la lucha por su liberación, y debe tener, en los propios oprimidos que se saben o empiezan a conocerse críticamente como oprimidos, uno de sus sujetos (^{Freire, 1970}) . Ello empieza a partir de la toma de conciencia de la realidad opresora del pueblo latinoamericano. Es así que el oprimido es el sujeto que se debe descubrir y liberar por medio de una búsqueda de su participación activa de manera crítica en el mundo, superando así la realidad de marginación y dominación a la que se es sometido. Dicho de otra forma, el ser humano en su facultad de analizar el contexto y analizarse a sí mismo desde que nace, está llamado por la práctica educativa a denunciar las injusticias y actuar con precisión en la práctica de la libertad (^{Freire, 1970}).

De igual forma, “cuando Freire hace mención del contexto de deshumanización en el que se da la contradicción principal entre opresor-oprimido, está planteando que tanto en los despojados como en los que despojan se da una condición de pérdida de humanidad” (^{López, 2004}, p. 42), lo que conlleva que la gran tarea humanista e histórica de los oprimidos es liberarse a sí mismos y liberar a los opresores, toda vez que los que oprimen, explotan y violentan en razón de su poder, no pueden tener con base en ello, la fuerza de la liberación de los oprimidos ni de sí mismos. Solo el poder que renace de la debilidad de los oprimidos será suficiente para liberar a ambos (^{Freire, 1970}). Para ello, el autor propone que el oprimido -quien se encuentra en medio de un dilema, pues en sí mismo posee un potencial opresor- y la inautenticidad, deben pasar por un proceso que permita dar cuenta de su situación de opresión y liberarse del miedo a la libertad, para luego buscar, responsablemente, la recuperación de su humanidad y luchar por liberarse, logrando así mantenerse en un continuo proceso liberador.

Si bien la pedagogía del oprimido se elabora con los oprimidos, se hace no solo para ellos en cuanto hombres o pueblos en la lucha permanente de recuperación de su humanidad (^{Freire, 1970}), lo que conduce a una praxis humana comprendida como reflexión y acción del hombre sobre el mundo para transformarlo, constituyéndose de esta forma en el sujeto principal de la práctica de la libertad. Por esta razón, la pedagogía del oprimido busca formar sujetos críticos y pensantes capaces de contribuir a la construcción de una sociedad igualitaria y democrática a partir de su realidad de dominación y empoderamiento.

Puntos de encuentro entre la pedagogía del oprimido y la teología de la liberación

Una vez analizadas las particularidades de la teología de la liberación y de la pedagogía del oprimido se evidencian ciertos matices que las hacen diferentes, pero a la vez se perciben elementos que las conectan y se pueden aprovechar para que se retroalimenten en la fundamentación de un método teológico.

A continuación se evidencian algunos de los puntos de encuentro, los cuales se caracterizan por la identificación de los sujetos asociados a los pobres y oprimidos y a la posibilidad de una praxis que se concretiza en el caso de la acción política. Por lo anterior, es indispensable tener en cuenta que tanto la teología de la liberación como la pedagogía del oprimido son fruto de una comprensión otorgada por la naturaleza misma de la teología y de la pedagogía y apuntan al claro objetivo de liberación de las condiciones de opresión.

El pobre y el oprimido

Tanto para la pedagogía del oprimido como para la teología de la liberación, sus objetos de atención son el pobre y el oprimido, pues tal como se referencia en el documento de Medellín (¹⁹⁶⁸), ellos son resultado de la marginación, la injusticia y la opresión social, económica y política. En efecto, una lectura contextual de la realidad latinoamericana permite vislumbrar cómo los pobres y los oprimidos son una realidad clara que se encuentra ante el desafío de luchar por la liberación de los sistemas opresores.

Por su parte, para la teología de la liberación el pobre y el oprimido constituyen un lugar teológico privilegiado de la praxis y de la reflexión cristianas en las cuales se descubre a Dios (^{Ellacuría 1984}). La pobreza y desigualdad son estados contrarios al Reino (Lc 18, 24-25) y ante los cuales la Iglesia debe asumir un compromiso. Al respecto, en las conclusiones de la Conferencia Episcopal de Medellín (¹⁹⁶⁸) se anota: “Esta compleja realidad sitúa históricamente a los laicos latinoamericanos ante el desafío de un compromiso liberador y humanizante” (p. 73).

Cabe anotar que en la teología de la liberación no solo se aborda la categoría de pobre u oprimido, sino que también se exploran acepciones como los excluidos, las víctimas y el pueblo crucificado indicado por ^{Sobrino (2001)}. Ellos hacen referencia a condiciones de la misma realidad latinoamericana que se privilegian en las elaboraciones teológicas y en la praxis.

Por otra parte, la pedagogía del oprimido comprende como centro de atención aquel que ha sido deshumanizado y tratado como objeto por los sistemas opresores. Sin embargo, en medio de dicho sometimiento está invitado a ser protagonista de su propia historia y de su propia liberación bajo la acción de ser consciente de su situación, para que de manera responsable luche por humanizar su propia realidad y liberarse no solo a sí mismo sino también al opresor, quien es también oprimido por las estructuras políticas, sociales y económicas (^{Freire, 1970}). Para la pedagogía de Freire se comprende el oprimido en dos vías. La primera en el papel de víctima, que en un símil con la teología de la liberación hace referencia también al pobre, al excluido y al marginado. Y la segunda en el papel de opresor, que en el marco de la teología de la liberación es aquel del que se debe liberar el pobre.

Acción política

Otro punto de convergencia entre la teología de la liberación y la pedagogía del oprimido, son las implicaciones políticas que acarrean estas dos corrientes. Sin embargo, para entenderlas es importante dejar en claro que la política y lo político no pueden restringirse a las acciones del Gobierno, el Estado, los partidos políticos, el Congreso, la Constitución o el voto, sino que apuntan más que todo a la toma de postura de los agentes para organizarse en favor de cambios estructurales que representen nuevas comprensiones en las estructuras de poder y en función de las relaciones sociales mismas (^{Torres, 2004}).

La teología de la liberación evidencia a partir de la lectura evangélica, que la vida de Jesús tuvo un carácter sociopolítico esencial que entró en colisión con los poderes opresores de su pueblo (^{Ellacuría, 1984}) al buscar una inclusión que rompiera con las estructuras de poder y fomentara un trato dignificante con fuertes repercusiones en un paradigma de justicia. En consecuencia, esta lectura del Evangelio debe motivar a “(…) una hermenéutica política del Evangelio” (^{Gutiérrez, 1975}, p. 38) que anime el hecho de reivindicar la condición de los oprimidos y la liberación de los sistemas opresores, lo que llevaría a un cambio en la comprensión política de la injusticia, del mismo modo como lo hizo Jesús de Nazaret.

Por su parte, la pedagogía del oprimido de Freire es una clara apuesta por la educación como método de acción transformadora, cuyo objetivo se cumple cuando se toma consciencia de ello (^{Freire, 1974}) y se generan procesos interiores de crítica que hacen posible la toma de conciencia histórica. Esto se revierte en una praxis que compromete a sus actores con la transformación de la realidad opresora, motivando así una participación política surgida desde el mismo agente consciente de su situación y de la realidad que busca transformar (^{Freire, 1970}).