Este esquema muestra cómo el hombre está enfrentado a una realidad que tiene un número considerable de aspectos que no puede controlar pero que le afectan directamente y que le generan angustia. (Es obvio que el hombre está dentro de la realidad. Cuando se dice que se enfrenta a ella, se realiza una disección artificial, por razones puramente metodológicas.) De hecho, la mayoría de los aspectos que son fundamentales en su vida están fuera de su control: no se puede decidir la familia en la cual se nace, su condición socioeconómica, su raza, sus creencias, etc., tampoco se puede controlar la constitución física: se es alto o bajito, grande o pequeño, etc. (Esto sigue siendo verdad para la mayoría de los seres humanos, aún ahora cuando cada vez más se promocionan técnicas, procedimientos médicos e instrumentos para cambiar nuestra apariencia, incluso a costa de nuestras propias vidas.) No se puede controlar la nacionalidad ni la constitución genética, que predispone a adquirir ciertas enfermedades, ciertos rasgos de personalidad y muchos otros aspectos que apenas estamos empezando a comprender. Pero todo esto es lo que el hombre no puede controlar de sí mismo. Ahora bien, hay muchas cosas que no puede controlar pues no dependen de él, desde la carta importante que envió y que se demora más de lo esperado, hasta los pensamientos, sentimientos, creencias y acciones de los demás. Es una experiencia común la frustración que se siente cuando alguien ve que personas poderosas toman decisiones que afectan negativamente a otras personas, desde el jefe en la oficina que despide a un buen trabajador por una causa trivial, hasta un presidente que decide, sin razones, invadir un país.

De otro lado, como ser racional, el ser humano está enfrentado a una serie de preguntas de corte existencial (v.g. ¿quién soy? ¿qué vengo a hacer al mundo? ¿cuál es el significado de la vida?, etc.) que no se pueden contestar de manera directa observando la realidad o usando los métodos comunes de inferencia; esto también genera en él altos niveles de angustia. Al verse enfrentado a una realidad que está fuera de control y con interrogantes de difícil solución, busca respuestas en un poder sobrenatural, es decir algo o alguien que esté dotado de un poder mucho más amplio que el de cualquier ser humano y que pueda afectarlo de manera directa. Generalmente, los seres sobrenaturales están representados por las almas de las personas ya fallecidas, por santos, deidades, espíritus, ángeles y otros entes que aparecen en la imaginería particular de una cultura dada (número 2). Es aquí donde nace la primera forma de lenguaje ritual, es decir, aquel usado para comunicarse con lo sobrenatural, tanto para buscar respuesta a las preguntas de difícil solución, como para lograr un control, si mínimo, del mundo. Como ejemplo de este lenguaje ritual están las oraciones, los cantos de alabanza, las invocaciones y todo discurso usado para comunicarse con almas de muertos, dioses, santos, duendes, espíritus, ángeles, médicos invisibles, demonios y otros seres sobrenaturales. En muchos casos este lenguaje está acompañado de signos pertenecientes a otros códigos que se presentan como centrales en la estructuración de los mensajes, como es el caso de la música, el uso de objetos, las danzas, determinadas series de acciones, etc. Esto quiere decir que la utilización del código verbal está enmarcada en un complejo semiótico más amplio.

Esta comunicación con lo sobrenatural, más que cambiar aspectos concretos de la realidad, lo que proporciona es un marco de interpretación escatológico a la persona que inicia la comunicación. Con este marco de interpretación, la persona sentirá alivio y encontrará respuesta a muchos de sus cuestionamientos. Es decir, las personas creyentes (al igual que las que no creen) en los poderes de lo sobrenatural se siguen enfermando, sufriendo penas de amor y teniendo problemas de diversa índole; sin embargo, sienten, una vez se han comunicado con sus seres sobrenaturales, alivio al encontrar explicación acerca de los acontecimientos y cuestionamientos que se les presentan. Así pues, el marco de interpretación, indicado en la figura con una flecha seguida de un cuadro y el número (4), no hace que la gente deje de tener enfermedades, penas de amor o problemas, pero le permite vivir más tranquilamente sabiendo que, de algún modo incognoscible, todo es parte de un plan divino. De otro lado, la existencia de los seres sobrenaturales está enmarcada en campos discursivos más amplios en los cuales se dan respuesta a las preguntas existenciales; de esta manera, una persona sabrá que su dios o sus dioses le han entregado por misión ayudar al prójimo, trabajar con tesón, ser un buen cazador, etc. Todo lo anterior nos lleva a plantear que la comunicación con lo sobrenatural no es un hecho aislado, sino que hace parte de estructuras discursivas y de acción social más amplias.

Además de los lenguajes rituales aquí anotados, existe también un metalenguaje con el cual se habla del lenguaje ritual y, por extensión, de todo aquello que acompaña dicho discurso, es decir, de todos los contextos, situaciones y eventos que se producen alrededor del lenguaje ritual. Este metalenguaje se convierte en una parte muy importante del repertorio discursivo de los miembros de las comunidades que se comunican con lo sobrenatural. Aquí podemos hablar de los relatos de conversión, de las evaluaciones de los rituales, de los textos explicativos acerca de los fenómenos que se dan y de buena parte de la teología de las grandes religiones.

EL EXTRAÑAMIENTO

El lenguaje ritual debe distinguirse de alguna manera del lenguaje cotidiano pues está relacionado con lo sagrado, que constituye uno de los elementos definitorios de la mayoría de las culturas. Para este alejamiento de la lengua cotidiana propongo el nombre de extrañamiento. Así pues, el extrañamiento es la utilización de diversos recursos lingüísticos para alejar el lenguaje ritual del lenguaje cotidiano.

El extrañamiento se da en distintos grados que van desde variaciones que harían del discurso ritual un discurso levemente distinto, hasta la glosolalia, pasando por la utilización de lenguas diferentes a las habladas por la comunidad que participa en los eventos en donde se da el lenguaje ritual. Estas variaciones se dan dentro de un continuo, en donde la posición de algunas variedades en el continuo varía en diversos grados:

Ahora veamos algunos ejemplos de la forma como se estructuran las diversas variedades en el lenguaje ritual y de cómo el concepto del extrañamiento resulta crucial en su definición. Veremos casos que van desde la iglesia católica, hasta los rituales usados por los médiums cuando son poseídos por espíritus buenos. Los siguientes casos muestran la diversidad de posibilidades del lenguaje ritual y la amplísima gama de estrategias de extrañamiento usadas.

LA IGLESIA CATÓLICA EN LATINOAMÉRICA

La iglesia católica en Colombia, como en toda Latinoamérica, fue introducida por el imperio español desde los inicios de la conquista. Los sacerdotes españoles han tenido –y en algunos casos tienen aún- una influencia importante, tanto en las jerarquías de la iglesia vernácula, como entre los feligreses. Pues bien, después del Concilio Vaticano Segundo, en el cual se instó a las diversas iglesias católicas a emplear el lenguaje vernáculo de los feligreses, era regla usar en los servicios religiosos la variedad ibérica del español, aun por parte de sacerdotes de origen colombiano. Es así como se instauró el uso del vosotros con sus respectivas conjugaciones y el uso del os como pronombre de objeto indirecto, formas estas típicas del español de España e inexistentes en Colombia. Esto generó un registro marcado en las alocuciones en los rituales que no era usado en otras circunstancias. Aunque esto ha cambiado en los últimos años, todavía es común escuchar a sacerdotes colombianos usar el vosotros cuando están en el servicio religioso. Cabe anotar que la iglesia católica ha venido actualizando sus textos para adaptarlos al español americano moderno. Es así como están circulando novenas de aguinaldo con las tradicionales oraciones adaptadas a nuestra variedad; sin embargo, no son pocos los feligreses que se quejan de que estas versiones que no son “tan bonitas”, “auténticas” o “tradicionales” como las versiones antiguas.

LA EDICIÓN KING JAMES DE LA BIBLIA EN INGLÉS

En la tradición protestante inglesa se considera desde hace muchas décadas que la traducción de la Biblia conocida como King James es la ‘mejor’ versión del texto en inglés, pues, según los feligreses, tiene un estilo ‘majestuoso’. La verdad es que la traducción se hizo al inglés contemporáneo de la época y ahora es, simplemente, inglés anacrónico. Veamos un fragmento de dicha edición comparado con la versión actual:

(1) Versión King James

³⁷And the two disciples heard him speak, and they followed Jesus. ³⁸Then Jesus turned, and saw them following, and saith unto them, What seek ye? They said unto him, Rabbi, (which is to say, being interpreted, Master,) where dwellest thou? ³⁹He saith unto them, Come and see. They came and saw where he dwelt, and abode with him that day: for it was about the tenth hour. ⁴⁰One of the two which heard John speak, and followed him, was Andrew, Simon Peter’s brother. ⁴¹He first findeth his own brother Simon, and saith unto him, We have found the Messias, which is, being interpreted, the Christ. ⁴²And he brought him to Jesus. And when Jesus beheld him, he said, Thou art Simon the son of Jona: thou shalt be called Cephas, which is by interpretation, A stone. (John 1:37-42)

Versión Good News:

³⁷ The two disciples heard him say this and went with Jesus. 38Jesus turned, saw them following him, and asked, “What are you looking for?”
They answered, “Where do you live, Rabbi?” (This word means “Teacher”.)
³⁹ “Come and see,” he answered. (It was then about four o’clock in the afternoon.) So they went with him and saw where he lived, and spent the rest of that day with him.
⁴⁰ One of them was Andrew, Simon Peter’s brother. 41At once he found his brother Simon and told him, “We have found the Messiah.” (This word means “Christ”.) 42Then he took Simon to Jesus.
Jesus looked at him and said, “Your name is Simon son of John, but you will be called Cephas.” (This is the same as Peter and means “a rock”.) John 1:37-42

Como podemos observar, en la versión King James se trata simplemente de una traducción en inglés antiguo, con las conjugaciones de los verbos en pasado en /th/ y el uso de los pronombres arcaicos. Muchos pastores en el pasado, y aún algunos hoy, usan algunas formas provenientes de la traducción King James en sus alocuciones en los servicios. Tal es el caso de la diferenciación de los pronombres de segunda persona de cercanía del singular nominativo/dativo, ‘thou/thee’ y de la forma “ye” para la segunda persona singular formal, formas estas que ya no se usan en inglés moderno.

LOS HARE KRISHNA

Entre el grupo de los hare-krishna se encuentra un caso muy interesante de lenguaje ritual, que de alguna manera permea hasta el lenguaje cotidiano de los miembros de la comunidad. Este grupo hace uso de términos en sánscrito, pues sus textos provienen del sánscrito y esta lengua se considera como sagrada. Sin embargo, en Colombia prácticamente no hay nadie en el grupo con una competencia suficiente como para leer e interpretar los textos originales; este hecho, sin embargo, no es óbice para que los miembros del grupo usen de manera sistemática algunos términos, o para que resemanticen algunos otros que se usan en el lenguaje cotidiano; es así como términos como Phrabu, ‘señor’, se usan de manera cotidiana, mientras que términos como lujuria se usan para indicar el concepto de lujo, que no es usual en la utilización corriente del término. (Rodríguez, Peña y Alba, 2000)

En los casos anteriores se han detectado cambios relativamente leves en el sistema y los usuarios no son muy conscientes de que los realizan, para ellos es simplemente una forma de hablar. Sin embargo, hay otro tipo de variación en el discurso ritual, que denominaremos lengua tránsica. Una lengua tránsica es aquella variedad que se da cuando el hablante se encuentra en estado de trance. El trance genera un estado alterado de conciencia y puede ser inducido por el consumo de alucinógenos, por largos periodos de ayuno o vigilia o por el simple deseo de la persona, previo entrenamiento. Este estado es controlado por el hablante. Algunas veces, la única evidencia de que la persona se encuentra en trance es su forma de hablar, así que la variedad lingüística se convierte en característica identificadora del estado tránsico. Se tienen noticias de trances en la mayoría de los grandes sistemas religiosos del mundo. Aquí observaremos algunos casos que se dan en diferentes contextos sociales pertenecientes a diversos complejos de creencias.

EL DESCENSO DE LA VIRGEN

En algunas comunidades católicas en Bogotá se realizan rituales que tienen como objeto observar cómo la virgen María desciende a la tierra (Beltrán, Correa y Rodríguez, 2004). Se supone que la virgen da un mensaje de viva voz a los presentes. Los participantes están reunidos en un patio con un jardín. La médium empieza a ver a la virgen María cerca de una imagen de ella misma que se encuentra en el centro del patio y le dice a los que están más cercanos que se arrodillen mirando hacia la imagen. La médium hace una descripción de la virgen y le empieza a hablar:

Los datos aquí transcritos fueron tomados de Beltrán, Correa y Rodríguez (2004), con ligeras correcciones en la transcripción. En este ejemplo podemos ver cómo el extrañamiento se da a través del uso de varias claves que marcan la lengua tránsica. La primera, y muy evidente, es el ascenso en la frecuencia de la voz de la médium, que es consistente durante toda la sesión en la que habla la virgen. De otro lado, está la utilización de un español que pretende ser ibérico, por lo menos en el uso de los pronombres vosotros y os y sus correspondientes desinencias: vestís, manteneros, etc. Como en el caso de los servicios religiosos católicos en América Latina, aquí se trata de adaptar la lengua a la variedad ritual que usa el grupo de referencia, es decir el católico español. Si bien es posible presenciar uno de estos rituales e incluso grabarlos, cualquier tipo de pregunta a la virgen María sería considerada una falta de respeto inadmisible. Ahora bien, preguntar algo que cuestione la veracidad del evento sería algo cercano a lo blasfemo. Es curioso notar que ninguno de los participantes se pregunta el porqué la virgen no habla en arameo, presumiblemente su lengua nativa, o en español bogotano, si es omnisciente y quiere que le entendamos. Más adelante analizaremos con más detalle la parte en que habla en una lengua desconocida.

EL INDIO GUACAIPURU

El indio Guacaipuru es otro de los personajes del más allá que aparece en la cultura popular de Colombia y Venezuela y que baja a través de médiums. En los datos recogidos por Baquero, A, y Mera, J. (2000) podemos observar cómo, cuando entra en trance “la materia”, como se le llama al espiritista, el indio Guacaipuru hace su aparición y, para marcar su presencia, habla con un acento diferente al comúnmente usado por “la materia”:
(3)

Aquí podemos ver claramente cómo el habla de Guacaipuru ha sido extrañada a través de una sencilla regla fonológica que se cumple de manera más o menos sistemática a través de toda la entrevista, esto es:

/r/ → /l/ en todas las posiciones
/rr/ → /l/ en todas las posiciones

Como en los casos:

espíritu→ espílitu
hombre → homble
era → ela
reunión leunión
materias → matelias

También podemos ver algunos otros cambios que hacen el discurso distinto, como algunas elisiones que no son sistemáticas, como cuando se elide la /r/, la /n/ o la /s/ en posición final, como en:

manifestación → manifestació
nosotros→ nosoto

De otro lado, podemos encontrar algunas palabras y expresiones poco comunes como:

calísimos helmanos
que significa queridos hermanos pero que resulta interesante pues se emplea un término ya en desuso en el español actual.

Matelia
que se refiere a la persona que presta su cuerpo como medio para que encarne el espíritu.

Aparte de estos rasgos, el español usado por Guacaipuru corresponde al usado por la persona que lo encarna, esto es, un español hablado por personas de clase baja y media baja, como lo indica la utilización de formas estigmatizadas, como la desinencia del verbo haber en “haigamos”, en cambio de “hayamos”, la forma comúnmente aceptada como correcta.

Se presenta también, como en algunos de los casos anteriores, formas de hablar propias del español ibérico, al parecer asociadas en la mente de los hablantes con lo ritual, por influencia de la iglesia católica:

(7) el espilitismo es la comunicación entle nosotlos como espílitus y vosotlos como seles encalnados...

(8) vosotlos aquí no ven cuelpos encendidos...

Sin embargo, el uso del vosotros en este caso no viene acompañado de la desinencia verbal que le corresponde sino que hace concordancia con la forma correspondiente a ustedes.

Otra aspecto bastante interesante en el discurso de Guacaipuru es que cuando es cuestionado acerca de su lengua nativa se disgusta mucho; este disgusto se entiende en tanto que los investigadores rompieron una de las normas más comunes de las interacciones en donde se dan discursos rituales: nunca cuestionar a los oficiantes, ni hacer preguntas que intenten comprobar lo que los participantes creen que está sucediendo.(9)

Como se puede observar Guacaipuru no va condescender a hacer comprobaciones solamente para complacer a los investigadores. Como dato interesante podemos marcar cómo Guacaipuru menciona su lengua latina como una de las pruebas que podría dar, pero que no da, otra vez, enmarcado en la tradición católica.

EL ÁRABE CLÁSICO Y EL HEBREO CLÁSICO

Casi al otro lado del espectro se encuentran las comunidades judías y musulmanas, que en sus servicios religiosos hacen uso de lenguas distintas a las lenguas de la sociedad en donde se dan dichos rituales, tal es el caso del hebreo y el árabe clásicos respectivamente. Sin embargo, los miembros de estas comunidades deben tener, idealmente, un conocimiento aceptable de estas lenguas, pues es su deber aprenderlas. Aunque en la práctica el conocimiento del hebreo y el árabe por parte de los feligreses varía considerablemente, se puede decir que sí se hablan en estos contextos y, además, hacen parte de la formación básica de los jóvenes pertenecientes a estas religiones. Lo anterior no es óbice para que se puedan encontrar individuos participantes en los ritos que no tienen conocimiento alguno de las lenguas rituales, pero que no por eso se sienten menos participantes.

LA GLOSOLALIA

Uno de los casos más llamativos de las lenguas rituales es el de la llamada glosolalia. La glosolalia es una pseudo lengua que es usada por diversas comunidades y que representaría lo que dicen los espíritus. El caso más popular de glosolalia es el de los grupos cristianos fundamentalistas protestantes y el caso de los cristianos católicos carismáticos, que plantean la existencia de una “lengua divina” que está enmarcada dentro de una serie de dones que Dios le da a aquellos buenos cristianos que se reúnen en su nombre. Uno de estos dones es el “don de lenguas”. La persona que lo posee entra en trance y habla en la lengua de los espíritus. Generalmente, estas alocuciones son una serie de sonidos incoherentes que, tras un análisis lingüístico sencillo de su estructura, resultan no ser lenguas sino más bien series de sonidos yuxtapuestos no pertenecientes a sistema lingüístico alguno. Pero, si bien no son lenguas, estas pseudo lenguas tienen una función social muy importante dentro del grupo, pues “comprueban” los principios rectores de la feligresía. Esta comprobación se da a través de otra persona que tiene el “don de la interpretación” y que “traduce” lo que está “diciendo” el espíritu, que resulta ser un discurso en perfecta armonía con los principios ideológicos del grupo. La glosolalia no se da sola, sino que se presenta como una parte de un evento ritual más grande. Prácticamente todas las instancias de glosolalia son diferentes y a pesar de que algunas veces se le ha pedido a los que las hablan especificar su significado parte por parte, el resultado es siempre negativo. Veamos nuevamente el ejemplo de la virgen María cuando habla a través de la médium:

(10) dishmísh maiáshuimishkabah máishnish énuh náishnish habahai mishmishtushtishhaishhabahai ashtia jish mish corazones,

Claramente, esta alocución no está hecha en arameo, como se esperaría, o en griego clásico o latín. Es simplemente una yuxtaposición de sílabas que tienen un sonido “extraño” para los hablantes del español, en tanto que tienen una estructura distinta, es decir, hay muchas que terminan en “sh”, de 27 sílabas, 15 tienen esta terminación. Se entiende que el significado de esta alocución es parecido a lo que la virgen expresa usualmente, es decir que nos amemos los unos a los otros, que vayamos a la eucaristía, que nos confesemos, etc.

En el caso del indio Guacaipuru, los investigadores le pidieron al espíritu que les hablara en su lengua y les diera una traducción. El espíritu percibió, adecuadamente, que esto equivalía a someterse a un examen o comprobación empírica, por lo que se molestó bastante. Veamos lo que dice:

(11) kachanama tikinikinaka puedes ir en compañía de santa tlinidad y ojalá os vaya bien que santa tinida te acompañe...

Esta locución viene acompañada de una explicación que usa un argumento bastante simple: si no se conoce la lengua, no es posible saber si en realidad se está hablando dicha lengua:

(12) si yo te hablara a ti en japonés y tu no supieras japonés y si tu no supielas
japonés pues de plonto dirías eso no es japonés ¿o no?
[1’03’’]
si yo te dijera por ejemplo en este momento tukimoli mati mati moti (palmada) y te dijera, bueno, eso quiele decil que ojalá que le vaya bien, muchas felicidades, que ojalá vuelvas a esta casa, es mi palabla contla la tuya.

Además, como podemos observar, la estructura silábica del discurso de Guacaipuru es muy simple, menos extraña que la de la virgen María, pues tienen una estructura consonante-vocal:

Todos los sonidos emitidos son parte del inventario del español, cosa bastante notable si pensamos que ni siquiera lenguas cercanamente relacionadas genéticamente, como el portugués y el español o el italiano y el español, tienen una estructura fónica parecida. Ahora bien, sería muy raro que los espíritus hablaran con acento extranjero su propia lengua, cuando hablan con acento el español.

Tenemos también el caso de una congregación de cristianos católicos carismáticos en Bogotá que, dentro de su repertorio discursivo, tienen el habla en lenguas:

(13) sapará pisa pira sirirín sirirín
sapa rrirrilín sapará
sapirrirrilan sar parrilan, bendito seas.

Esta locución se da mientras un sacerdote habla y un grupo de feligreses repiten extasiados algunas partes de lo que dice el sacerdote o la persona que tiene el don de lenguas. Como en el caso anterior, se puede observar que la estructura silábica y los sonidos son los mismos que en el español.

Si bien no se ha comprobado que ninguna de estas pseudo lenguas sea una lengua real, su significado social es muy importante para el grupo en el cual se da. Los participantes en estos rituales creen firmemente que estas son lenguas divinas, entregadas por el espíritu santo u algún otro ser sobrenatural. Los mensajes que transmiten son los pilares ideológicos del grupo y no tienen discusión.

LA COMUNICACIÓN CON LOS MUERTOS

En este ejemplo podemos ver cómo la devota pide que las almas separen a una persona de la persona con quien está viviendo y los hagan pelear todo el tiempo, para que esta persona regrese arrepentida. Este es un claro caso de brujería mala, pues implica el sufrimiento de terceros en beneficio de quien pide la intervención de lo sobrenatural.

Aquí la persona simplemente está pidiendo a las almas que le consigan un compañero estable que la quiera, ganarse loterías y un trabajo estable; aunque pide bastante, la devota no quiere perjudicar a nadie, solo conseguir lo que percibe que le está haciendo falta.

Como se puede comprobar fácilmente, toda la cosmogonía aquí planteada tiene sus orígenes en la tradición cristiana católica, aunque con algunas modificaciones. Es también evidente que las discusiones teológicas acerca de la naturaleza del infierno y del cielo que se han dado en el seno de la iglesia católica no aparecen en ningún momento en esta escatología.

Las almas que llegan al purgatorio necesitan salir de allí, ascender, y para eso cuentan con las oraciones de los vivos, es decir con las oraciones de sus deudos, que van a llegar a oídos divinos y que les permitirán avanzar hacia la divinidad, hacia el paraíso. Aquí se hace incontestable el símil con la visión de Dante en La divina comedia, sin los detalles, obviamente. En este punto, la tradición popular se aleja profundamente de la tradición oficial pues, para el imaginario colectivo, las almas que están en el purgatorio están tan desesperadas por salir de allí que hacen lo que sea, literalmente, por ascender, y, según este mismo sistema, los administradores del purgatorio no revisan los motivos por los cuales se les está rezando a las almas, sino solo la cantidad de oraciones que se obtienen. Así pues, por contradictorio que parezca, se les reza a las almas del purgatorio para que martiricen, separen, susciten odio, enfermen , etc., y se les paga con novenas, misas y oraciones. En el imaginario colectivo esto no supone contradicción alguna, pues se realiza con muchísima frecuencia.

Como se puede observar, en la parte inferior derecha se profanó la tumba para introducir las peticiones, junto con otros objetos que, como veremos, ayudarían a conseguir lo que se busca.

Analicemos ahora qué estrategias se usan en este tipo de brujería. Para que las almas alcancen a las personas que están siendo objeto de brujería necesitan algún tipo de contacto o identificación. Esta identificación se puede dar con el nombre de la persona o por medio de dos técnicas y sus ramificaciones. La primera es por extensión, en la cual se usan partes del cuerpo de la persona que se quiere afectar, por ejemplo pelo o uñas. También se pueden usar fluidos corporales como orina, heces, fluidos nasales, etc. Son usadas también prendas de vestir, generalmente ropa interior usada, pues se cree que, si aún no se han lavado, las prendas tienen la energía de la persona; además, estas prendas entran en contacto con los órganos sexuales de las personas y, en la mayoría de los casos, las peticiones tienen que ver con relaciones afectivas y sexuales que se quieren detener o propiciar. La segunda se da por imagen. Aquí son comunes las fotografías y los muñecos que se usan como representaciones de los sujetos afectados. Estas imágenes son “trabajadas”, es decir, son sometidas a ciertos procedimientos para lograr los efectos deseados. Lo más común es atravesar alfileres tanto a las fotografías como a los muñecos. Todo lo anterior está acompañado de mensajes verbales escritos y orales, además de otras acciones. Veamos un ejemplo: en una tumba se encontró un muñeco de cera con alfileres y pequeñas puntillas clavadas especialmente en el pecho y, en la cabeza, estaba cubierto con unos pantaloncillos que su vez estaban escritos; este paquete estaba atado con una cinta roja:

Los imperativos abundan en los mensajes verbales que acompañan las imágenes. Se trata de conseguir los resultados esperados, sin importar quienes tienen que sufrir en el proceso. Como se puede observar, los mensajes verbales resultan de gran importancia en la realización de la brujería. La palabra le da el poder a la persona de afectar a los otros, los deseos de causar mal o de recibir beneficios deben ser verbalizados para que se den; la palabra, así, deviene mágica, sin ella, no se podrían realizar los conjuros, encantos y peticiones. Una frase repetida varias veces tiene el poder de convertir el enunciado en realidad; por lo menos eso es lo que espera quien realiza la brujería. También son usadas partes de los difuntos mismos, al parecer para incrementar la efectividad de los resultados. Se usan todo tipo de huesos, algunos cuidadosamente empacados, “amarrados”, para asegurar que el alma correspondiente realice lo que se le pide. En las siguientes imágenes podemos ver cómo se “amarran” algunos huesos con el fin de conseguir lo que se persigue:

LÁPIDAS Y EPITAFIOS

Además de lo expuesto anteriormente, se puede hablar de la comunicación con los muertos desde otros ángulos. Por ejemplo, habría que considerar las lápidas como textos en los que se conjugan un sinnúmero de códigos y en los que existe una intencionalidad de comunicación con dos tipos de receptores, uno, con el que mira y lee la lápida, y otro con la persona fallecida cuyos restos descansan allí. Esto produce un esquema distinto al esquema de la comunicación cotidiana entre vivos.

Los epitafios, y esto se aplica para los cementerios tradicionales y no para los parques-cementerios, son de dos clases. El primero y más común es el epitafio prefabricado que ofrece quien hace la lápida. Hay un repertorio de mensajes que los dolientes escogen de acuerdo a su relación con el difunto; los hay para madres, abuelas, hijos, esposos, hermanos, etc. El otro epitafio es más interesante y es el que compone el doliente y que escribe o manda escribir en la lápida. Allí generalmente se expresa la esperanza en una vida feliz en el más allá, la permanencia en el recuerdo de la persona muerta y la seguridad de encontrarse con ella o él en el futuro.

Con las lápidas, los epitafios y, en general, los monumentos funerarios se pueden estudiar muchas características de la sociedad. Los cementerios recogen buena parte de nuestra historia social y política, y, además, reflejan la historia arquitectónica y estética de nuestras ciudades. (Cf. Calvo Isaza, 1998)

La personalización de los sitios donde yacen los restos de las personas se da principalmente en las ciudades pequeñas y en los pueblos en nuestro país, y se opone a los principios de despersonalización de los llamados parques-cementerios de las grandes ciudades. Estos cementerios modernos niegan de manera sistemática toda posibilidad de expresión personal en el diseño de las lápidas o en la decoración de las mismas. Esta despersonalización de los muertos y de la muerte en general es parte de una tendencia general en la cual la muerte se niega, se esconde, se medicaliza, se saca de lo cotidiano, convirtiéndose en un evento social incómodo en donde mostrar emociones fuertes o expresiones de duelo ruidosas es de “mal gusto”. Podemos ver esto en el hecho de que ya no se permite que los deudos velen a sus muertos en sus casas; hay que ir a una sala de velación en donde la presencia de más muertos en ambientes ajenos contribuye al sentimiento de lo extraño. Tampoco se permite que los enfermos mueran rodeados de sus seres queridos, sintiendo el amor de sus familiares y amigos; a cambio de esto se prefiere hospitalizar al enfermo aun en casos en que se sabe que no se logra nada con ello, muchas veces, en aras de una asepsia mal entendida. Todos estos comportamientos frente a la muerte producen dolientes que no elaboran un duelo adecuado, que no saben enfrentar el hecho irrebatible y cotidiano de la muerte, y en últimas, son causa de un deterioro de la salud mental de la población (Cf. Mejía, O, 2000; Aries, P, 1977).

CONCLUSIONES

El ámbito de lo ritual litúrgico es muy amplio y abarca diversas expresiones verbales que están profundamente interrelacionadas con otros sistemas semióticos. Sin embargo, podemos identificar algunas características de este lenguaje haciendo uso del concepto de extrañamiento. La evidencia nos muestra cómo en todos los casos estudiados se marca el uso de una variedad de lengua diferente de la usada en ambientes no rituales.

De otro lado, nos podemos dar cuenta de que el complejo sistema de creencias y acciones que llamamos brujería no es un sistema desordenado de supersticiones sino que constituye una cosmogonía que posee una lógica interna y personas especialistas que ayudan a los creyentes a comunicarse con seres sobre naturales que, se asume, pueden influir en la realidad de las personas que lo solicitan. Si bien la mayoría de los casos encontrados se relacionaban con historias de amor y, sobre todo, desamor, los creyentes acceden no solamente a una lista de procedimientos, sino a toda una estructura de pensamiento metafísico que les permite enfrentarse con la realidad de manera más activa, para adquirir aquello que perciben como necesario: amor, riquezas, salud, etc. La palabra resulta un elemento crucial sin el cual los creyentes no podrían alterar la realidad. Podemos afirmar, entonces, que la palabra se convierte en fuente de poder. Esta palabra-poder es la que va a llegar al más allá, es la que permite comunicarse con lo sobrenatural y es la que hace que las peticiones se cumplan. La palabra estructura, da sentido y proporciona fuerza a las peticiones. Aquí podemos ver claramente como la palabra crea realidades que son compartidas socialmente.

Se necesitan estudios sociolingüísticos y semióticos particulares que nos ayuden a comprender el papel del lenguaje en estos rituales de manera más precisa. La aproximación realizada aquí no es más que un inicio del análisis del lenguaje ritual. Muchas son las instancias en las cuales se utiliza el lenguaje como fuente generadora de acontecimientos percibidos como reales, allí se hace necesaria la presencia de investigadores que analicen qué sucede en estos casos y cuál es el papel del lenguaje en estos acontecimientos.

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