La Teodicea de Leibniz y el optimismo:
un aniversario y dos libros recientes,
por Hernán Caro

Este año se celebra el tercer centenario de los Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal; en resumen: los trescientos años de la Teodicea de Leibniz, publicada en Amsterdam en 1710. Que, sub specie æternitatis, el cumpleaños de esta obra -la cual pretendía defender a Dios con herramientas racionales de los cargos de maldad e ineptitud respecto a los males de este mundo, y que inauguro lo que con el tiempo (más exactamente, desde 1737) se vendría a conocer como "optimismo filosófico", o el sistema del mejor de los mundos posibles-; que este cumpleaños, digo, sea un suceso particularmente relevante, es bastante improbable. Y, sin embargo, el establishment filosófico no ha olvidado la fecha y en distintos lugares del mundo (en Notre Dame, en Berlín, en Lisboa) se llevaran a cabo este ano y el próximo varios congresos con motivo del tercer centenario. Previsiblemente, de ellos surgirán colecciones de textos que echaran necesarias luces sobre la historia, el contenido, el papel dentro de la metafísica leibniziana, y la recepción de la Teodicea y el optimismo filosófico. Y es que, crease o no, a pesar de ser el único libro publicado por Leibniz en su vida terrenal (1646-1716), la Teodicea ha sido especialmente desatendida por la llamada "hermenéutica leibniziana" durante las últimas décadas, siendo posible, hasta hace muy poco tiempo, contar con los dedos de una mano los libros dedicados directamente a este texto leibniziano. (De hecho, con un solo dedo: en mi opinión, hasta hace muy poco tiempo, la única obra realmente digna de mención era Leibniz and the Rational Order of Nature de Donald Rutherford, que le concede a la Teodicea un lugar central en el pensamiento leibniziano).

Dado que las colecciones de ensayos que surgirán de aquellos congresos aun no existen, me resulta por completo imposible, por el momento, reseñarlas en este lugar. Lo que sí puedo reseñar son dos excelentes libros aparecidos ambos en el 2008 que tienen como foco de interés, por un lado, la historia del optimismo de cuño filosófico y, por otro, la Teodicea misma, y que, según pienso, ya avisan la atención que estas materias recibirán este ano con motivo de la mentada celebración: el primero de Marion Hellwig y el segundo de Paul Rateau.

Hellwig, Marion. Alles ist gut.
Untersuchungen zur Geschichte einer
Theodizee-Formel im 18. Jahrhundert in
Deutschland, England und Frankreich.
Wurzburg: Konigshausen & Neumann,
2008. 384 p.

Esta no es una obra estrictamente filosófica (si por ello se entiende ante todo el análisis y contraste de conceptos y argumentaciones), sino más bien una investigación de la llamada "historia de las ideas", cuyo papel central para la comprensión adecuada del pensamiento filosófico empieza, por fortuna, poco a poco a ser reconocido más allá del ámbito anglosajón. Como su nombre lo indica, el libro examina la historia de la formula "Todo está bien" en el siglo XVIII en Europa. Esta fórmula, en efecto, tiene una historia, y esta historia, como muestra Hellwig, es bastante interesante. No se trata, como el lector de la Teodicea puede comprobar sin mayor dificultad, de una formulación de origen leibniziano. Ni allí, ni en las cartas escritas por Leibniz refiriéndose a la obra, es posible encontrar rastro alguno que indique que el sistema del "mejor de los mundos posibles" puede ser identificado con la formula "Todo está bien". No obstante -como sucede tan a menudo con doctrinas filosóficas: que terminan siendo resumidas por clichés de origen peregrino-, durante el siglo XVIII las variaciones de esta formula -"Whatever is, is right", "Tout est bien", "Alles ist gut"- llegaron a ser vistas por la opinión publica-intelectual como el resumen de las doctrinas de la Teodicea y como la expresión por excelencia del optimismo filosófico.

No hay claridad respecto a la relación real entre la Teodicea y el Essay on Man de Pope. No es claro si este conocía las doctrinas leibnizianas. No es claro si el Essay tenía como objetivo volcar en literatura el pensamiento de Leibniz. Probablemente, no. Sin embargo, dos cosas si son claras: en primer lugar, que la actitud del Essay guarda gran cercanía con la actitud que subyace a la Teodicea. En efecto, en el poema de Pope es posible percibir al menos tres doctrinas centrales que se corresponden con el racionalismo radical de la Teodicea: (i) El mundo está ordenado racionalmente (es decir, ha sido creado por Dios según principios racionales); (ii) El mal no es un accidente, una falla o una malicia divina, sino en realidad un componente más -y en cuanto tal, necesario- de la estructura del universo; (iii) El problema del mal (si Dios existe -bondadoso, omnipotente, etc.-, .de donde surge el mal?) proviene, en ultima instancia, de nuestro desconocimiento del plan general del universo:

Respecto a la recepción, positiva y negativa, de la formula optimista en los tres países mencionados, la investigación de Hellwig da a entender que esta tuvo lugar con mayor ímpetu en ambientes no académicos, principalmente entre literatos y poetas (Louis Racine: crítico del optimismo; Voltaire: inicialmente un adepto de Pope, luego ya se sabe; Holderlin, defensor de la teodicea poética; etc.) o pensadores independientes (Rousseau: enemigo del Voltaire crítico del optimismo tras el terremoto en Lisboa, etc.). También, sin embargo, se rastrea en el libro la presencia de la idea del "Todo esta bien" en el oratorio Jephtha (1753) de Georg Friedrich Handel, que con ello pasa a ser algo así como la principal expresión no literaria del optimismo popularizado.