3.1. Carácter inacabado de la bioética

Partiendo del carácter abierto e inacabado de la bioética, como cualquier otra ética aplicada, resulta lógico entender su constitución como disciplina también inacabada, siempre abierta a la revisión crítica, razonada y argumentada por nuevas aportaciones. Es a este carácter inacabado al que se refiere Victoria Camps cuando dice:

Mi tesis es que la bioética, esto es, la reflexión ética sobre los problemas que conciernen en la actualidad a la vida humana y a la vida en general, no es algo simplemente deducible de unos principios éticos básicos y fundamentales. La bioética es básicamente un proceso y un descubrimiento. (11)

La bioética es una disciplina que construimos entre todos mediante procesos de toma de decisión colectivos, para los cuales no hay ni debe haber expertos dedicados de manera exclusiva. Se trata de un proceso de deliberación colectiva sobre riesgos y responsabilidades.

3.2. Carácter interdisciplinario de la bioética

Más arriba hemos hablado del carácter interdisciplinario de las éticas aplicadas. Como no podía ser de otra manera, la bioética participa de esta nota distintiva: expertos y legos participan en el proceso de construcción de la disciplina, porque todos están llamados a esta tarea común. Precisamente, la dificultad y el mérito de la bioética se deben a que, desde el principio, ha necesitado del diálogo interdisciplinar, haciendo posible, con diversos procedimientos, la compatibilidad de los lenguajes de las diversas disciplinas. Estas se han constituido históricamente mediante procedimientos distintos y, a veces, distantes. El filósofo, por ejemplo, está más cercano al discurso abstracto, mientras que al médico clínico le suele interesar más la casuística por lo apremiante de la decisión concreta. Victoria Camps hace eco de esta situación:

La bioética es una puesta en común de los conocimientos de diversas disciplinas procedentes de todas las ramas de la ciencia: experimental, social, humana. El diálogo interdisciplinar es costoso, porque fuerza a los que lo integran a corregir los vicios y sesgos de su disciplina y a renunciar a maneras de hacer que dificultan la puesta en común de unos mismos contenidos. Una consecuencia lamentable de esa incompatibilidad de lenguajes es la transformación de la discusión en algo distinto y en principio no previsto en el objetivo inicial. (127)

3.3. Carácter público y privado de la bioética

Ya hemos señalado más arriba cómo la clásica separación entre vida buena y justicia, entre espacio privado y público, es muy cuestionable desde la perspectiva de las éticas aplicadas, concretamente en el ámbito de la bioética. En esta disciplina no es posible hacer una distinción tajante entre espacio público y privado, como ha pretendido el pensamiento liberal. Como consecuencia de ello, la moral que precisa la bioética debe participar de esta doble consideración, pública y privada, en mutua interacción e interdependencia, como señala Victoria Camps:

La moral que buscamos no es una moral que se limite a modelar los hábitos y las actitudes de los individuos (aunque ese es un aspecto muy importante), no es una moral que se limite a decirnos cuales son nuestros deberes individuales, sino una moral que, además, oriente y guíe las decisiones que colectivamente habrá que tomar. La perspectiva individualista y liberal no ha sabido construir un yo responsable y solidario. Por eso proponemos pensar la ética no sólo como un asunto personal y privado (también lo es), sino como una actividad tanto organizada como personal. Los factores organizativos influyen en el comportamiento individual en igual medida que los comportamientos personales repercutirán en la vida de la organización. (147)

3.4. Carácter derivado del diálogo racional, plural y crítico

La dimensión histórica de la racionalidad es un punto de partida necesario en este apartado, puesto que cada época histórica se define por un tipo de racionalidad, y la ética ha utilizado los presupuestos de esa racionalidad para dotarse de contenidos. De manera resumida, podemos distinguir, con Diego Gracia, tres tipos de racionalidad en la historia del pensamiento occidental: la racionalidad objetiva (típica del pensamiento naturalista griego), la racionalidad subjetiva (que surge con la modernidad y el cogito cartesiano, y que pone a la subjetividad como punto de referencia) y la racionalidad intersubjetiva (que surge a partir de la crisis de la razón acaecida en el siglo XIX y continuada en el XX, y que coincide con la muerte de Hegel).¹⁰

Por otro lado, los juicios de valor o juicios morales tienen el carácter de probables, nunca de absolutos. Esta consideración es propia de una racionalidad que surge con la crisis de la denominada "racionalidad débil", en la que los presupuestos son sólo razonables, no estrictamente racionales. Desde esta perspectiva, en cualquier debate racional nadie puede aspirar a una verdad total, de manera que todo debate es necesariamente plural.

La bioética nació a finales del siglo XX, en un momento histórico en el que la tradición filosófica había aceptado la limitación de la racionalidad, lo que hacía necesario el pluralismo de opciones:

Si algo tiene de peculiar este movimiento, es la enorme pluralidad de abordajes que ha permitido en su seno. Sólo así se explica que puedan coexistir metodologías diversas [...] o credos religiosos muy distintos y, cómo no, también culturas varias. Cierto que la bioética nació en un medio cultural muy determinado, el anglosajón. Pero dentro del mundo anglosajón los abordajes fueron, desde un principio, muy diversos, obedeciendo a diferentes presupuestos filosóficos y teológicos. Y la enorme difusión que la bioética ha tenido en otros espacios culturales y geográficos a lo largo de estos veinticinco años, ha incrementado esa pluralidad de enfoques hasta límites casi inabarcables. (Gracia 1998 59-60)

La tercera característica señalada en el epígrafe es el carácter crítico de la bioética. Esta es una peculiaridad irrenunciable de la razón. La racionalidad que vio nacer a la bioética no es absoluta, sino razonable y, por tanto, sometida a la posibilidad de la crítica. Por otra parte, el pluralismo tiene como consecuencia la necesidad de confrontación crítica. Esta crítica supone que toda propuesta no está apoyada por razones y argumentos de igual peso; es decir, que en el debate bioético no todas las opciones valen lo mismo.

4. El método de la deliberación en bioética: el argumento genealógico

El nacimiento de la bioética tiene una íntima relación con conflictos institucionales o de poder. En el ámbito del poder judicial hay un amplio elenco de casos paradigmáticos en el nacimiento de la bioética, sobre todo en los tribunales norteamericanos a lo largo del siglo XX.¹¹

Estos conflictos institucionales desembocaron en la necesidad de crear comités o comisiones para el debate de problemas bioéticos. El método utilizado para la resolución de los problemas planteados ha sido la deliberación. Para Diego Gracia, la función de un comité es precisamente deliberar:

Un comité es un órgano de deliberación. La función del comité es deliberar. Por tanto, no se trata de informar a otros de las propias ideas, ni de convencerles, ni de cambiar sus sistemas de creencias o valores. La función de un comité es distinta, es deliberar, a fin de tomar decisiones sobre cuestiones complejas. (2003 60)

A continuación analizaremos el concepto deliberación, considerándolo como esencial para entender qué es lo distintivo de un comité de bioética. Para ello partiremos, siguiendo a Diego Gracia, de dos posibles aproximaciones a problemas éticos que el autor denomina "dilemática" y "problemática":

Desde los inicios del movimiento bioético hasta la actualidad se han propuesto numerosos métodos de análisis de los problemas éticos. Y la experiencia de su aplicación es, en general, ambigua. [...] Mi hipótesis es que todo depende del modo como sean utilizados. Existen dos aproximaciones diferentes a los problemas éticos, así como al modo de usar estas metodologías, que propongo denominar "dilemática" y "problemática". El objetivo de la primera es elegir entre diferentes posibilidades, generalmente dos. Su método es la teoría de la elección racional. Por el contrario, la segunda pone más el acento en el camino que en la meta; se fija más en el procedimiento que en la conclusión, entre otras cosas porque no es evidente que los problemas morales tengan siempre solución, y que de tenerla esa solución sea una y la misma para todos. La primera es una aproximación "decisionista" a los problemas éticos, en tanto que la segunda es básicamente "deliberativa". (2000 21-22)

La aproximación dilemática, conocida con el nombre genérico de Teoría de la Elección Racional, supone que todo problema ético ha de tener una y sólo una solución razonable que puede alcanzarse con la metodología correcta. Los problemas éticos, desde esta perspectiva, pueden reducirse a problemas técnicos (la perspectiva dilemática tiene un carácter tecnocrático, es decir, entiende que es posible reducir todos los problemas éticos a otros no éticos). Esta mentalidad nació hace algunos siglos, con el descubrimiento de las principales leyes de la probabilidad: su tesis es que una decisión es lógica y éticamente correcta cuando coincide con el curso de acción de más alta probabilidad o que tiene mayor posibilidad de éxito. Esta sería la única decisión racional y correcta (Gracia 2000 23-24). Según esta aproximación, siempre que se nos presenta un dilema sabemos que no hay más que dos soluciones posibles, ambas opuestas e incompatibles entre sí; sólo una puede ser correcta, pero no sabemos cuál.

La aproximación dilemática supone una mentalidad decisionista: se parte del supuesto de que el objetivo de la ética como disciplina es dar argumentos que inclinen la balanza en favor de una u otra solución al dilema con el fin de decidir. La versión ética de la aproximación dilemática la encontramos en el utilitarismo: la decisión a favor de la mayor utilidad es la económicamente razonable y, también, la única moralmente justificable.

La aproximación problemática pone el énfasis más en el procedimiento que en la conclusión, porque considera que no es evidente que los problemas morales tengan siempre solución y que, si la tienen, debe ser una y la misma para todos. En esta aproximación, los problemas son cuestiones abiertas en las que, a diferencia de la aproximación dilemática, la solución no está presente desde el principio y, por tanto, la cuestión no está en la elección entre dos o más posibles respuestas, sino en la búsqueda de una respuesta adecuada.

La mentalidad problemática parte del supuesto de inadecuación entre realidad y razón; nadie está en condiciones de abarcar toda la riqueza de la realidad:

Los problemas son cuestiones abiertas que no sabemos si seremos capaces de resolver, ni cómo. La solución no está presente desde el principio, y por tanto la cuestión no está en la elección entre dos o más posibles respuestas, sino en la búsqueda de una respuesta propia y adecuada. La mentalidad problemática parte siempre del supuesto de que la realidad es mucho más rica y compleja de todo lo que nosotros podamos concebir, y que por tanto hay una inadecuación básica entre la realidad y el razonamiento. Nadie puede abarcar toda la riqueza de la realidad más simple. [...] La inadecuación entre la complejidad de los hechos y la simplicidad de las ideas es especialmente evidente en las cuestiones prácticas, en política, en ética y en materias técnicas. Esta es la razón por la que los filósofos griegos, especialmente Sócrates y Aristóteles, pensaran que en tales materias la certidumbre es imposible y sólo puede alcanzarse la probabilidad. (Gracia 2000 27-28)

En la ética aristotélica la racionalidad moral no pertenece al nivel de la episteme o ciencia (entendida como un conocimiento cierto y universal sobre la realidad), sino al de la doxa u opinión. La opinión es probable, por tanto nunca absolutamente cierta, pero no por ello se convierte en irracional. Esta característica hace posible el desacuerdo, las opiniones diferentes (este es el significado del vocablo griego paradoxa o paradoja). De este modo, ni las cuestiones morales son propias de juicios analíticos (de absoluta certeza), ni el método deductivo es el adecuado; al tratar con ellas utilizamos, en cambio, los juicios sintéticos (probables, nunca absolutos) que explican la posibilidad de pluralidad de opiniones en torno a un tema concreto, e incluso su carácter paradójico.

En la terminología aristotélica, la phronesis es un conocimiento práctico o prudencial, un uso correcto de la razón en condiciones de incertidumbre. Y el camino para realizar los juicios prudentes es la boulesis, la deliberación. Aristóteles entendió la deliberación como el procedimiento fundamental en ética. La razón práctica es deliberativa: cada individuo delibera consigo mismo cuando toma una decisión personal y, cuando hemos de discutir cuestiones que nos afectan, debemos deliberar con los demás (en este punto, la ética va unida a la política). Aristóteles dice que nadie delibera acerca de cosas que son invariables, sino sobre cosas que pueden realmente ser de otra manera:

¿Se delibera sobre todas las cosas y es todo susceptible de deliberación, o sobre algunas cosas la deliberación no es posible? Y debe llamarse susceptible de deliberación no aquello sobre lo cual podría deliberar un necio o un loco, sino aquello sobre lo cual deliberaría un hombre dotado de inteligencia. Pues bien, sobre lo eterno nadie delibera, por ejemplo sobre el cosmos, o sobre la inconmensurabilidad de la diagonal y el lado. Tampoco sobre lo que está en movimiento, pero acontece siempre de la misma manera, o por necesidad, o por naturaleza. [...] Porque ninguna de estas cosas podría ocurrir por nuestra intervención; pero deliberamos sobre lo que está a nuestro alcance y es realizable. [...] Y todos los hombres deliberan sobre lo que ellos mismos pueden hacer. Sobre los conocimientos rigurosos y suficientes no hay deliberación; pero sobre todo lo que se hace por mediación nuestra, aunque no siempre de la misma manera, deliberamos, por ejemplo sobre las cuestiones médicas o de negocios. [...] La deliberación se da respecto de las cosas que generalmente suceden de cierta manera, pero cuyo resultado no es claro, y de aquellas en que es indeterminado. (1112a-b)

El procedimiento deliberativo es útil tanto en ética como en política. Los problemas que pretende afrontar afectan tanto al ámbito privado como al público, que, como he señalado más arriba, son las dos dimensiones interdependientes de la bioética en particular y de las éticas aplicadas en general. De hecho, la teoría moderna de la deliberación ha sido desarrollada más por filósofos de la política que por eticistas. Esta íntima relación y dependencia entre ética y política ha sido señalada por Antonio Campillo:

Al esfuerzo que cada uno de nosotros hace para constituirse como un "yo'' único e irrepetible, digno de ser amado y admirado por sus semejantes, lo llamamos ética. Y al esfuerzo que cada uno de nosotros hace para constituirse como una agrupación humana, como un "nosotros'' común y duradero, lo llamamos política. (37)

En el mismo sentido del carácter a la vez público y privado de la deliberación en relación con la bioética, y más allá del restringido campo de aplicación clínica, se pronuncia Diego Gracia:

La bioética es un proceso de deliberación acerca de los fines individuales y colectivos de la vida humana. Consecuentemente no puede limitarse a los hospitales ni a las Facultades de Medicina. Los objetivos de la vida humana son primariamente sociales y políticos. La bioética no es una mera ética profesional, sino también y principalmente una parte de la filosofía política. [...] La deliberación es el método de la razón práctica. Así pues, debe ser promovida cuando los valores y los fines de la vida humana, individual y colectivamente, están en juego. Y la bioética debe colaborar en esta tarea. (2000 40-41)

Un buen ejemplo del método de deliberación en bioética, desde una aproximación problemática a los problemas clínicos, lo tenemos en la obra de Diego Gracia y Javier Júdez: Ética en la práctica clínica. El libro es una recopilación de casos clínicos que devienen problemáticos desde la perspectiva bioética, y una aplicación del método deliberativo a cada uno de ellos para mostrar y desarrollar el procedimiento en las distintas fases expuestas en el capítulo primero.

A su vez, el libro expone el resultado de un proceso de formación de profesionales en conocimientos y habilidades bioéticas que han participado en los múltiples Comités de Ética Asistencial en España. Considero esta obra como una excelente exposición de todo lo dicho en este apartado en relación con el método deliberativo y su aplicación a la práctica clínica y a los comités de bioética. Como señalan los autores, este libro es la culminación de la primera etapa de un proyecto gestado desde 1998, similar al desarrollado en Canadá por Peter Singer, el cual coloca a España en la misma línea con otros países, especialmente del entorno anglosajón. El método de la deliberación en bioética adquiere así una dimensión institucional de carácter internacional.

Gracia y Júdez se refieren a la deliberación como el método para la resolución de problemas bioéticos. Consideran que las situaciones de pérdida de control emocional y de angustia son las que nos llevan a asumir posturas límite, de aceptación o rechazo totales, de amor u odio, que convierten los conflictos en dilemas con sólo dos salidas extremas y opuestas entre sí. Los citados autores ofrecen una aproximación y una concreción de la problemática de la deliberación en los siguientes términos:

La deliberación busca analizar los problemas en toda su complejidad. Eso supone ponderar tanto los principios y valores implicados como las circunstancias y consecuencias del caso. Esto permitirá identificar todos, o al menos la mayoría de los cursos de acción posibles. Puede tomarse como norma que los cursos posibles son siempre cinco o más, y que cuando se han identificado menos es por defecto en el proceso de análisis. Por otra parte, el curso óptimo de acción no está generalmente en los extremos, sino en el medio o cercano a él. De ahí que el resultado del proceso de la deliberación suela ser tan distinto del de los procesos dilemáticos. El proceso de la deliberación exige la escucha atenta (la angustia no deja por lo general escuchar al otro, precisamente porque se tiene miedo de lo que pueda decir), el esfuerzo por comprender la situación objeto de estudio, el análisis de los valores implicados, la argumentación racional sobre los cursos de acción posibles y los cursos óptimos, la aclaración del marco legal, el consejo no directivo y la ayuda aun en el caso de que la opción elegida por quien tiene el derecho y el deber de tomarla no coincida con la que el profesional considera correcta. [...] La deliberación es en sí un método, un procedimiento. (26-27)

5. La figura del bioético como experto y la deliberación como ámbito y procedimiento de decisión colectiva en bioética

En el presente artículo he pretendido hacer una genealogía centrada en la constitución epistemológica de las éticas aplicadas en general, y de la bioética en particular. Me interesa en especial el argumento genealógico para mostrar las características epistemológicas esenciales de la bioética como disciplina configurada a partir de comités de participación y deliberación colectiva. Desde sus inicios, en las sociedades pluralistas de finales del siglo XX y principios del XXI, la bioética se ha ido construyendo y aplicando en comités de participación múltiple e interdisciplinar (expertos, ciudadanos, gobiernos, filósofos morales, etc.). Como apunta Victoria Camps, en ese tipo de sociedades no puede haber moralistas profesionales, pues la moral es una dimensión del comportamiento humano que no es exclusiva de nadie. Es en este contexto, en el que el filósofo moral puede poner la erudición al servicio del análisis de los conflictos morales.¹²

Paralelamente al desarrollo de la bioética, tanto en su dimensión epistemológica como institucional, se ha generado la figura del bioeticista o bioético como un nuevo tipo de profesional o experto en el análisis de casos y aplicación de principios, conocedor de las vertientes técnica y valorativa de la bioética, capaz de favorecer el encuentro de puntos de vista y la colaboración entre especialistas. El bioético fue considerado desde el principio como un experto capaz de "tender puentes", con pretensiones de facilitar acuerdos en el ámbito profesional, al margen de las diferencias que pudieran existir en lo político, lo religioso o lo ideológico.

Así pues, lo que se cuestiona en este artículo es, en primer lugar, si son necesarios los expertos en bioética; si se necesitasen, qué tipo de expertos deberían ser, y cómo surgió y evolucionó la figura del experto.

Es necesario hacer una distinción entre dos figuras: por un lado la del bioético, bioeticista o especialista sólo en cuestiones de bioética y, por otro lado, la de los expertos procedentes de distintas disciplinas y con formación para abordar las cuestiones morales propias de la bioética. En este artículo se pretende defender que no es imprescindible el primero, al que podemos denominar bioeticista o bioético (el experto en bioética, sólo en bioética), pero que sí son necesarios los expertos de distintas profesiones que aporten diferentes enfoques sobre los problemas morales, entendiendo que, como se expondrá a continuación, ambos tipos de expertos han compartido el carácter liberal, pragmático y secular de la bioética desde su nacimiento. También se quiere insistir en que a pesar de que se trata de dos figuras distintas, la demarcación entre el bioeticista y el experto no es completamente nítida (por ejemplo, a los filósofos que participan en comités de bioética como expertos se les asignan funciones muy parecidas a las del bioeticista). Teniendo en cuenta esta distinción, se abordará la figura del experto de una manera más genérica, ya que el interés último es argumentar a favor de la participación interdisciplinar y múltiple en los procesos de deliberación frente a la decisión de los expertos. Es decir, democratización antes que especialización.

En primer lugar, se intentará demarcar la figura del experto y su evolución histórica. A continuación se matizará la necesidad de profesionales con conocimientos especializados en determinadas materias, imprescindibles para poder afrontar, con una información completa, los problemas planteados por los casos concretos en los procesos de deliberación plural de los comités de bioética.

En los apartados anteriores he intentado hacer una genealogía de la bioética, interesándome por su constitución epistemológica e institucional. En la última cita del apartado anterior concluía, siguiendo a Diego Gracia, que la bioética es un proceso de deliberación sobre los fines de la vida humana que no puede limitarse a los hospitales o Facultades de Medicina, y resaltaba el carácter político de la vida humana (en sentido similar al concepto de biopolítica de Michel Foucault). La bioética requiere, desde su nacimiento, de un escenario plural, abierto al diálogo y a la participación de todos los implicados, en el que el procedimiento de la deliberación es el más apropiado para cumplir con estos objetivos. Por ello surge la duda sobre la competencia y autoridad para decidir acerca de problemas relacionados con los valores que afectan la vida humana. Por un lado, hay profesionales con conocimientos especializados, más o menos necesarios a la hora de tomar decisiones, pero las decisiones sobre el uso del conocimiento no pertenecen a ningún grupo especial. Defiendo el papel poco nítido, borroso, de los expertos en bioética (sobre todo el de la figura individual del bioético) y también la necesidad de reivindicar la perspectiva originaria de la disciplina a favor de la participación de todos los implicados, incluidos los no expertos, en el proceso de toma de decisiones:

¿Es correcto hablar de "bioéticos" en el mismo sentido que hablamos de "Bioética"? La disciplina se desarrolló de forma espectacular entre finales de los años sesenta y comienzos de los setenta. [...] Puede decirse incluso que la Bioética se ha convertido a lo largo de las últimas décadas en la parte más visible, la más conocida de la Ética. Es a veces una disciplina ética que salta los muros académicos. Mucho menos clara resulta, sin embargo, la figura de aquellos profesionales que se ocupan de las cuestiones propias de la Bioética. ¿Puede decirse que un conocedor de la literatura es escritor? ¿Un experto en Filosofía es un filósofo? De forma análoga, ¿quien se dedica a temas de Bioética ha de tener un estatuto profesional como "bioético"? [...] La competencia moral no es exclusiva de quienes se dedican a una actividad, por mucho que esta suscite dilemas morales. Ni está bajo la autoridad de quienes tienen un contacto más directo con las situaciones reales, médicos, juristas, psicólogos, etc. La competencia moral pertenece a todos los agentes. [...] La Bioética no pertenece en exclusiva a los profesionales de la ciencia, de la Medicina o de la Filosofía. No pertenece a un tipo de expertos, puesto que la disciplina fue pensada para tender puentes entre campos. La Bioética invita al aprendizaje mutuo. Requiere, en fin, de una gran cantidad de expertos en campos muy diversos, médicos, técnicos sanitarios, juristas, psicólogos, trabajadores sociales, economistas, filósofos [...] no de un "experto" dedicado en exclusiva a las cuestiones morales. (López de la Vieja 2002 168-169)

En revistas especializadas y en medios de comunicación aparecen los términos ético y bioético para referirse a especialistas con una metodología y con tareas bien definidas. Son profesionales que aunque no son médicos, tienen las capacidades para analizar los temas de ética médica. En los comienzos de la bioética los bioéticos eran en su mayoría teólogos, pero poco a poco estos expertos fueron asumiendo una ideología secular y unas funciones cada vez más definidas: informes, consultas, actividades formativas, investigación y asesoramiento a los profesionales de la salud y a las instituciones (López de la Vieja 2008b 244).

La voluntad de "tender puentes" para conseguir acuerdos y la ideología del consenso han conseguido que la bioética sea hoy una disciplina con fuerte presencia académica e institucional. Desde sus inicios, y durante más de dos décadas, el consenso fue el objetivo básico de los expertos en bioética. "Los logros prácticos de los bioéticos y su presencia institucional en los comités -también en los grupos de expertos que asesoraban a la administración en temas de ética y de investigación científica- reforzaron la cohesión interna" (López de la Vieja 2008a 60-61). Desde sus orígenes el bioético se apartó de las discusiones políticas o religiosas, al adoptar un "modelo profesional" (más cercano al científico que al político, en terminología de Weber). Como señala Lopez de la Vieja:

La Bioética ha tenido y tiene ideología, aunque no siempre sea explícita. Su enfoque liberal y pragmático, [...] el modelo profesional, integra con dificultad las demandas que llegan desde contextos y con lenguajes diferentes. La figura del experto o "bioético" ha estado asociada al trabajo sistemático, procedimientos apropiados, independencia, imparcialidad. A un modelo "científico", no político. Sin embargo, los cambios externos y la dimensión internacional que ha cobrado la bioética, hacen pensar que se impondrá la tendencia opuesta. El modelo de expertos tendrá que dejar paso a otro más participativo, más "republicano"; esto es, más abierto a la deliberación, sensible también a las tensiones que afectan a la esfera pública. Estará más próximo a la perspectiva de los agentes, menos centrado en las cuestiones técnicas y, por lo tanto, dependerá más de la participación de los afectados. (2008a 70)

El nacimiento y desarrollo de la bioética y de la figura del bioético se han orientado, durante las primeras décadas, al consenso y al pragmatismo. La normalización de la disciplina y su peso social e institucional han sido posibles gracias a los acuerdos, es decir, a la elaboración de un lenguaje compartido por expertos de diferentes campos. Los acuerdos han reforzado, en un principio, un tipo de bioética liberal y pragmática, centrada en el principio de autonomía, y los resultados concretos han dado lugar a un modelo capaz de afrontar y superar con éxito relativo las tensiones internas de la disciplina. La contrapartida hubo de ser el obviar los debates ideológicos. A esta situación en la que el consenso, la imparcialidad e incluso cierta neutralidad ideológica que reduce las diferencias se convierten en el objetivo de la bioética y de los expertos, J. Moreno la ha denominado pax bioethica:

El silencio ideológico marcó la dirección a seguir por los expertos -los nuevos bioéticos- para bien y para mal. Por eso mismo la disciplina se ha centrado en el respeto por la autonomía, ocupándose en menor medida del principio de justicia. [...] La ideología del consenso no ha hecho a la bioética inmune a otros debates ideológicos, al contrario. Las tensiones entre cultura liberal y contracultura han permanecido latentes durante un tiempo en aras del consenso. (López de la Vieja 2008a 69-70)

De esta manera, el bioético o bioeticista es una figura que aparece a la par de la bioética, compartiendo con esta el carácter liberal y pragmático propio de la sociedad norteamericana. De hecho, hay acuerdo entre los diversos autores en situar el nacimiento de la bioética en los Estados Unidos, aunque en la actualidad esté mundialmente extendida.

Como punto de partida, la elaboración y aplicación al caso concreto de los contenidos de las éticas aplicadas no es función de ninguna persona individual, pues estas hacen parte de una responsabilidad colectiva asumida por expertos en distintas materias en los diversos comités y comisiones de bioética. Las éticas aplicadas han dejado de ser objeto exclusivo del filósofo moral. El paradigma de la complejidad, propio de las sociedades contemporáneas, nos parece contradictorio con la creación de un nuevo experto, el bioético o bioeticista, que vendría a anular el carácter interdisciplinario y moralmente pluralista de la bioética:

Las habilidades mejor valoradas en el campo de la Bioética -prestar ayuda en los casos prácticos, poner a disposición de otros profesionales una información especializada, formular argumentos específicos, identificar la perspectiva moral, evaluar las actuaciones, uso apropiado del lenguaje moral, etc.- requieren un buen conocimiento de métodos y de teorías. Ahora bien, estas habilidades pueden ser atribuidas a profesionales de la Medicina, de la Biología, del Derecho, de las Ciencias Sociales, de las Ciencias de la Comunicación, e incluso de la Filosofía. [...] Bastará con que los interesados conozcan en modo adecuado aquellas cuestiones de Ética que surgen en un campo determinado. En el campo de los filósofos su aportación se ciñe a la deliberación, el análisis, la reflexión. (López de la Vieja 2008b 245-246)

La racionalidad propia de la bioética surge después de la crisis de la razón del siglo XIX, asumiendo su carácter probable, razonable y no de absoluta certeza. Por ello, la fundamentación de las éticas aplicadas y de la bioética es intersubjetiva, y la racionalidad necesita de la confrontación plural y crítica. La moral que se necesita en estas sociedades debe ser útil para guiar las decisiones colectivas, dejando de ser un asunto de competencia exclusivamente individual.

Los comités de bioética, desde sus orígenes, se constituyeron como el ámbito para la toma de decisiones, y la deliberación vino a ser el procedimiento óptimo. La mentalidad problemática propia de este procedimiento pretende una construcción colectiva con el objetivo de buscar una solución que no está dada desde el principio, lo que se constituye en parte esencial para la toma de decisiones. Este proceso ha de ser colectivo. La intersubjetividad y la pluralidad, presentes desde sus orígenes como condición esencial, hacen de la bioética una disciplina incompatible con una única persona capaz de encarnar aquella diversidad que esencialmente se exige desde sus inicios. Como acertadamente expresa Juliana González:

Es por ello que no se puede hablar propiamente de "expertos" en ética. La bioética sería la "la multi" o "transdisciplina" donde diversas perspectivas (médica, biológica, jurídica, filosófica) tienen, en principio, la misma "autoridad", y entre todas se va generando el diálogo plural y abierto que caracteriza la deliberación bioética, clave de sus juicios y decisiones. Si la ética y la ético-política no fueran "vocación universal" no tendría sentido hablar de "hacernos dueños del proceso". Esta es acción colectiva y plural; es conciencia y tarea compartidas, voluntad común. (45)

Desde finales de los noventa hasta nuestros días se ha ido debilitando la pax bioethica, al pasar de un escenario en el que primaban (tanto entre los expertos como en la disciplina) el consenso minimalista, el pragmatismo y la neutralidad ideológica (propios del pragmatismo norteamericano que vio nacer a la disciplina), a otro en el que, con el objetivo y como consecuencia de dar entrada a los ciudadanos en los procesos de decisión, empezaban a imponerse análisis cada vez más comprometidos, acuerdos más densos y menos duraderos. Se ha transitado, entonces, desde una etapa inicial en la que primaban la defensa de los derechos fundamentales, hasta la etapa actual en la que se tiene en cuenta la dimensión global de los agentes implicados, lo que consolida el perfil internacional y pluralista de la bioética. Podríamos hablar de una evolución de la bioética que pasó de un enfoque liberal a otro cívico. O en otras palabras, la democratización de la bioética frente al poder de los expertos, tal y como constata López de la Vieja:

Es más que probable que el consenso de los expertos tenga que ser reemplazado por otro tipo de consenso, con bases más amplias, más "republicanas" por así decirlo. Es decir, con mayor participación de todos los afectados, sensible también a las diferencias y a las identidades. Un consenso más cosmopolita, más cívico en definitiva. Este nuevo tipo de consenso será más modesto, provisional. Tal vez esté menos centrado en los aspectos técnicos o en la opinión de los expertos, pero así favorecerá los acuerdos en la esfera pública. En suma, será el consenso de los ciudadanos, sin otra autoridad que su competencia moral. (2008a 54)

¹ El concepto de responsabilidad ha ido aumentando su importancia en la ética durante las últimas décadas; no sólo como concepto abstracto o como principio moral, separado de cualquier casuística, sino más bien al revés: su importancia es directamente proporcional a la envergadura de los problemas biopolíticos de los últimos tiempos. El impacto de las biotecnologías y el riesgo ecológico global son dos ejemplos a tener en cuenta al actualizar la responsabilidad como la necesidad de "hacerse cargo" ante estos nuevos retos. Es interesante, en este sentido, la lectura de Jonas, así como la de Cruz, Echeverría y Hottois.

² Un ejemplo paradigmático de esta situación es el libro de Beauchamp y Childress. Beauchamp participó en la Comisión Nacional de Estados Unidos, constituida en 1974, para determinar los principios bioéticos en la investigación biomédica. Los trabajos se desarrollaron durante cuatro años. En 1978 se publicó el Informe Belmont, en el que se recogían los trabajos de la Comisión, resumidos en los tres principios éticos que debían presidir cualquier investigación biomédica en la que se trabajase con seres humanos: beneficencia, autonomía y justicia. Beauchamp y Childress publicaron su obra al año siguiente, en 1979, heredera de los trabajos de la Comisión Nacional y del Informe Belmont, a la que añadieron un cuarto principio: el de no maleficencia. La teoría de los cuatro principios ha tenido una enorme eficacia para la resolución de todo tipo de problemas planteados en la bioética desde su origen hasta nuestros días. De todo ello nos interesa resaltar su origen, pues es fruto de un proceso de deliberación en una comisión multidisciplinar.

³ En su artículo "How Medicine Saved the Life of Ethics", S. Toulmin, uno de los pioneros de la bioética norteamericana, evidencia de manera explícita cómo la medicina y su casuística vinieron a insuflar un aire renovado a una disciplina que llevaba años en discusiones endogámicas de escaso interés para su objeto de trabajo.

⁴ Los factores históricos que fueron determinantes para el nacimiento de la bioética han sido tratados de manera específica en García y en Jonsen.

⁵ El estudio de García se desarrolla en este sentido de doble e inseparable dimensión epistemológica e institucional. En el prólogo el autor nos advierte que pretende hacer una genealogía de la bioética partiendo de los presupuestos metodológicos de Michel Foucault, cuya propuesta es una actividad crítica en la que aparecen de manera indisociable historiografía y filosofía, pues considera que las prácticas históricas funcionan como una forma de ejercer un cierto poder y de producir un cierto saber.

⁶ Diego Gracia sostiene la hipótesis de que el nacimiento de la bioética tiene que ver con un nuevo estilo de gestión de valores en relación con la vida, la muerte, el cuerpo y la sexualidad (2004 106). Hasta el último tercio del siglo XX, el control de estos valores estaba reservado a instancias externas al sujeto -religiones y normas jurídicas-. A partir de esa fecha el control ha pasado a la gestión ética privada de las personas, sin que los Estados o las iglesias puedan intervenir directamente en él.

⁷ La axiología o filosofía de los valores es una rama de la ética desarrollada por Max Scheler (cf. Ortega y Gasset). En relación con la bioética, es interesante la reflexión sobre los valores que hace Diego Gracia, comenzando por la difícil definición y "el carácter evanescente por comparación con otras realidades que al hombre le parecen más evidentes y fiables" (1998 29-32).

⁸ Véase al respecto Luján, quien hace hincapié en cómo, hacia finales de los años sesenta, la ciencia y la tecnología se convierten en objeto de debate político.

⁹ Aubenque considera la virtud aristotélica de la prudencia como la síntesis de las virtudes: el buen juicio, la oportunidad del obrar. La prudencia implica radicalmente la sabiduría práctica, al tener en cuenta el carácter precario e imprevisible de la praxis humana, al aceptar siempre el riesgo de error. La bioética, como el resto de las éticas aplicadas, tiene como sustrato epistemológico este saber obrar al que se ha hecho referencia, y se conecta inevitablemente con la virtud aristotélica de la prudencia.

¹⁰ Para ampliar este apartado de los presupuestos de la racionalidad a lo largo de la historia del pensamiento, véase Gracia (1998 51-59).

¹¹ Véase García (204-209).

¹² Sobre este tema Victoria Camps se manifiesta en contra de la profesionalización de la bioética (218-219).

Bibliografía