Responderé al comentario de Juan Esteban Sarmiento sobre un trabajo de mi autoría, en el que me propuse aportar argumentos para mostrar que algunos razonamientos de Zenón de Elea en contra de la multiplicidad suponen una crítica previa a la noción de "uno"; de manera que es ilegítimo considerar que este ha sido un defensor de la tesis monista (cf. 2015). Mi interpretación se apoyaba principalmente en el testimonio de Aristóteles, que atribuye a Zenón una crítica a lo "uno en sí" (autò tò hén) (Metafísica 1001b7-13, DK 29 A 21), y en ciertas observaciones de Eudemo de Rodas y Alejandro de Afrodisia discutidas por Simplicio, que ratifican la opinión del Estagirita (Comentario a la Física 99.7-18, 138.3-6, DK 29 A 21-22). Por entonces, mi intención era no solo ofrecer una explicación sobre el testimonio aristotélico, sino también reflexionar sobre el valor del procedimiento heurístico utilizado por Zenón. Por fortuna, las observaciones de Sarmiento me dan la oportunidad de ampliar algunos aspectos de mi interpretación.

En primer lugar, Sarmiento pregunta por el valor del testimonio de Aristóteles frente al de Platón (cf. 426). Esta pregunta parece dar por supuesto que existe una diferencia entre el modo en que ambos filósofos interpretan los argumentos de Zenón. Tradicionalmente, se ha entendido que Platón presenta al eléata como un partidario de la tesis según la cual "todo es uno", defendida también por Jenófanes, Parménides y Meliso (cf Sofista 242d4-6; Teeteto 180e2-4, 183e3-4; Caveing 135-139; Lee 6-7; Vlastos 138-139). De ser así, la interpretación de Platón sobre Zenón se diferenciaría de la de Aristóteles, quien le atribuye en cambio un argumento en contra de lo uno.

Sin embargo, en un trabajo reciente he mostrado que Platón no concibe a Zenón como un partidario de la tesis del "ser-uno" (cf. ^{Gardella 2016}). Hay dos argumentos que me han permitido fundamentar esta tesis. Por una parte, en Parménides 128a6-b6 (DK 29 A 12), el personaje Sócrates señala que Zenón y su maestro sostienen la misma posición, dado que aquel defiende que "todo es uno", y este, que la multiplicidad no existe. Ahora bien, en Parménides 128b7-e4 (DK 29 A 12) Zenón corrige la interpretación de Sócrates y señala que su intención es prestar "una ayuda" (boétheiá tis) a la tesis de Parménides. Para ello elabora un argumento que, contradiciendo (antilégei) a quienes lo critican, muestra que de la hipótesis que sostiene la existencia de la multiplicidad se siguen consecuencias "aún más absurdas" (éti geloiótera) que de la que sostiene que existe lo uno. En este valioso pasaje se destacan tres puntos: a) la expresión éti geloiótera, compuesta de un adverbio y un adjetivo en grado comparativo, sugeriría que de la hipótesis monista se seguirían también ciertas inconsistencias; b) el objetivo principal de la obra de Zenón es contradecir y, de acuerdo con el testimonio de Fedro, 261d6-8 (DK 29 A 13), el eléata es un experto en esta técnica, por medio de la cual presenta argumentos para mostrar las insuficiencias de una tesis y de su antítesis; c) la ayuda que Zenón presta a Parménides no lo convierte en un defensor de la posición monista. Por el contrario, las críticas a la tesis pluralista se complementarían con críticas al monismo, como se sugiere en Parménides 136e1-4 y en el tratamiento de las hipótesis contrarias "si lo uno es" y "si lo uno no es", que se inspiran en el procedimiento antilógico de Zenón (Parménides 135d3-136e3, 137c4-166c2).

No solo Platón y Aristóteles señalan a Zenón como un crítico de los conceptos de "uno" y "múltiple", sino que testimonios posteriores ratifican este punto de vista. De acuerdo con el testimonio de Séneca, Cartas a Lucilio 88, 44-45 (DK 29 a 21): "si confío en Parménides, nada existe salvo lo uno; si confío en Zenón, ni siquiera existe lo uno" (cf.^{Cordero 1988}). Clemente de Alejandría, Stromata 5 (DK 29 A 23), insiste en que "Zenón de Elea no expuso nada propio, pero planteó mayores dificultades [diepóresen] sobre estos temas". La misma idea es compartida por Plutarco, Vida de Pericles 4. 5, 1-7 (DK 29 A 4), quien atribuye a Zenón una habilidad de tipo refutatoria que, por medio de la antilogía, analiza tesis opuestas con vistas a mostrar sus contradicciones internas. El uso de este procedimiento le habría valido el epíteto "de dos lenguas" (amphoteróglossos), que pone de manifiesto su habilidad para aportar argumentos en pro y en contra de una posición (cf. Diógenes Laercio, IX. 25; Elías, Comentario a las Categorías 109.6-12; Simplicio, Comentario a la Física 138. 29-139. 5) (DK 29 A 1, 15).

Todas estas observaciones contribuyen a desarrollar una nueva interpretación sobre los razonamientos de Zenón. Recientemente, ^{Barnes (2011)} ha afirmado que Zenón es un "filósofo sin filosofía", ya que sus paradojas no sirven para fundamentar una teoría propia. ¿Para qué servirían entonces? Para poner en cuestión ciertos conceptos que, como los de "uno", "múltiple", "espacio" y "tiempo", forman parte de teorías vigentes u opiniones del sentido común (cf.^{Rossetti 2011}). Estas observaciones sobre el procedimiento heurístico utilizado por Zenón son imprescindibles al momento de analizar cualquiera de sus argumentos. Como apunta Sarmiento

[...] el caso de Zenón es un ejemplo de la importancia que tiene la pregunta por la manera en la que un filósofo presocrático hace filosofía, pero a la vez es un ejemplo de la poca claridad que se tiene de la relación entre la lectura que se debe hacer de los fragmentos que conservamos de un filósofo y su manera de hacer filosofía. (427)

Vale recordar que la noción técnica de "filosofía" aparece recién a principios del siglo IV a. c. y, por tanto, no caracteriza legítimamente el tipo de saber que desarrollan los llamados "presocráticos" (cf.^{Brancacci 11-12}; ^{Fierro 85-89}; ^{Nightingale 10-15}; ^{Rossetti 2015}). No obstante, esto no invalida la reflexión de Sarmiento; por el contrario, la fortalece. Con referencia al periodo que antecede a la consolidación de la filosofía como disciplina, es preciso ampliar nuestro conocimiento sobre las ideas que los "presocráticos" tenían sobre su propia actividad intelectual, sobre el valor de la transmisión de saberes, sobre la discusión de las teorías de otros intelectuales y sobre los fundamentos y alcances de sus propias posiciones teóricas.