EL TRANSHUMANISMO: CUESTIÓN DE PIEL

TRANSHUMANISM: A MATTER OF SKIN

O TRANS-HUMANISMO: QUESTÃO DE PELE

Omar Parra Rozo^*
Hernando Barrios Tao^**

^* Doctor (1998) en Literatura por la Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá, Colombia) y Magíster (1985) en Administración Educativa por la Universidad Santo Tomás (Bogotá, Colombia). Posdoctor (2010) en Método, metodologías y técnicas de investigación en ciencias sociales por la Universidad Nacional de Córdoba (Córdoba, Argentina) CC. 19333907. Docente Titular de la Facultad de Educación y Humanidades de la Universidad Militar Nueva Granada (Bogotá, Colombia). Director de la Línea de Investigación Bioética, educación y cultura del Doctorado en Bioética de la misma Universidad. Miembro del Grupo de investigación Cultura y desarrollo humano. El articulo pertenece al proyecto de investigación HUM-1519 "Didácticas de las humanidades en la educación superior, mediadas por la narrativa. Fase 1", financiado por la Vicerrectoría de Investigaciones de la Universidad Militar Nueva Granada (Bogotá, Colombia). ORCID: 0000-0002-5715-388X.
Correo electrónico: omar.parra@unimilitar.edu.co
^** Doctor (2005) en Teología por la Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá, Colombia) y Magíster (1998) en Teología por la Pontificia Universidad Gregoriana (Roma, Italia). CC. 12191392. Docente Asociado de la Facultad de Educación y Humanidades de la Universidad Militar Nueva Granada (Bogotá, Colombia). Director de la Línea de Investigación Bioética, biopolítica y biojurídica del Doctorado en Bioética de la misma Universidad. Miembro del Grupo de investigación Humanitas. El articulo pertenece al proyecto de investigación HUM-1519 «Didácticas de las humanidades en la educación superior, mediadas por la narrativa. Fase 1», financiado por la Vicerrectoría de Investigaciones de la Universidad Militar Nueva Granada (Bogotá, Colombia). ORCID: 0000-0002-8999-0586
Correo electrónico: hernando.barrios@unimilitar.edu.co

Artículo recibido el 30 de octubre de 2014 y aprobado para su publicación el 30 de enero de 2015.

RESUMEN

Para la investigación que conllevó al presente artículo se utilizó el método hermenéutico analógico. Con base en los pasos primordiales de análisis e interpretación se acudió al lenguaje narrativo literario y a su relación inmediata con otros tipos de lenguaje: visual, audiovisual, de imagen, televisivo y mixto (cine). Se estudiaron textos escritos, hablados y actuados. Se efectuó un recorrido narrativo, textual, argumentativo siendo fiel a los planteamientos del autor, al medio y al lector, y se acudió a los textos que presentan un mensaje polisémico. Los interrogantes apuntaron a ¿qué quiere decir el autor con el texto referido a la piel? Y, en particular, ¿qué le significa o resignifica el texto analizado a la temática del proyecto? Así, la estructura clásica discursiva se enmarca desde un preludio con un horizonte epistemológico del mito y su relación con la piel hasta un posludio (conclusivo) haciendo eco a la virtus hermenéutica que plantea e implementa Beucheot y que implica una interpretación "adecuada" y ceñida a la "verdad" del texto: la piel, el órgano más grande y complejo del ser humano supone una trascendencia biológica y anatómica determinante, la cual debe ser entendida, analizada e interpretada desde diversos contextos estéticos, éticos y narrativos.

Palabras clave: Piel, Mitología, Narrativa, Juventud, Filosofía (hermenéutica).

ABSTRACT

The research presented in the following paper was elaborated according to the methodology of analogical hermeneutics. Based on the primary steps of the analysis and interpretation, the narrative literary language and its immediate relation with other kinds of languages –such as visual, audiovisual, pictorial, televisual, and mixed (cinematographic) – were used. Therefore, written, spoken and acted works were studied. Remaining faithful to the proposals of the author, to the context and to the reader; a narrative, textual and argumentative reading was carried out. Works which have a polysemic message were used in the elaboration of the paper. The questions addressed in the paper are: What does the author means with the work being related to the skin? And, particularly, what does the analyzed work mean or re-signify to the subject of the research? Thus, the classical discursive structure is framed in such a way that it goes from a prelude consisting of an epistemological horizon of the myth to a (conclusive) postlude that echoes the virtus hermeneutica –proposed and implemented by Mauricio Beuchot– which entails a "right" interpretation in accordance with the "truth" of the work: the skin, the biggest and most complex of the organs of human beings, leads to suppose a biological and anatomical decisive transcendence that should be understood, analyzed and interpreted within different aesthetical, ethical and narrative contexts.

Key Words: Skin, Mythology, Narrative, Youth, (Hermeneutical) Philosophy.

RESUMO

Para a investigação que originou o presente artigo foi utilizado o método hermenêutico analógico. Com base nos passos primordiais de análise e interpretação, se utilizou a linguagem narrativo-literária e sua relação imediata com outros tipos de linguagem: visual, audiovisual, de imagem, televisivo e misto (cinema). Foram estudados textos escritos, falados e teatralizados. Efetuou-se um percurso narrativo, textual, argumentativo, sendo fiel aos problemas levantados pelo autor, ao meio e ao leitor, e se lançou mão de textos que apresentam uma mensagem polissêmica. O questionamento apontou para: o que quer dizer o autor com o texto referido à pele? E, em particular, que significa ou resignifica o texto analisado com relação à temática do projeto? Assim, a estrutura clássica discursiva se emoldura a partir de um prelúdio com um horizonte epistemológico do mito e sua relação com a pele, até um poslúdio (conclusivo), fazendo eco à virtus hermenêutica que questiona e implementa Beucheot, e implica em uma interpretação "adequada" e estreita da "verdade" do texto: a pele, o órgão maior e mais complexo do ser humano supõe uma transcendência biológica e anatômica determinante, a qual deve ser entendida, analisada e interpretada a partir de diversos contextos estéticos, éticos e narrativos.

Palavras-chave: Pele, Mitologia, Narrativa, Juventude, Filosofia (hermenêutica).

Preludio. La piel total

Existen diversos ejemplos históricos de científicos, artistas y escritores interesados en proponer un "hombre nuevo", un modelo o un prototipo de un ser humano que camina hacia la perfección, hacia la inmortalidad. En algunos casos las propuestas se enfocan desde el aspecto formativo, cognitivo; en otros desde las emociones y los sentimientos y, en unos más, desde lo físico, la salud y la estética.

Al estudiar la génesis humana se pueden encontrar múltiples interpretaciones que tratan de dar cuenta de las vivencias de las comunidades situadas espacio temporalmente con un pasado que contar. Insertarse en las creencias, religiones y narraciones que tratan de explicar la relación con el medio supone visualizar un cosmos y tener una imagen que varía según la situación histórica, las formas expresivas culturales y el pensamiento que las soporta.

El hombre es, por naturaleza, un ser narrativo, una persona que necesita y requiere contar y que los otros cuenten lo que pasa, lo que les sucede y lo que ocurre alrededor. Desde esta perspectiva, al tomar como tópico de trabajo la piel, el órgano más grande del ser humano, se observa que, muchas veces, suele pasar inadvertida hasta que un mito, un poeta, un director de cine, un médico, una enfermera o una persona sencilla y casual se refiere a la misma para exaltarla, proponerla como un tema narrativo de la literatura, la estética en general o la misma ciencia. Siempre presente en los distintos lenguajes, la piel se metamorfosea y adquiere preponderancia, en determinadas circunstancias. Así, unas veces acompaña las narraciones mitológicas, los relatos religiosos, los textos literarios, el lenguaje de la televisión, del cine y el ámbito de la ciencia y la salud. La piel se torna en un referente obligado de la narración y de la concepción de un hombre diferente.

Los procesos investigativos que pretenden acercarse al tópico de la piel como un referente anatómico, biológico y estético requieren de un tratamiento hermenéutico. En palabras de Ricoeur a "una concepción más fundamental de nuestra relación de verdad con las cosas y los seres" (150). El filósofo francés va más allá y manifiesta que tal y como el tema se desprende de su texto, también la acción se desprende del sujeto o del objeto de los que emana, se inserta en otros mundos sociales y temporales e implica una nueva representación o resignificación: "Esta autonomización de la acción humana constituye la dimensión social de la acción...su significación ya no coincide con las intenciones de los actores... sobrepasa, trasciende las condiciones sociales de su producción y puede ser representado de nuevo en nuevos contextos sociales" (Ricoeur 178-181).

El trabajo investigativo que derivó en el presente artículo partió de los cuestionamientos básicos acerca de la piel dentro de un texto, de lo que el texto quiere significar y de lo que el lector cree, entiende o comprende al respecto con la finalidad de resignificar el primer concepto y "actualizarlo": "Un texto, tal como aparece en su superficie (o manifestación) lingüística, representa una cadena de artificios expresivos que el destinatario debe actualizar" (Eco 73).

Beucheot al plantear el método de la hermenéutica analógica confirma las ideas anteriores y brinda el acceso a la interpretación. Basado en Eco, en diversos apartes, en especial en la "intencionalidad del texto" invita al lector a acercarse a la temática desde la "verdad" y la comprensión que se desprenden de la narración y que el lector capta. Aquí se traza una dialéctica en la que participan autor, lector y texto, buscando un entendimiento del tema, un esclarecimiento del mismo a través de una interpretación y una comprensión verdaderas:

Por una parte, hay que respetar la intención del autor (pues el texto todavía le pertenece, al menos en parte); pero, por otra, tenemos que darnos cuenta de que el texto ya no dice exactamente lo que quiso decir el autor; ha rebasado su intencionalidad al encontrarse con la nuestra. Lo hacemos decir algo más, esto es, decirnos algo. Así, la verdad del texto comprende el significado o la verdad del autor y el significado o la verdad del lector, y vive de su dialéctica. Podremos conceder algo más a uno o a otro (al autor o al lector), pero no sacrificar a uno de los dos en aras del otro. (Beucheot)

Con base en el método hermenéutico se hizo un barrido interpretativo desde el mito y su contextualización histórica hasta la vivencia actual de la concepción epistemológica de la piel y su sentido en el ámbito personal y social. Esta visión implica acudir a conceptos como el de la metamorfosis y el del transhumanismo desde una interpretación ajustada al trabajo de Lévi-Strauss y desde este antropólogo, la interpretación metafórica y mítica de la piel en relación con la selva. Con el ámbito estético se retoman las huellas de la piel como un referente de lo bello. El transhumanismo que permea todo el artículo, se reafirma con la concepción de un educador que no solo se detiene en el cuerpo sino que analiza la piel del alma. El concierto de la piel da pie a interpretaciones poéticas y a composiciones que renuevan y resignifican su esencia y de las cuales se revisan algunos ejemplos. El lenguaje del cine y de la televisión recrea varias posiciones frente al trasfondo epistemológico que brinda la piel al ser humano y lo pone de frente no solo a su interior sino a las posibilidades de sobrevivencia y de contrastación de especies. En la segunda década del siglo XX retorna la piel como un elemento social que, más allá, de su aprecio con multinacionales que crean productos para su embellecimiento y conservación, también se ve como un elemento para la degradación y el ataque sin sentido.

La piel mitológica. Elemento de culto

A nivel histórico y mitológico suele hablarse de las etapas o edades por las que ha pasado la humanidad, desde una época primera, unas veces paradisíaca y otras salvaje y confusa, hasta una era en la que hay una apropiación de las herramientas y de las técnicas que llevan al dominio de la tierra, de los seres que en ella habitan y de lo que han erigido. Junto a ello se habla de los creadores, de los seres superiores que dan cabida a lo existente. En este marco, se puede aludir a dos poetas y narradores que legaron al mundo su análisis y su obra, recreados y adaptados contextualmente a lo largo de la historia: Hesíodo con su obra los Trabajos y los días y Ovidio con las Metamorfosis.

Dentro del tema mitológico referido al cuerpo y a la piel cabe destacar los calificativos que presenta Hesíodo con el propósito de analizar unas edades por las que va creciendo la humanidad, más allá de indicar si una era fue mejor que la otra y más bien visualizándolas con un horizonte próspero y halagador. El profesor francés Jean-Pierre Vernant (19142007), estudioso del pensamiento y la esencia del pueblo griego, con sus mitos, religiones y cosmovisiones, se detiene en la estructura mítica para mostrar la concepción del desarrollo a partir de las razas, el cuerpo y la piel como determinantes del trasegar humano. Estos tres tópicos se unen a otros elementos definitivos que fijan los cambios y el camino del ser humano desde su origen.

En su obra Mito y pensamiento en la Grecia antigua presenta un debate desde los planteamientos de Víctor Goldschmidt quien, según Vernant, "posee el gran mérito de hacer recaer el acento sobre la unidad y la coherencia interna del mito hesiódico de las razas" (24) frente a otras posiciones como la de Defradas, quien considera a Hesíodo con un pensamiento que privilegia "un porvenir menos sombrío que en el pasado" (Vernant 88). De todas maneras considerar que existe una raza dorada, una de plata, una tercera de bronce, una de héroes y una de hierro, supone una transformación corpórea, fundamentada en unas características especiales y en las particularidades de la piel. En la raza de bronce, por ejemplo, Hesíodo indica que existen unas características donde prima la violencia, el temor, la guerra y la violencia: "Y el padre Zeus suscitó una tercera raza de hombres parlantes, la Edad de Bronce, muy desemejante a la Edad de Plata. Al igual de fresnos, violentas y robustos, estos hombres no se preocupaban sino de injurias y de trabajos lamentables de Ares" (Hesíodo).

En la última raza primarán los rasgos del tiempo, el dolor, el desarraigo y la vejez, los cuales atormentarán a los seres humanos. Zeus creó esta última era, en la que transita Hesíodo, con todos sus aditamentos, sus mitos, sus creencias y sus formas de vida. Como se puede observar a grandes rasgos, no solo la denominación de las eras sino sus principales características están dadas por la piel.

Por otro lado, adentrados en el pensamiento mitológico se observa que la piel como dispositivo mediador entre el hombre y su medio ambiente se constituye en objeto de culto en los pueblos primitivos. Numerosos relatos de la mitología clásica griega se refieren a este órgano como un instrumento determinante en el destino de los hombres y de los dioses. Desde esta perspectiva, uno de los mitos más conocidos, relacionados con la piel, es el de Atenea, la hija unigénita de Zeus, diosa protectora de Atenas, la cual era representada con casco, lanza y égida.

La égida de la diosa fue diseñada con la piel de la cabra Amaltea, animal que amamantó a su padre Zeus y que, en algunas versiones mitológicas, aparece como el escudo protector del dios supremo en sus luchas más representativas, como la sostenida contra los Gigantes. En esta misma disputa participó Atenea, la cual fue ayudada por Heracles para dar muerte a Palante y hacer un escudo con su piel. Después de la batalla, la égida de Zeus que hacía invulnerable a su poseedor fue cedida por la divinidad omnipotente a su hija predilecta. De igual manera a Atenea se le veneraba como la diosa de la segunda piel, del tejido y del bordado y recibía el ofrecimiento de las mantas de las doncellas jóvenes en las fiestas que se hacían en su honor. Otro de sus símbolos era su planta predilecta: el olivo, cuyo aceite era muy preciado para la conservación de la lozanía.

Atenea protegía algunos héroes como Heracles, el cual, no obstante esta salvaguardia sucumbió por una piel envenenada que le suministró el centauro Neso a su esposa para que le fuera entregada a él. La piel como aditamento relacional del hombre con el medio, adquiere características guerreras y de protección al ser usada como escudo en la guerra, luego pasa a ser una herencia especial y una ofrenda de poder. Posteriormente, se constituye en una aditamento que debe ser cuidado para transformarse en un vocablo usual en diversos ámbitos políticos, religiosos, populares: "estar bajo la égida", supone estar protegido, cuidado, defendido, con apoyo.

Mito y metamorfosis

Por otro lado, un elemento que fija la transformación de algunos seres, derivada de la reestructuración o remodelación de los tejidos, del cambio en los procesos celulares: multiplicaciones, reemplazos, crecimientos y eliminaciones, ha sido materia que alimenta investigaciones, experimentos y relatos en las diversas culturas. Los griegos no podían omitir esta realidad e incluyen, prácticamente en todas sus narraciones mitológicas, a divinidades que se transforman para obtener un amor a cambio, satisfacer sus deseos, eliminar el dolor, sobrevivir, mantener el poder, engañar, simular, en fin. La categoría de transformación o cambio sigue su curso en el tiempo y ha llenado de mitos, leyendas y prácticas científicas y estéticas la expresión de las distintas culturas. Los cuentos populares, por ejemplo, manejan el lenguaje con esta temática con el fin de prefijar enseñanzas, advertir sobre riesgos o simplemente deleitar.

Entre los relatos mitológicos griegos se destacan las transformaciones de Zeus para poder enamorar a otras diosas o mujeres como a Némesis a quien persiguió en forma de cisne para poder obtener su amor. Para alcanzar los favores de Ganímedes "el más bello de los vivientes" se transmutó en águila. Para enamorar a Europa se valió de la figura de un toro de piel blanca. Fue un sátiro para atraer a Antíope. Tuvo que transformar a Io en una ternera para que escapara de la venganza de Hera. Se transformó en el esposo de Alcmena para ser su amante y se convirtió en cisne para seducir a Leda. Se metamorfoseó en lluvia de oro para conseguir el amor de Dánae: "Dánae se convierte en una figura semidesnuda, frontal y estática, que recibe de un Júpiter (a menudo presente) sea la lluvia, sea un simple rayo de luz dorada, en un paisaje exterior" (Elvira 107).

Con un comportamiento diferente al de su padre Zeus, pues su característica básica era guardar su virginidad, Atenea se transforma, no tanto para lograr favores sino para otorgarlos, con el objeto último de cuidar a sus protegidos. Unas veces es una mujer hermosa, otras veces es un águila, una golondrina, un hombre joven, un pastor; múltiples metamorfosis de cuerpo y de piel.

Por otro lado, el vellón (piel) también fue elemento clave en el mito de Jasón y los argonautas y en las leyendas conexas, como la de la introducción de la ganadería en Grecia y, por consiguiente el punto de partida de otra forma de comercio y supervivencia. La piel como símbolo de mediación entre el hombre y la naturaleza da paso a la concepción de herramienta de guerra (escudos y aditamento de algunas armas), de vestido para defenderse de las inclemencias del tiempo, de adminículo para adornar y sentarse. Son diversas las leyendas y los mitos que recrean la piel como referente indispensable en el amor y en el odio, en la paz y en la guerra, en la vida extraordinaria de los dioses tanto como en la de los hombres.

El transhumanismo de Levi-Strauss

Claude Lévi-Strauss (1908-2009) puede considerarse como el investigador que más se acerca a la cultura americana, desde la visión antropológica y lingüística. Su poder de síntesis del pensamiento mítico y metafórico de los pueblos indígenas americanos se plasma directa o indirectamente en la mayor parte de su obra. Hablar de él como un pensador transhumanista supone considerar todas sus propuestas e investigaciones dentro de un marco que trasciende la concepción tradicional. Así, se le aplica este término al mencionado científico en cuanto que en su trabajo y en su legado va más allá de las formas usuales de mirar y analizar al ser humano, sus mitos y creencias, su cosmovisión, su relación con la naturaleza y sus más íntimos anhelos, en el contexto americano.

La concepción transhumanista que se le endilga a Levi-Strauss, en este apartado, es distinta de las corrientes que pretenden apoyarse solamente en la ciencia y la técnica para visualizar al hombre del futuro. Su revolución en la antropología y la lingüística es notoria, en especial al insertarse en el estructuralismo saussuriano, compartir su pensamiento y su labor con Jakobson, Martinet y Swadesh y proponer análisis e interpretaciones que brinden otras posibilidades y trasfondos lógicos complementarios de las estructuras y hermenéuticas racionales. Igualmente, sus estudios son rigurosos y la forma de abordar los vericuetos comunitarios desde la misma génesis y los mitos colectivos no le exime de aplicaciones sistemáticas y de rigurosidad en las investigaciones. En toda su obra se pueden detectar rasgos básicos del transhumanismo referidos a procesos de envejecimiento, dolor, enfermedad, sentido de eternidad y perfeccionamiento en pro de la concepción de un hombre que busca su génesis y un tiempo feliz. En Las estructuras elementales del parentesco, por ejemplo, Levi-Strauss trabaja con pares, relaciones y oposiciones para demostrar que las maneras en que el hombre establece alianzas y muestra su forma de ser, de consolidarse, de revelar elementos fundantes de la cultura en la que se encuentra inserto, no derivan de él mismo como un ser aislado, ni tampoco se encuentran en el llamado núcleo central de la sociedad: la familia, sino que se originan en el entramado de relaciones que una familia establece con otra o con otras, es decir en la relación de unos pares que propugnan por un presente dificultoso o no con miras a un progreso y a un futuro promisorio.

Dentro de su vasto trabajo cabe destacar la que suele denominarse como una saga: Mitológicas. Levi-Strauss condensa en cuatro publicaciones su pensamiento antropológico respecto de las poblaciones indígenas americanas. Lo crudo y lo cocido (1964), De la miel a las cenizas (1967), El origen de las maneras en la mesa (1968) y el Hombre desnudo (1971). En Lo crudo y lo cocido, el antropólogo francés no escatima esfuerzos, palabras, ni formulaciones para tratar de explicar el pensamiento y el lenguaje de los pueblos indígenas americanos, desde las oposiciones y las contrastaciones de los diversos mitos. De ahí su nombre y su trasfondo.

Desde los ejemplos que pueblan esta obra cabe destacar la íntima relación del ser humano con su medio y con su propia existencia. En el aparte dedicado a la Cantata de la Zarigüeya, trabaja con la forma de vida de este animal extraño de aspecto desagradable que habita en diversas regiones latinoamericanas y que es conocido en algunos sitios como tlacuache (México), canchaluco, muca o raposa (PerúEcuador), chuchos (Colombia). Se alimenta de insectos y de sangre y ha perfeccionado el arte de la simulación para sobrevivir. El animal al verse amenazado finge estar muerto, merced a mostrar las características de un cadáver: ritmo cardiaco muy lento, casi imperceptible y rigidez extrema del cuerpo, entre otros aspectos. Cuando el peligro desaparece huye del lugar (Levi-Strauss 175). Así, basado en diversas interpretaciones y relatos, con permanentes oposiciones extractadas de los mitos, Levi Strauss muestra el comportamiento y el diario vivir del hombre e indaga en la génesis del relato para explicar el pasado y el presente de unas comunidades que sobreviven en armonía con su contexto. A partir de mitos que se insertan en otros mitos se sistematizan maneras de expresión y se encuentran lógicas y sentidos que expresan una manera de pensar, sentir y actuar propias de cada colectividad.

En la mencionada obra, con el trasfondo del manejo culinario de los pueblos indígenas, el antropólogo francés trabaja las dicotomías presentes en los relatos y las costumbres. Uno de los referentes míticos es la tortuga como un ser que vence las adversidades y los contrincantes, unas veces a la zarigüella, otras al jaguar y unas más al cocodrilo. Los relatos están llenos de alegorías, enseñanzas y ejemplos sobre la "vida breve", la alimentación, la comida, la forma de cocer o no cocer los alimentos.

La concepción transhumanista de un hombre que tiene que valerse de diversas herramientas extractadas del medio para sobrevivir, ser feliz y estar en armonía con su contexto están a la vista en los relatos trabajados por Levi-Strauss. Sus escritos versan sobre la creación de la humanidad y la permanente oposición entre lo que cabe dentro de las costumbres y lo que se aleja de ellas, lo bueno y lo malo, lo creativo, lo positivo y lo original negativo: "Los personajes máximos de la mitología de los Tukuna son unos gemelos llamados Dyai y Epi. Al primero se le debe la creación de la humanidad, de las artes, las leyes y las costumbres. El segundo es un embaucador, chismoso y descarado; cuando quiere adoptar una forma animal le gusta transformarse en zarigüeya" (Levi-Strauss 173).

Mito, piel y selva

Los relatos analizados por Levi-Strauss describen, a través de metáforas, la cosmovisión de los pueblos indígenas americanos. Los mitos dentro de los mitos se entrecruzan y transfiguran el espacio y el tiempo con la finalidad de explicar la génesis de los pueblos que unidas a su forma de vida establecen unidades y diferencias entre las comunidades. Los indígenas admiran profundamente lo que les rodea, les suministra o les quita alimento y vida. Dentro de los relatos, cabe citar algunos de ellos referidos a la tortuga, su piel, su caparazón y su esencia de vida, la cual está acorde con el medio, no lo violenta. Al escoger a este animal, símbolo de la paciencia y la armonía y enfrentarlo con el jaguar, ágil y depredador, se muestra, en el relato, la inteligencia del animal que se vale de su cuerpo, de su piel, de su caparazón para sobrevivir. En uno de los mencionados relatos mitológicos, la tortuga engaña al jaguar que quiere comérsela, apostando a ver quién sobrevive más tiempo. Al final de la fábula la tortuga gana, por su astucia y su paciencia. El jaguar es víctima del agotamiento y de la espera por la tortuga. Se queda exhausto y la tortuga que se encuentra en un árbol se deja caer sobre su cráneo, aplicándole toda la dureza de su caparazón. En el transcurso del relato aparece un cocodrilo que también apuesta para vencer a la tortuga, la cual, nuevamente da muestras de su inteligencia, al encerrarse en un hueco y engañar a su probable depredador con el truco del cambio de su envoltura: "Pero la tortuga no es tonta, se quita y abandona el carapacho viejo, segrega otro y se escapa" (Levi-Strauss 177). Al final de la leyenda, la tortuga da la vuelta y deja encerrado al cocodrilo en el agujero. La piel, el caparazón, es el instrumento del que se vale la tortuga para sobrevivir, el mismo que los aborígenes admiran y veneran.

Muy cerca de la obra de Levi-Strauss, la antropóloga Irène Belliers en su obra El temblor y la luna, desde el marco del alimento y el medio natural en el que se desenvuelven las comunidades indígenas del Amazonas, revisa los relatos y el lenguaje mítico, en particular en lo que se refiere a la mujer como la madre de los hombres, la mujer inmortal con "Cabeza de cera de abeja sagrada" cuyo interior "es comparable a la bandeja de yuca, en la medida en que, en lenguaje chamánico, las mujeres que cultivan la yuca son consideradas como madres del alimento" (Bellier 233). La mujer con su cuerpo y su piel, con su transformación es capaz de sostener una comunidad, de dar origen a la vida e inclusive de supervisar eternamente los actos de quienes la componen. Los mitos asaltan las distintas perspectivas. El mito sobre la piel que muestra el cambio del matriarcado al patriarcado, el papel de la mujer, el sentido de la vida y del ciclo de la misma, el deseo de pertenencia, de inmortalidad y de eternidad se encuentra claramente expresado en el relato de Romi Kumu que puebla las regiones de Vaupés y Amazonas en Colombia (Parra 105-114).

En este mismo orden de ideas, el papel femenino con sus certezas y ambigüedades es trabajado en una recopilación de investigaciones por la antropóloga Dany Mahecha Rubio a partir de diversas investigaciones etnográficas sobre grupos de la Amazonía colombiana: Reichel-Dolmatoff, Stephen Hugh Jones, Jackson y Van der Hammen, entre otros. En la investigaciónDel mito de la invisibilidad femenina a la complementariedad. Representaciones de lo femenino en la Amazonía colombiana, muestra el papel mítico de la mujer, la corporeidad y la incorporeidad femenina. Así, Romi Kumu, divinidad mítica determina con sus acciones, su cuerpo y sus metamorfosis el destino de los habitantes del Amazonas, la creación de lo existente, la inmortalidad, la relación con el medio: "Mujeres creadoras de la tierra, de los cursos de agua, de seres inmortales y creadoras de fuego... da origen a los verdaderos humanos" (Mahecha).

Melodía de la piel. La piel que canta y encanta

Desde el ámbito estético, el cuerpo y la piel figuran como mediaciones, en las cuales se practica, no solo para perfeccionar y perpetuar la belleza, sino para mostrar, simbólicamente, la vida. Se indica metafóricamente que cada arruga o cada huella en la piel señalan un camino, un momento de la existencia personal o una manifestación poética que encierra la percepción y la concepción de un cuerpo.

Los narradores exaltan la piel, los poetas la idealizan y la transforman, los cantantes la hacen vivir. Al ritmo de la piel se mueven los seres humanos. No es solo el aditamento que los une y los separa de los otros seres y del medio ambiente; metafóricamente es la corteza que facilita la unión y el amor, donde se habita, se es, se sabe ser y se sabe sentir. Lo ejemplos expresivos son infinitos. Pablo Neruda, el Nobel chileno, resalta permanentemente la belleza femenina y la compara con la piel de la tierra, con los infinitos recursos que de ella se desprenden. Las metáforas que llenan su poesía se transforman al compás de la estructura que matiza la figura, de la piel que entorna la mujer. Los elementos de la naturaleza se confabulan y se recrean con la piel de la Tierra, con la "música marina". En su poema "Oda a la bella desnuda" se detiene en los "párpados de trigo" y en el "pacto del mar y de la tierra" que perfilan la tela que los cubre y que envuelve a la mujer y le da un sentido poético de eternidad, más allá de la forma, detrás de la piel: "¿Tu cuerpo en qué materia, /ágata, cuarzo, trigo,/se plasmó, fue subiendo/ como el pan se levanta/de la temperatura/y señaló colinas/plateadas,/valles de un solo pétalo, dulzuras/de profundo terciopelo, /hasta quedar cuajada/ la fina y firme forma femenina?.../Debajo de tu piel vive la luna" (Neruda). Esta metáfora del poeta chileno se repite de muchas maneras en toda su obra en donde se muestra la magnificencia del ser humano, la recreación estética y la belleza gracias a la intervención del amor y de lo bello.

Piel joven

Generalmente suele hablarse de la búsqueda permanente de la juventud, del querer permanecer en un estado óptimo de manera física y espiritual. Tanto en los pueblos orientales como en los occidentales suelen encontrarse mitos y leyendas referidos al deseo permanente de ser joven por siempre. En múltiples alegorías el agua se vuelve vida (Presocráticos) una premisa que permanece en el tiempo y se trasluce en las distintas culturas. En El jardín de las delicias (El Bosco, s. XVI) se muestra a un hombre que transita hacia el infierno musical, con la posibilidad —hermenéutica—, de poder suspender su movimiento con el objeto de permanecer joven o en estado feliz, en la fuente eterna, en el placer máximo.

El premio Nobel Colombiano Gabriel García Márquez rememora constantemente la importancia de permanecer, de ir más allá del tiempo y del espacio. En una referencia muy clara a la idea de ser eterno y joven, en su discurso en Estocolmo rememora el camino épico de Alvar Núñez Cabeza de Vaca quien soñó y buscó afanosamente la fuente de la Eterna Juventud y después de mucho trasegar en La Florida, tuvo que convivir con los indios que allí habitaban, luego encaminarse a España, regresar para encontrarse con las Cataratas del Iguazú en Suramérica y morir en un convento en su patria. Probablemente falleció pensando que su empresa no tuvo el final feliz que esperaba o quizás pensó que las cataratas podrían ser la fuente de la eternidad. El Nobel colombiano no cuestiona este sentimiento sino lo que se encuentra más allá y recalca que la realidad americana es capaz de desbordar los mitos y las mayores fantasías que se puedan imaginar. La realidad fantástica que movió a los conquistadores también movió a los cronistas. La fuente de la Eterna juventud motivó múltiples expediciones y sueños. Esta realidad mágica, contada y creída es retomada en su discurso en Estocolmo: La soledad de América Latina, al recibir su Premio Nobel en Estocolmo (1982): "En busca de la fuente de la Eterna Juventud, el mítico Alvar Núñez Cabeza de Vaca exploró durante ocho años el norte de México, en una expedición venática cuyos miembros se comieron unos a otros y sólo llegaron cinco de los 600 que la emprendieron" (García Márquez 119).

Como esta idea de permanencia y de perennidad, más allá de la realidad espacio temporal persiste en García Márquez y se refleja en su obra, tuvo que especificar la esencia de su mensaje en una de sus últimas obras con las que pretende retener la juventud en un anciano que ve escapar la fortaleza y la vitalidad y se aferra desesperadamente a la vida y a la juventud a través del amor: Memoria de mis putas tristes.

La piel puede indicar distintos estados de ánimo, emociones, conceptos, sentimientos. Desde esta perspectiva, la música puede dar un indicativo de apreciaciones diversas al respecto. Estar más allá de una concepción física y constituirse en una parte esencial del hombre. La piel se constituye en un referente que lleva a la unión, a la posibilidad de "ponerse en la piel" del ser amado, de sufrir y gozar con él o de sufrir y acompañarlo en su pena: "Cuestión de piel/Cuestión de amor/Un latigazo que te va de lado a lado/Cuestión de piel/De corazón/Que va latiendo nuevamente acompasado/" (Miguel).

La fuente de la eterna juventud fue un referente obligado para viajes y conquistas y es un tópico actual que genera múltiples dividendos a empresas que toman este tema para sus investigaciones, productos y negocios. El trasfondo epistemológico persiste.

La piel en el lenguaje de la imagen

La piel es tratada como elemento determinante de la vida, la belleza y la salud. Son múltiples los mensajes que aluden a ella como referente directo de vida o como indirecto para comprar algún producto o para demostrar la eficacia de un proceso. Los consejos sobre su mantenimiento son innumerables. Los relatos sobre la importancia de la piel permean desde los mensajes sencillos hasta los que llevan contenidos cuidadosamente planeados para mercadear. También la piel sirve como reflexión filosófica, como tema de investigación científica y como asunto poético.

La piel como leitmotiv ha sido trabajada en las distintas culturas a través de sus diversas formas expresivas. Desde esta última perspectiva, conviene reflexionar sobre los textos elaborados unas veces con el deseo de lograr una igualdad, otras con una crítica a los regímenes vigentes y una más con la utopía de ver una sociedad felizmente gobernada, ya sea acudiendo a relatos con tinte realista o a narraciones de ficción. La lista de los escritores que se basan en estos supuestos es abundante, entre los mismos cabe reseñar a Hebert George Wells con The war of the worlds (La Guerra de los mundos - 1898), conocida como la primera narración sistemática que habla de una invasión extraterrestre. Sinclair Lewis: It Can't Happen Here (Esto no puede suceder aquí - 1935); George Orwell con Nineteen Eighty-Four (1984) escrita en 1949. Arthur C. Clarke, escritor que muestra la inserción de los extraterrestres en la tierra, cuyo objetivo principal es la instauración de un nuevo orden en Childhood's End (El fin de la infancia), novela de 1953.

El lenguaje literario le dedica innumerables páginas al tópico de la piel y el lenguaje audiovisual la toma como pretexto para seriados, guiones y películas con distintas metáforas y narraciones. Una de las series televisivas de mayor impacto al principio de los ochenta fue V (La batalla final): 1983-1985, que aunque recoge, nuevamente, el tema del totalitarismo y del ideal político de manejar los gobiernos con régimen único dirigido por un dictador o por una élite que se arraiga en el poder para lograr unos fines particulares específicos, tiene como sustrato y como eje motivacional el tratamiento que se le da a la piel y a la diferencia de las especies. Kenneth Johnson¹ tuvo que basarse en los temas tratados por los narradores mencionados y en la obra de Isaac Asimov, escritor que, aunque prefería dejar los alienígenas de lado en sus relatos, influyó en las narraciones del siglo XX y en las contemporáneas.

Asimov aborda las temáticas futuristas concernientes con adelantos científicos y con valores que violentan al ser humano, su identidad, su cuerpo, su esencia y su quehacer. En este orden de ideas, se pueden revisar relatos como la saga de Fundaciones y Yo, robot. En Los lagartos terribles y otros ensayos científicos, aparece la piel como un elemento diferenciador entre un mamífero y un reptil (tema central de la serie V), en su apartado Monstruos agonizantes, Asimov al tratar de llegar a las causas de la exterminación de los dinosaurios, plantea un interrogante para distinguir una especie de otra, que bien puede ser el origen de la serie y que da un claro indicio de la piel, la cual marca la diferencia territorial. Por supuesto que la cuestión científica va a ser determinante en la sobrevivencia de una especie, junto a otros elementos como "pelo, leche, huevos y sangre caliente" y, aún los mismos "orificios en la cabeza" (Asimov 62). Todos estos detalles se muestran reiteradamente en la serie televisiva y se constituyen no solo en un leitmotiv, sino en las claves o los desencadenantes de la trama. La lucha por la sobrevivencia se repite y parte del elemento primigenio, diferenciador entre una especie alienígena y la humanidad, entre el mamífero y el reptil: la piel. Desde esta perspectiva el análisis de Asimov respalda el tratamiento temático: "¿Cómo distinguiríais un mamífero de un reptil? La manera más fácil y rápida consiste en que el mamífero está cubierto de pelo y el reptil de escamas. Cierto que hay que ser amplio al hacer esta distinción. Algunos animales que consideramos mamíferos no tienen pelo muy abundante; los mismos seres humanos, pero tenemos pelo" (Asimov 47).

Johnson logra su objetivo e impacta a los teleaudientes mezclando cuestionamientos políticos y sociales, reales y ficticios en torno a la supervivencia de una especie y el enfrentamiento entre los alienígenas y los habitantes de la Tierra. El análisis hermenéutico da la licencia para poder interpretar, sin temor, que la piel juega un papel determinante en el relato y, aún, de la mano de Asimov, en el origen mismo de la lucha entre las especies. A lo anterior se le mezcla la superioridad de una especie fundamentada en sus armas e instrumentos científicos sofisticados, con los cuales enfrenta el ingenio y la creatividad de la especie humana, aparentemente inferior. En este sentido, la serie toma como frase de combate, la posibilidad mínima del ser que se siente atosigado: la resistencia, a través de todos los medios, en particular, su audacia, su valor y, sobre todo la identidad:
"To the heroism of the/Resistance Fighters/ -past, present, and future-/this work is respectfully/dedicated" (Johnson 68).

En la siguiente versión del año 2009 se hace una invitación a una colaboración mutua entre las dos especies con un fin común. Desde la misma introducción de la serie se resalta la importancia de la piel, la cual expresa la diferenciación clara entre los oponentes.

En el otro ámbito, el cine, también se muestra una faceta especial de la piel. Diversas películas manifiestan su interés por dicho tópico: The Pillow Book (Escrito en el cuerpo o Escrito en la piel – 1996), The Scarlet Letter (La Letra escarlata-1995), The Picture of Dorian Gray (El retrato de Dorian Gray – 2009), entre otras. El lenguaje del cine se recrea en la piel como un elemento determinante en la vida, en el arte, en la ciencia y en la salud. En la mayoría de los filmes en la relación erótica.

Posludio. La segunda piel

La piel como un elemento antitético sirve como objeto de adoración, encantamiento y endiosamiento, tanto como elemento de animadversión, odio y aniquilamiento. En todas las culturas y en el transcurso del tiempo las diversas colectividades tienden a modificar su aspecto ya sea para infundir miedo en la guerra, para presentarse hermosamente en los campos del amor o para resaltar la religiosidad. Al fin y al cabo, la piel es el elemento que diferencia al ser humano de su contorno y de los demás seres. La piel lo faculta para encerrar y estructurar sus sistemas, sus órganos, los demás tejidos y las células. El hombre no alcanza a valorar los potenciales, la historia que se arraiga en cada poro, el pasado, el presente y el futuro.

Al tomar la piel, desde el concepto de su transformación o modificación, se observa que los diferentes pueblos cuentan dentro de su prehistoria con ancestros que gustaban de pintarse para asistir a algún rito, para prepararse a recibir fuerzas sobrenaturales que los ayudaran a estar muy fuertes en el deporte, en la guerra, el amor y el arte. Las figuras que representaban divinidades o elementos del entorno pasaban de ser objetos que reproducían la realidad, a convertirse en parte integral del cuerpo del individuo ayudándolo a integrarse a una ceremonia o a un grupo determinado. Entrando el siglo XXI estas prácticas son muy comunes en distintas regiones del mundo. La pintura elaborada en el cuerpo da paso al sofisticado maquillaje y ambos se usan tanto en rituales como en concursos de belleza o de arte. En este último ha cobrado un auge inusitado y se habla con propiedad del Body painting que propugna por un decorado del cuerpo que va de lo sencillo a lo complejo.

Los carnavales o fiestas de algunos países recuerdan, permiten y alientan estas prácticas que aparte de ser festivas adquieren un carácter artístico y lúdico. En este último sentido el arte habla de nuevas técnicas representativas en las cuales los personajes se mimetizan con su entorno pasando a formar parte del paisaje.

Al estudiar los mitos y las investigaciones e interpretaciones que sobre ellos se hacen se puede apreciar que los primeros persisten, que se vuelve a ellos permanentemente, de otra forma pero con el mismo trasfondo. Tópicos que atañen al hombre desde sus orígenes como la enfermedad, la vejez y la muerte son materia de permanente revisión. Desde las miradas transhumanistas se observa con ojos especiales la búsqueda de respuesta a las mencionadas constantes, una de las cuales se da desde los adelantos científicos y técnicos, los cuales pretenden ayudar a la perfección del hombre, por lo menos a nivel físico, con una parcial inmortalidad, con un cuerpo sano y perfecto, inmerso en una colectividad que transite con fines comunes en un ambiente amable. Reiterando el mito de la fuente de la eterna juventud se buscan soluciones para permanecer joven, para acercarse a la lozanía perenne, para gozar de unos años que no deben pasar, de una belleza perpetua.

La piel, el órgano más grande del ser humano, lo relaciona con su intimidad, con sus sentimientos y emociones, con su pensar, sentir y actuar. La piel exige consideración y estima, cuidado y respeto, probablemente otras formas de mirarla y de valorarla desde las diversas profesiones, particularmente desde las relacionadas con los ámbitos educativos y de la salud. La piel lleva a decir, con Cajiao:

Ahora sé que sólo soy un cuerpo para el amor y la soledad y únicamente desde él logro articular una manera de pensar y sentir el mundo. Tal vez sea esto lo que me ha llevado a sentir el cuerpo como la piel del alma, porque es sobre esa piel sensible, que de tarde en tarde reclama un gesto amable, una expresión de ternura o un abrazo, donde se experimenta más hondamente el amor, la solidaridad, la posibilidad de que el abismo interior sea contenido en otro cuerpo o la soledad terrible de un alma que se desgarra sin hallar un sentido que justifique su existencia (11).

Pie de página

¹ V- Invasión extraterrestre (V - la batalla final o V- Los visitantes): Johnson, escritor y director de la obra se basa en un tópico tradicional de una civilización, aparentemente superior, que con algunos artilugios pretende introducirse en otra civilización con el fin de apropiarse de sus recursos y de su vida individual y colectiva. En la narración televisiva, una especie alienígena, a través de una serie de engaños y con la promesa de entregar sus avances científico-tecnológicos a cambio de trabajar con algunos recursos químicos y biológicos convence a los gobiernos de la Tierra para adentrarse en el planeta y compartir su conocimiento y la vida terrícola. El personaje principal, Marc Singer (Mike Donovan) intuye y verifica el engaño y se enfrenta a los alienígenas cuyo representante, la antagonista, Diana (Jane Blader) trata de eliminarlo y de borrar cualquier oposición. Una vez que se descubre la verdadera intención de los extraterrestres: robar el agua y tener una fuente de alimento y de guerra a través de los seres humanos, se desencadena la trama, la cual, al mejor estilo de la narración americana, queda inconclusa. Dentro de la temática del artículo, la serie muestra la importancia de la piel como el objeto que diferencia las dos especies extraterrestres (reptiles) y terrestres (mamíferos), la lucha por el poder, el amor y la sobrevivencia. En el año 2009 se reconstruyó la serie para mostrar la misma problemática con una nueva perspectiva y con el propósito de cerrar la lucha de las especies.

Referencias

Asimov, Isaac. Los lagartos terribles. Madrid: Alianza Editorial, 1993. Impreso.         [ Links ]

Bellier, Irene. El temblor y la luna. Ensayo sobre las relaciones entre las mujeres y los hombres mai huna. Lima-Quito: Coedición Ediciones AYA-YALA e Instituto francés de estudios andinos, 1991. Impreso.         [ Links ]

Beucheot, Mauricio. "Perfiles esenciales de la hermenéutica: hermenéutica analógica.". 2000. Versión digital. http://www.ensayistas.org/critica/teoria/beuchot/.         [ Links ]

Cajiao, Francisco. La piel del alma. Bogotá: Magisterio, 1997. Impreso.         [ Links ]

Eco, Umberto. Lector in fabula. La cooperación interpretativa en el texto narrativo. Barcelona: Lumen, 1981. Impreso.         [ Links ]

Elvira Barba Miguel Ángel. Arte y Mito. Manual de iconografía clásica. Silex, 2008. Madrid. Impreso.         [ Links ]

García Márquez, Gabriel. La soledad de América Latina. En: Osorio A. y Márquez G. Discursos Premios Nobel, Tomo 1. Bogotá: Fundación Presencia; 1982. Impreso.         [ Links ]

Hesíodo. Los trabajos y los días. Libro I. (s.f.). http://www.ladeliteratura.com.uy/biblioteca/hesiodotrabajos.pdf.         [ Links ]

Homero. Himnos. XXVIII, A Atenea. http://historiantigua.cl/wp-content/uploads/2011/06/Homero-Himnos.pdf.         [ Links ]

Johnson, Kenneth. V La Batalla Final. Episodio 3. Serie de televisión. https://www.youtube.com/watch?v=Cr7covwsRZ0.         [ Links ]

Levi-Strauss, Claude. Mitológicas I. Lo crudo y lo cocido. México: Fondo de cultura económica, 2013. Impreso.         [ Links ]

Mahecha, Dany. "Del mito de la invisibilidad femenina a la complementariedad. Representaciones de lo femenino en la Amazonía colombiana". http://www.bdigital.unal.edu.co/9427/6/ danymahecha.pdf.         [ Links ]

Miguel, Luis. Cuestión de piel. http://www.coveralia.com/letras/cuestion-de-piel-luis-miguel.php.         [ Links ]

Neruda, Pablo. "Oda a la bella desnuda". Poemas seleccionados. Centro de Estudios Miguel Enríquez. Archivo Chile. http://www.archivochile.com/Homenajes/neruda/de_neruda/homenajepneruda0017.pdf.         [ Links ]

Parra, Omar. Regalo indígena. Bogotá: Editorial El Búho, 1992. Impreso.         [ Links ]

Ricoeur, Paul. Del texto a la acción: ensayos de hermenéutica II. México: Fondo de Cultura Económica, 2006. Impreso.         [ Links ]

Vernant, Jean Pierre. Mito y pensamiento en la Grecia Antigua. Barcelona: Ariel, 1985. Impreso.         [ Links ]