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Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu

Print version ISSN 0120-1468

Franciscanum vol.58 no.166 Bogotá July/Dec. 2016

 

Poché, Fred. La culture de l'autre: une lecture postcoloniale d'Emmanuel Levinas. Lyon: Chronique sociale, 2015.

Fray Luis Fernando Benítez Arias*

* Es Doctor en Filosofía de la Pontificia Universidad Antoniana de Roma. Cursó estudios de Maestría en el Instituto Católico de Paris y en la Universidad de La Sorbona. Es especialista en Filosofía Medieval. Actualmente es director de los programas de Filosofía y de Teología de la Universidad de San Buenaventura, sede Bogotá, Colombia. Contacto: lfbenitez@hotmail.com.


Este libro es el producto de una presentación hecha en un Coloquio Internacional en Chiapas-México en 2014. Es una composición en 112 páginas, pensada para salir del etnocentrismo y abrir nuevos horizontes. Es una obra que se debe a los trabajos sociales y a todos aquellos hombres y mujeres activos en las luchas sociales a favor de los Derechos de los más desprotegidos y abandonados por estructuras de injusticia social, sin olvidar los diversos contextos históricos. Es la oportunidad de verificar la importancia de los estudios efectivos concerniendo al encuentro con el otro. Ese otro tiene rostro palestino, extranjero. Del otro, el salto se produce hacia la alteridad dentro de la condición poscolonial, la cual, va más acá, gracias a las situaciones sociales, políticas, religiosas, referidas en este escrito de Fred Poché. Muchos de estos escenarios confrontan la filosofía misma de E. Levinas.

El libro está compuesto de cuatro capítulos formulados como: la preocupación del extranjero; el rostro del palestino; el etnocentrismo levinasiano; Europa, el Occidente y la alteridad. Recoge al final una entrevista con el autor de este libro reseñado.

Con Levinas, el propósito del autor es revisar la afirmación de la ética como filosofía primera de frente a las realidades sociales, políticas allí destacadas. De igual forma, este libro lleva a que el país de Francia sea pensado desde el prisma del imaginario colonial. En este prisma, la memoria tanto del colonizador como del colonizado, adquieren matices diversos lo cual lleva a la búsqueda de una mirada común para tratar de reequilibrar las relaciones, sin olvidar las complejidades de la ambivalencia social poscolonial. Vale la pena decir que el lenguaje en este libro está marcado por el término: «poscolonial» del cual se desprenden los términos: después, antes, pos, etc.

La composición del texto pasa por la construcción de un porvenir para la humanidad, fruto de la deconstrucción de las figuras coloniales inhumanas y de la diferencia racial. La deconstrucción implica la imaginación y las representaciones occidentales viciadas por las ideologías; de esta forma, la deconstrucción de una epistemología occidental es abordada críticamente. Este trabajo es iluminado por la llamada «French Theory».

Estas iluminaciones indican al autor que el enemigo para abatir en esta empresa de la deconstrucción es un enemigo interior, íntimo, está antes que todo en la consciencia de la gente. Dentro de todo este estudio es indispensable para la buena comprensión del presente texto, identificar quiénes son los rostros hoy en día, de quienes llamamos: «los colonizados». El libro ayuda a comprender que la colonización va más allá de la parte económica; ella abarca las relaciones interculturales, expresadas en el libro como sincretismo, la hibridación cultural, etc.

El mérito de este trabajo es el ser voz de aquellos que son y están silenciosos, esos quienes son invisibles y por eso gritan gracias a obras como la presente. Ubicar este tema dentro de la globalización nos aporta la consideración de una «diferencia cultural»; esto arrastra la idea de cambios, mutaciones de todo orden, comenzando para el interés de este estudio, aquel orden de línea antropológica. En él se localizan las ideas de la memoria herida, la colonización, etc.

Con estas reflexiones situadas en este orden antropológico, los temas presentes en el día a día de la República Francesa, a saber: periferias, ciudadanía, emigración, inmigración, etc., se deben analizar y formular de otra manera, a lo cual contribuye la filosofía de Emmanuel Levinas quien es reconocido como el defensor del humanismo del otro, de la relación con los otros. Su pensamiento ofrece el marco de comprensión de aquellas lógicas actuales destructoras de ese humanismo reclamado en todo el libro, aumentando la desconfianza, la sospecha hacia el rostro de aquel quien es sobre todo extranjero, inmigrante. Este es también «otro» y ayuda a mejor considerar el encuentro con el otro, haciendo de ello un desafío.

Con esto todo el marco de la filosofía europea cambia de visión y de orientación; además en esta obra se hace un elogio de aquellos autores extranjeros, sobre todo de países árabes quienes han sufrido en carne propia ciertos atropellos verbales en Europa a causa de su lengua y nacionalidad. Para ello la obra de Emmanuel Levinas aporta luces a fin de ver en todo extranjero el otro con su dignidad, además dicha filosofía brinda competencias para explicar en el tiempo de la globalización, la inmigración y la violencia política. Pensar en la cultura del otro a fin de vivir comunitariamente, conviviendo con las diferencias.

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