1. 1 Su importancia para la dinámica de la persona humana

Cuando se trata de comprender a la persona humana en su unicidad e irrepetibildiad, es necesario introducir una comprensión basada sobre la categoría de la experiencia vivida, que, como dice Wojtyla¹⁰: «debe encontrar su puesto en la antropología y en la ética; y lo que es todavía más importante, debe ocupar, en un cierto grado, su puesto en el centro de las intereptaciones respectivas». La experiencia vivida, agrega Rulla¹¹, debe ser considerada no solo en su aspecto consciente, sino también en cuanto experiencia inconsciente.

Numerosas investigaciones¹² indican que una persona puede responder a la experiencia de sentirse en un estado de contradicción, de inconsistencia interna sin ser consciente de ella. Esta falta de consciencia puede referirse a la existencia de la inconsistencia misma, dice Rulla¹³, de las tensiones, de los cuadros de estrés a ella asociados o a actividades dirigidas a resolver y superar la inconsistencia.

No solo se puede comprender o explicar la persona humana basándose solo en el consciente, sino que la potencialidad del subconsciente, como dice Wojtyla¹⁴, es primaria y más indispensable que la consciencia para la interpretación del actuar consciente. De hecho, insiste Rulla¹⁵, las fuerzas consciente e inconsciente tienden a crear en el hombre antinomias, las cuales representan las batallas, entre su cuerpo, sus emociones por un lado y sus facultades espirituales y morales por otro.

1.2 En la vida emotivo-afectiva

La diversidad de significados que le atribuimos a las cosas puede estar ligada a la memoria afectiva de cada persona, y esta memoria afectiva puede ser consciente o inconsciente; cada uno tiene su patrimonio de memorias ligadas a su pasado de relaciones con sus padres, educadores, amigos, etc, cada una de estas memorias posee su característica carga afectiva que puede depender de ese pasado. Así, dice Rulla¹⁶, conscientemente se puede preferir un tipo de flor que era la preferida de una persona que nos era particularmente cercana afectivamente, pero también es posible que inconscientemente se tenga atracción o repulsión por una persona que ha dejado una huella profunda inconsciente en nuestra memoria afectiva. Por eso, el individuo sabe de sus simpatías y antipatías, pero no se da cuenta de su relación con una posible memoria afectiva del pasado que hace incorrecta la valoración, el juicio sobre la situación presente.

En síntesis, dice Rulla¹⁷: «cuanto más inconscientes sean las emociones, mayor será el papel que jueguen en hacer selectiva la memoria, la imaginación». Para dar un poco más de claridad a este punto, a continuación mencionamos algunas leyes del inconsciente.

1.3 Leyes del inconsciente

De acuerdo con Cencini y Manenti, existen cuatro leyes del inconsciente:

a. El inconsciente está exento de conflicto: elementos inconscientes aun contradictorios entre sí, existen los unos junto a los otros sin discordia, aunque creen conflicto en relación con el consciente. Esta ley tiene las siguientes consecuencias para la comprensión del comportamiento:

i. El significado objetivo de una acción no necesariamente corresponde al significado subjetivo que el agente le da inconscientemente; por ejemplo, el acto sexual, que debería tener el significado de donación mutua, puede ser usado como instrumento para descargar agresividad y dominación inconscientes.

ii. El comportamiento puede expresar contemporáneamente tendencias opuestas y contrarias: por ejemplo, la elección del matrimonio puede nacer del valor genuino de la participación y al mismo tiempo del miedo por la competencia social, de la inseguridad o de la búsqueda narcisista de sí.

iii. Un comportamiento maduro en sí puede tener para el agente un significado defensivo o instrumental: por ejemplo, el comportamiento religioso puede ser utilizado para defenderse de tendencias inaceptables (culpa, poca estima) o para satisfacer otras tendencias de otra forma alienantes. La pregunta del porqué actuamos es mucho más central que la pregunta del qué hacemos.

b. El inconsciente está fuera del tiempo: Los elementos inconscientes existen independientemente de la realidad externa: no se puede pretender que lleguen a ser conscientes espontáneamente, con el pasar del tiempo o en fuerza de las experiencias. La persona puede cambiar roles, ambientes, amigos o esperar; pero no por esto mejorará automáticamente en el conocimiento de los problemas profundos o de sus cualidades inutilizadas. La experiencia no siempre enseña.

c. El inconsciente no tiene en cuenta la realidad, pero influye sobre ella: el incosciente tiene su lógica, diversa de la que regula el mundo consciente. Así, un sentimiento inconsciente de inseguridad da origen a un comportamiento culpabilizado que la persona sabe evaluar como irrealista. El mundo inconsciente influye en el consciente y no al contrario.

d. El inconsciente tiene una fuerza dinámica que lo auto-preserva: resiste a la introspección en cuanto que tiene una fuerza de reacción que mantiene dentro lo que ahí se encuentra. Es difícil para quien no tiene práctica psicológica darse cuenta de las resistencias que la psiqué humana opone al mejoramiento¹⁸.

Es muy importante, por tanto, realizar un esfuerzo personal por permitir que lo que está en el inconsciente aflore y se tome consciencia de ese contenido para poder profundizar en el conocimiento de sí mismo y en consecuencia, conocer mejor la realidad que nos rodea.

2.1 La conquista de la intencionalidad consciente

La persona humana está dotada de intencionalidad consciente²²; el niño, el adolescente, el adulto, desean objetos que se hacen presentes al sujeto; como consecuencia de su intencionalidad consciente, la persona avanza de la experiencia de los objetos al esfuerzo de comprender, del comprender al esfuerzo de juzgar según la verdad y del juzgar al esfuerzo de elegir según el bien, lo justo²³.

Por otro lado, agrega Lonergan²⁴, el ejercicio de esta intencionalidad consciente lleva a la auto-trascendencia. De hecho, dice Rulla²⁵, con su actividad de intencionalidad consciente la persona humana alcanza el absoluto; es decir, por medio de la reflexión, del juicio, de la decisión y de la acción, la persona puede conocer y hacer no solo lo que le gusta, lo que es verdaderamente bueno e importante en sí mismo; en síntesis, la persona no solo responde a sus necesidades, sino también a los valores objetivos naturales y autotrascedentes.

Para realizar la conquista de esa intencionalidad consciente es necesario dar el paso del «darse cuenta» en todos los procesos cognoscitivos o acciones que realiza la persona. Los pasos de un proceso cognoscitivo podríamos presentarlos como sigue: 1. Percepción, 2. Memoria, que puede ser memoria específica, memoria motriz, memoria afectiva (recuerdo emocional de un hecho, no necesariamente recordando el hecho como tal). 3. El juicio primero. 4. La emoción, que es una tendencia sentida a la acción que afecta la psiqué y el soma. 5. El darse cuenta, que es el paso más importante. 6. La reflexión. 7. El juicio segundo. 8. La decisión.

Como se ve, a partir del «darse cuenta» se dan tres pasos significativos para cualquier acción que realiza la persona. Estos tres son fundamentales, pero sin el «darse cuenta», la posibilidad de ser inconsistentes aumenta en la toma de decisiones.

¿Por qué, pues, la importancia del darse cuenta? Porque la intención consciente no representa toda la experiencia. Siguiendo a Cencini y Manenti respondemos a esta pregunta. Existe un comportamiento con raíces inconscientes que:

es experimentado como algo ajeno a sí mismo: algo que la persona no quiere completamente, algo no sentido como suyo sino como el resultado de un artificio, de una compulsión; un comportamiento extraño, inexplicable por la intención consciente. Por otra parte, el mismo comportamiento refleja el estilo de la persona que lo realiza: es una muestra de su modo de ver, de las actitudes habituales. Es, por tanto, un comportamiento sintomático. Algo que la persona ha aprendido a poner en obra progresivamente, con cada vez menor conocimiento y con mayor automatismo. Se puede, con todo esto, intentar ver en síntesis este complejo problema de nuestra responsabilidad frente a la acción inconsciente, no deliberada²⁶.

En relación con el inconsciente, según Cencini y Manenti, somos responsables de varias cosas:

a. De cuanto se hace para hacerlo consciente. El inconsciente se esconde y sin embargo aflora en muchos momentos y actitudes del vivir cotidiano: motivaciones, intenciones, sentimientos, emociones, proyectos, modos de ponerlos en obra, simpatías, antipatías, momentos de alegría o de dolor, imaginaciones, recuerdos, sueños con los ojos abiertos y cerrados (sueños nocturnos), distracciones constantes, deseos íntimos no confesados, modo de juzgar, moralidad subjetiva; todo esto es material utilísimo para conocerse aun en los aspectos escondidos. Naturalmente nada de automático y rápido: la indagación del inconsciente es accesible solo a quien es bastante paciente y humilde, y comprende la disponibilidad de dejarse ayudar para conocerse mejor.

b. De cuanto se tiene en cuenta. Quien ha tomado fuertemente en cuenta la presencia del inconsciente en la propia vida, no estará tan seguro de decir que se conoce bien, mucho menos que conoce a los demás, ni tampoco dará por asegurada la autenticidad de sus actos. Por otra parte esa vaga sensación vuelve a la persona atenta en aquella área comportamental: será entonces responsable de las precauciones que toma o no toma, de cuanto hace o no hace para limitar el influjo del inconsciente.

c. De cómo se ha formado el inconsciente en nosotros. Se sabe que el inconsciente emotivo tiene raíces en la infancia y, por tanto, se ha formado independientemente de nuestra voluntad. Pero no todo el inconsciente ha tenido tal origen ya que una parte de él era un tiempo preconsciente y quizá de plano consciente. Por ejemplo, la mujer extorsionadora, el sacerdote manipulador, probablemente eran conscientes de las tendencias que están en el origen de sus actuales actitudes y de su carácter disonante; al menos queda la posibilidad que lo fueran. La gratificación sistemática de esas tendencias, con concesiones quizá del todo veniales y aparentemente insignificantes, progresivamente las ha empujado a la zona inconsciente a través de una sedimentación progresiva. Mecanismo que de ordinario prevé cuatro fases sucesivas: 1. Al inicio, gratificaciones ligeras y conscientes, 2. Hábitos cada vez menos controlados y ponderados, 3. Dinamismo automático cada vez más escondido y exigente, 4. Motivación inconsciente.

En otras palabras, afirman Cencini y Manenti²⁷, la persona se sentirá cada vez más atraída por aquello que se esconde regularmente; pero tal atracción, además de que será cada vez más poderosa, surgirá en una forma cada vez más emotivo-automática; y como consecuencia de lo anterior, perderá progresivamente el aspecto problemático de una realidad disonante y negativa, de tentación, para convertirse en algo perfectamente normal, espontáneo y por tanto lícito. Ante todo esto, si no se puede hablar de responsabilidad próxima, sí podemos considerar la posibilidad de una responsabilidad remota en la formación de esas actitudes seductoras, extorsionadoras, manipuladoras²⁸.

Existe pues, un esfuerzo importante que tiene que realizar la persona humana para «darse cuenta»; sin embargo, los esfuerzos que ésta pueda hacer en búsqueda de la conquista de la intencionalidad consciente serán siempre limitados, por su realidad contingente. Por esta razón, es necesario abrirse a la acción de Dios, abrirse a la trascendencia, que da los elementos necesarios para completar dicha labor, y es así que la verdadera toma de conciencia se da en Dios.

2.2 La verdadera toma de conciencia: en Dios

La única manera finalmente de tomar conciencia de sí mismo y de la propia realidad se da en Dios. Él es quien nos conoce profundamente y bien. Como cristianos, somos «íconos»²⁹ de Dios, expresión finita de la auto-expresión infinita de Dios, pues Dios dice «Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra»³⁰. Este es el fundamento, «la estrella polar»³¹ de toda la antropología cristiana; Dios se encuentra al centro más profundo de nuestra existencia, no podemos comprender al ser humano prescindiendo del ser divino, porque lo divino es el elemento determinante de nuestra humanidad.

Como personas a imagen de Dios nos relacionamos con Él no solo a través de sentimientos y emociones de las cuales somos plenamente conscientes, sino a través de niveles más profundos de nuestro yo interior, que se escapan al control de la consciencia, de la mente pensante, afirma Ware; por tanto, el inconsciente se considera parte integrante del ámbito relativo a la imagen de Dios³².

Por esta razón decía san Agustín:

Conózcate a ti, Conocedor mío, conózcate a ti como soy por ti conocido (...) Y ciertamente, Señor, a cuyos ojos está siempre desnudo el abismo de la conciencia humana, ¿qué podría haber oculto en mí, aunque yo no te lo quisiera confesar? (…) Tú eres, Señor, el que me juzgas; porque aunque ninguno de los hombres conoce lo íntimo del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él, con todo, hay algo en el hombre que ignora aun el mismo espíritu que habita en él; pero tú, Señor, conoces todas sus cosas, porque tú lo has hecho (…) lo que sé de mí lo sé porque tú me iluminas y lo que de mí ignoro no lo sabré tanto que mis tinieblas se conviertan en mediodía ante tu presencia³³.

La persona humana no puede entenderse sino como un ser en relación con otras personas; he ahí su esencia. Como dice Guardini³⁴, la persona depende, por lo tanto, de que hay otras personas; no es esta o la otra persona, aunque sean estas las más significativas o importantes, sino, en absoluto, personas; pero la esencia de la persona se encuentra en último término en su relación con otras personas, ya no humanas, sino divinas, es decir con las tres personas de la Santísima Trinidad, i.e. Dios.

Dentro del corazón del ser humano hay una profundidad insondable, y su verdadera plenitud está escondida para él, y se extiende bajo el insconsciente, que es el campo en el cual los pensamientos y los deseos no dichos se esconden en la oscuridad; al mismo tiempo, dice Ware³⁵, se extienden hacia lo alto, en el abismo que es Dios. Por consiguiente, solamente en ese encuentro personal con Él podrá el ser humano tomar mayor consciencia de su propia realidad. No obstante, es indispensable el uso de algunas herramientas que se tienen a disposición, principalmente los coloquios personales con alguna persona que tenga preparación para el conocimiento psico-espiritual, las narraciones escritas sobre la propia vida o incluso la música o el arte. En este trabajo se hará énfasis en la segunda herramienta, es decir, en las narraciones escritas.

3.1 La narración de experiencias espirituales

La espiritualidad es un concepto amplio que relaciona la sabiduría y la compasión⁴⁷, la experiencia de asombro y alegría en la vida⁴⁸, las sensibilidades morales⁴⁹ y la idea de conectividad⁵⁰. Se relaciona con un rango de experiencias, desde aquellas que ayudan a afirmar la vida hasta aquellas que son dolorosas⁵¹. Además, la espiritualidad ha sido descrita como la capacidad humana intrínseca para la transcendencia de sí en la cual el individuo participa en lo sagrado -algo más grande que el yo⁵².

La espiritualidad es un proceso narrativo puesto que incluye vivencias de distinta índole y están muy relacionadas con la búsqueda de sentido de la propia vida; como dice Atkinson⁵³, todo lo que encontramos siendo adultos que nos da un sentido nuevo y profundo en la vida es espiritual. En esa misma línea, Coyle afirma que las historias para las personas a través de los siglos son cuestión de sentido y por lo tanto, las historias espirituales nunca son neutrales⁵⁴; quizá por lo que dice Atkinson⁵⁵, que con esas historias se da un acto de trascender lo personal y se entra en el reino de lo sagrado.

Por su parte, Cook⁵⁶ dice que si bien la definición de espiritualidad no hace referencia a lo narrativo y que las narrativas no necesariamente están relacionadas con temas espirituales, sí debería ser inmediatamente evidente que existen varios puntos de contacto importantes entre los mundos de la espiritualidad y la narrativa. En primer lugar, añade Cook, ambas están relacionadas con procesos de interpretación y con la búsqueda de sentido y propósito. Segundo, ambas están relacionadas con cómo las personas se entienden a sí mismas en relación con otras, y los otras en relación consigo mismas. Tercero, aunque es ciertamente posible transmitir verdades espirituales sin el recurso de la narrativa, debe ser enfatizado que en muchos casos la espiritualidad es comunicada a través del recurso de la narrativa.

Tenemos grandes clásicos espirituales como las Confesiones de San Agustín, las Moradas del Castillo Interior de Santa Teresa de Jesús, las obras de San Juan de la Cruz o incluso las mismas parábolas de Jesús en el Evangelio. En nuestra capacidad humana de interpretar estas narrativas, se encuentra un lugar en el que lo inmanente y lo trascendente se encuentran y se expresan mutuamente. Es que «si Dios ha obrado en las entrañas de una persona (y Dios puede venir mediado en una experiencia de dolor, de placer, de amor, de plenitud, de sentido, etc.), esa experiencia, por la misma fuerza intrínseca que arrastra, pide ser «dicha», expresada de algún modo»⁵⁷; por eso, la narración de las experiencias espirituales contribuye significativamente en la toma de consciencia de la propia realidad porque se hace en el ámbito de la divinidad, con Dios.

Al escribir o narrar las propias experiencias espirituales, podemos constatar que así como hay pensamientos positivos que nos mueven y nos impulsan a cumplir nuestros ideales o nuestras metas en la vida, también existen pensamientos negativos que nos quitan fuerzas o desvían nuestra atención de lo esencial de nuestras vidas; como dice san Marcos el Monje: «No debe parecernos extraño que nos atraigan violentamente no solo los pensamientos que amamos, sino también los que odiamos. En la medida en que hay una afinidad malvada entre ellos, las sugerencias cooperan con nuestros deseos, y lo mismo recíprocamente. Cuando una idea ha permanecido largo tiempo en alguien que la acaricia, ella misma lo hace pasar al final a la siguiente idea, y esta repita la operación con una tercera, sin que él se dé cuenta, arrastrado a la fuerza por la relación de unas ideas con otras»⁵⁸.

En la obra escrita de Santa Teresa de Jesús, por ejemplo, se ve reflejado cómo una vivencia fuerte de la espiritualidad o interioridad del ser humano lo lleva a recrear aspectos concretos de su vida cotidiana y explorar nuevas posibilidades de actuación⁵⁹. Esa experiencia mística que ella tenía, puesta por escrito, la llevaba a renovar su vida, a abrirse a nuevas realidades de las cuales no tenía plena consciencia, sino hasta después de narrarlas, incluso promoviendo una renovación de su propio contexto cultural. En su época, los hombres eran quienes más escribían tratados místicos o espirituales, mientras que, como dicen Naranjo y Ramírez⁶⁰, Teresa es una mujer que escribe principalmente para mujeres. Esto contribuyó a una mayor comprensión de la vida espiritual de las mujeres, pues como ella misma lo expresa prácticamente en cada una de las introducciones a sus escritos, las mujeres se entienden mejor en el lenguaje entre ellas mismas.

Acercándonos más a nuestro tiempo nos encontramos con otra mujer, esta vez más joven y menos estudiada que la mencionada anteriormente; se trata de Santa Teresita de Lisieux o con su nombre conventual, Santa Teresita del Niño Jesús y de la Santa Faz. Esta mujer que antes de morir, a sus 24 años de edad, dejó un gran ejemplo de narraciones espirituales a tal punto de ser nombrada "Doctora de la Iglesia" por el Papa Juan Pablo II el 19 de Octubre de 1997 (Día de las misiones). Su libro más conocido «Historia de un alma» es quizá uno de los clásicos de la narración de las experiencias espirituales más difundido en el último siglo en occidente que ha edificado y nutrido la vida espiritual de muchas personas.

No obstante, no podemos dejar de mencionar los escritos de Antonietta Meo (Nennolina)⁶¹, que le dictaba a su madre y al final de su vida escribía con su puño y letra. Como dice Simone Fioraso⁶², son los escritos de la más pequeña mística del mundo. Su profundidad espiritual es tal que el cardenal Comastri afirma que el Espíritu Santo ha difundido sus rayos y no ha encontrado obstáculos y barreras en ella, de tal manera que las palabras de esta niña han tomado el sabor de la sabiduría divina y se han convertido en una gran lección para nosotros adultos, que hemos perdido la pureza del niño⁶³.

De manera que los escritos o narraciones de tipo espiritual no están reservados a famosos personajes de la historia o a teólogos con una vasta formación espiritual, sino también a jóvenes, que como Santa Teresita de Lisieux, vibraban con la experiencia que tenían del contacto con Dios en la oración y en lo ordinario de su vida, que llegó a escribir varias obras de gran profundidad espiritual; y finalmente, el testimonio de Nennolina nos déjà estufactos de su experiencia con Dios y la conciencia que tenía de lo que hacía y de su interés por las demás personas. Acá dos ejemplos de sus escritos, a la edad de cinco años: «¡Oh Niño Jesús! Te quiero mucho!… Verdaderamente hoy he seguido un poco de caprichos, pero perdóname… No los quiero hacer más. Besos de tu Antonietta»⁶⁴ y a los seis años:

Queridísimo Dios Padre. Yo quisiera salvar muchas almas querido Dios Padre y desearía tanto que viniesen al paraíso contigo. Querido Dios Padre, todos los dolores que sufro los sufro por Ti y con todo lo que hago haré lo mismo. Querido Dios padre, quisiera hacerme moneja y eso te alegra Querido Dios Padre? Querido Dios Padre… te amo tanto Dios Padre. Dile a Jesús que lo quiero mucho. Querido Dios Padre dile a la Mamita que la quiero mucho. Querido Dios Padre bendice la Iglesia, al Papa, al Clero, y a mis papás, a mi hermana y a todo el mundo. Caricias y besos de tu Antonietta⁶⁵.

En estos dos ejemplos de las cartas de Nennolina notamos una maduración espiritual en cuanto a lo que ella misma le dice a Dios; la primera escrita a los 5 años, y la segunda a los 6. Por otro lado, es patente la toma de conciencia de su propia realidad, de reconocer sus faltas y su deseo de no volverlas a cometer. Así mismo, se observa su conciencia de la realidad que la rodea, pidiendo siempre a Dios por los demás, comenzando por su familia, incluso la Iglesia, el clero, los misioneros, los pecadores o los que están en el purgatorio⁶⁶.

Es llamativo ver la actitud positiva que se refleja en la mayoría de las cartas de Nennolina, a pesar de su sufrimiento; lo cual no quiere decir que la narracción de experiencias espirituales siempre tenga que ser positiva, más bien, puede ser una manera de desahogo y de plasmar allí pensamientos y sentimientos negativos para poder categorizar lo que sucede con nuestro interior. Como dicen Naranjo y Ramírez, pensar en santa Teresa no es solo leer sus textos, es ir más allá de su enseñanza la cual es su propia vida; no como un camino de imitación, sino como una posibilidad de reanimar y activar en nuestras vidas»⁶⁷. La toma de conciencia de la propia realidad, como hemos visto en los ejemplos ya citados, está muy ligada a la reanimación y activación de la cual nos hablan Naranjo y Ramírez; por ejemplo, en el caso de san Agustín, el escribir sus Confesiones lo fue reafirmando poco a poco en la opción de cambio de vida que había hecho. Podríamos ir finalizando esta sección con las palabras de Coyle, que dice que las narrativas espirituales viven en el presente, hacen honor al pasado como maestro, y miran hacia adelante a la promesa del futuro⁶⁸.

La narración de experiencias espirituales ha dado lugar a obras muy conocidas, pero también en la actualidad hay personas que llevan una especie de diarios espirituales o simplemente escriben en sus cuadernos o archivos digitales, la narración de lo que viven espiritualmente en algunos momentos de sus vidas. Es por eso que con el fin de conocer un poco más sobre la aproximación de los jóvenes de hoy a la narración de sus experiencias espirituales, se realizó una encuesta, cuyos resultados mencionamos a continuación.

3.2 Comentario sobre las encuestas

En total se encuestaron 80 jovenes, de los cuales 19 eran estudiantes de colegio, 46 estudiantes universitarios y 15 jóvenes profesionales. Fueron encuestados a través de un formulario virtual contactados a través de un movimiento eclesial de la Iglesia Católica, el Movimiento de Vida Cristiana. Los encuestados recibieron su formación espiritual principalmente en este movimiento, a excepción de 3 personas que dijeron que tuvieron otra instancia de formación.

Del total de los encuestados, 28 recibieron la formación en Buenos Aires, 24 en Cali, 13 en Bogotá, 12 en Medellín, 1 en Fonseca en La Guajira y 2 no dieron respuesta. De los 80 jóvenes, 56 dijeron llevar un diario, cuaderno o archivo digital en el que escriben sus experiencias de vida espiritual.

De los 56 que dijeron llevar un cuaderno o archivo digital en el que escriben sus experiencias de vida espiritual, 34 dijeron que escriben solo después de acontecimientos importantes, 7 escriben dos veces o más a la semana, 4 lo hacen una vez a la semana, 4 de manera quincenal, 2 lo hacen mensualmente, 1 persona lo hace dos veces al año y 4 lo hacen de otra manera. La mayoría (35 personas) dice compartir esas reflexiones con alguna persona. 26 de ellos dijeron que lo comparten con un amigo, 6 lo comparten con su consejero o director espiritual y 3 lo comparten con su pareja.

El 100% de los jóvenes que llevan algún tipo de diario espiritual dicen que la experiencia de escribir estas reflexiones le ha ayudado a tomar más conciencia de sí mismos. La experiencia propiamente de escribir nos recuerda que estamos vivos; como dice Brosseau⁶⁹, la corta metáfora de una carta viva que describe a una persona implica que esta persona vive, la carta viva al igual que la escritura de la misma carta se da a lo largo de los días, en todo momento, en todos los lugares, en todas las circunstancias; el ser y el actuar de la persona escriben una carta viva.

El 68% de los jóvenes que llevan algún tipo de diario, dice que la experiencia de escribir le ha ayudado a ver con claridad sus dones, capacidades y virtudes, así como sus defectos, las buenas acciones de su vida pasada y los errores que ha cometido en su vida. El 32% restante eligió solamente alguna de estas opciones. Estos resultados van en la línea de lo que dice Scalise⁷⁰, al insistir en que la aproximación narrativa de la vida está muy estrechamente asociada con la limitación humana y sus defectos. Aunque muchas veces no veamos grandes cambios en las personas, estos datos nos indican que los jóvenes sí toman conciencia de sus dones, de lo que tienen para dar al mundo y de sus limitaciones y es muy probable que esto los lleve a pequeños cambios que pocas personas notan en ellos o tal vez sí se dan grandes cambios en sus vidas; lo cierto es que el ejercicio de narrar, ayuda en esos cambios, pues como dice Brosseau⁷¹, la vida narativa es una vida de perpetuas conversiones.

Por otro lado, casi la mitad de los jóvenes que llevan algún tipo de diario espiritual (43%) respondió que el verbo que mejor describe la experiencia que han tenido escribiendo sobre su propia vida es la toma de conciencia. 23% de los jóvenes incluyeron todas las opciones, es decir, la aceptación, la reconciliación, la sanación y la toma de conciencia de su propia vida. El 12.5% mencionó solo la aceptación de su propia vida; el 10.7% dijo que la reconciliación de su propia vida; el 7,1%, la sanación de la propia vida; y el 3.7% dio otras respuestas.

El 53.6% de los jóvenes dice que escribir sus experiencias y contarlas a la persona de confianza le ha ayudado más a comprender su propia vida; el 30.4% dice que solamente escribir sus experiencias le ha ayudado a comprender su propia vida; y el 16%, que lo que más le ha ayudado es contar sus experiencias a esa persona de confianza. Es notable que existe un deseo de compartir esas experiencias espirituales con otra persona que suele ser de mucha confianza, y puede resultar de gran ayuda, como lo demuestra la historia de los santos o de grandes personas exitosas que siempre tuvieron algún tutor o acompañante de camino. No obstante, como dice Coyle⁷², el que narra su vida, por más que comparta sus narraciones con otro, es siempre entendido como el experto de su propia vida y no el acompañante o el terapista.

El 51.8% de los jóvenes dice que ambas cosas, el hecho de escribir las reflexiones y compartirlas con esa persona de confianza, le han ayudado a crecer más en su relación consigo mismo y con Dios. El 25% dice que solamente el escribirlas; y el 14.3% dice que solamente el compartirlas con la persona de confianza. El 8.9% restante menciona otras respuestas.

Solamente dos jóvenes dicen que la experiencia de escribir estas reflexiones no los ha acercado más a Dios. Es interesante que el narrar sus experiencias espirituales los acerque más a Dios, porque como dice Hauervas, nosotros somos «storied peoples⁷³» porque el Dios que nos sustenta es un «storied God»⁷⁴. Dios se ha revelado a personas concretas a lo largo de la historia y esos encuentros han sido narrados y para los cristianos han sido narrados por escrito en la Biblia.

Ese acercamiento a Dios, dice el 39.3%, se ha concretado de todas las maneras propuestas en la encuesta, es decir, dedicar más tiempo a la oración personal, mayor amor a Dios, mayor conversión (cambio de mentalidad, pensar, sentir y actuar más como Cristo), mayor participación en actividades formativas y espirituales que ofrece la Iglesia Católica y mayor participación en actividades solidarias con los más necesitados. De esas opciones, vale la pena destacar que el 23% de los jóvenes dice que ese acercamiento lo ve en una mayor conversión (cambio de mentalidad, pensar, sentir y actuar más como Cristo). Esa narración espiritual llega a ser un acercamiento a Dios, en este caso, hablamos de Cristo. Como dice Brosseau⁷⁵, la existencia de la persona revela la escritura como continuación de una carta que Cristo escribe e inspira; el Evangelio de Cristo es entonces un llamado a escribir una carta, de paz y de justicia, de amor de Dios y del prójimo, con sus palabras y sus acciones personales.

La narración de la propia vida es un acercamiento a Cristo, como dice san Pablo a los Corintios: «Evidentemente sois una carta de Cristo, redactada por ministerio nuestro, escrita no con tinta, sino con el Espíritu de Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne, en los corazones»⁷⁶. El contraste con las tablas de piedra, como dice Brosseau⁷⁷, acentúa el caracter vivo del escrito así como su dimensión humana y sensible. Por tanto, narrar las experiencias espirituales es de alguna manera tocar el propio misterio que es cada persona y por lo mismo, tocar, conocer y contemplar el misterio de Dios encarnado en Jesucristo.

No conocemos el contenido de las narraciones espirituales de jóvenes encuestados, pero podemos estar seguros de que tienen algún valor para ellos, pues como dice Brosseau⁷⁸, no existe un escrito despreciable para silenciar o para no escuchar, no existe un escrito que sea causa perdida, que se pueda reprimir o proscribir, tampoco existe un escrito innombrable para esconder o para no absolver. Cosas sencillas, dicen Sinats et al.⁷⁹, como motivar a la gente joven para que lleve un diario, hace parte de las estrategias para fortalecer el significado personal de sus vidas, las cuales deben ser promovidas.

Finalmente, sostenemos que la existencia humana es una obra abierta, una obra que está por hacer y a trascender, sobre la cual la persona reflexiona y toma conciencia de sí misma. Es fundamental que estos jóvenes encuestados, otros jóvenes e incluso los adultos tomen consciencia de sí mismos; pero no para un simple acicalamiento o salón de belleza psico- espiritual, sino como dice Bastien, para asumir responsabilidad⁸⁰, de aquello que la persona es o hace.