^* Artículo de investigación, tipo 1, según la clasificación de Colciencias, que propone de manera detallada el proyecto terminado de investigación, para optar por el título de Magíster en Teología, titulada "Hacia una fundamentación teológica de los derechos humanos. Desde la teología de la acción como base de una teología liberadora de los derechos humanos" (Facultad de Teología, Pontificia Universidad Javeriana, 26 de agosto de 2008).
^** Licenciado en Filosofía de la Universidad Santo Tomás (1990); Especialista en Derechos Humanos de la Escuela Superior de Administración Pública ESAP (1999); profesor asistente e investigador de la Facultad de Teología, Pontificia Universidad Javeriana. Correo electrónico: delara@javeriana.edu.co

Fecha de recibo: 22 de septiembre de 2008. Fecha de evaluación: 25 de febrero de 2009. Fecha de aprobación: 2 de junio de 2009.

Resumen

Al concluir una Maestría en Teología, surge la pregunta fundamental sobre la forma cómo se produce teología en el mundo contemporáneo. La respuesta ha de dar cuenta de los interrogantes, necesidades y urgencias del sujeto humano, de cara a la revelación del Dios de la vida. Así, la reflexión teológica debe dar cuenta sobre la validación y aplicabilidad del método de producción teológica, en cuanto comprensión del acontecer de Dios en la historia y a través de la historia, y de la acción humana para construir la historia en la perspectiva del Reino.

Palabras clave: Teología de la acción, praxis, acción, comprensión, principio encarnación.

Abstract

After finishing a Master in Theology, a fundamental question regarding the way in which Theology is produced in the contemporary world arises. The answer has to take into account the questions, necessities, and urgent matters of the human subject, in the face of the revelation from the God of Life. Thus, theological reflection must include the validity and applicability of the theological production's method, as understanding of God's presence in history and through history, and of the human action in order to built history in the Kingdom's perspective.

Key words: Action Theology, Praxis, Action, Understanding, incarnation Principle.

Resumo

No momento de terminar um mestrado de teologia, surge uma pergunta fundamental sobre a maneira como se produz a teologia no mundo contemporâneo. A resposta deve tomar as necessidades do ser humano frente ao rosto e à revelação de Deus. Assim a reflexão teológica descobre os fatos de Deus na história e através dela, e junto a ação humana que constrói no dia a dia a esperança do reino.

Palavras Chave: Teologia da ação, praxis, ação, compreensão, princípio de encarnação.

La formación en una maestría en teología parte de la pregunta fundamental de cómo se produce teología en el mundo contemporáneo. En la respuesta es importante evitar dualismos entre lo existencial y lo empírico, entre lo trascendental y lo categorial¹, pues podrían condicionar la comprensión de la misma teología. Este producir teología se da en contextos particulares y en momentos de la historia, lo que permite su caracterización: primero se dio como corriente que buscó iluminar la realidad, tanto social como eclesial, desde la fe: fides vitam Verbo illuminans.

Después se dio una segunda corriente como comprensión de la fe desde la razón, fides et ratio, principalmente en la modernidad.² Metz crítica esta teología trascendental, existencial y personalista predominante de la modernidad, pues se volvió una teología metafísica clásica, en la que subyace una ausencia radical entre fe y praxis social, al privatizar el núcleo del mensaje y reducir la praxis de fe a una decisión individual ajena al mundo.³

Hoy, ante el primado de la teología sistemática centrada en la hermenéutica del texto sobre la praxis de los cristianos⁴, emerge la necesidad de valorar el camino de los creyentes en la construcción del mundo, a través de la pregunta por el valor de los actos humanos como fundamento de la misma teología.⁵

La tercera corriente es la teología como reflexión crítica de la praxis de la Iglesia y de la sociedad. Se reflexiona a la luz de los principios del Evangelio sobre la situación que se vive y se busca que la práctica cristiana sea efectivamente una Buena Nueva de Jesús y buena realidad particularmente para los pobres de la historia. Fides praxim ecclesiae in societatae dirigens.⁶

La acción se convierte en verdadero "lugar teológico" por cuanto ella misma es objeto de estudio de la teología como disciplina. Entraña su propio método teológico, en el cual la acción es fuente primera y lugar de verificación (verum facere).⁷

El presente ensayo se desarrolla en tres momentos: el primero, la comprensión de la fundamentación teológica de la acción humana; el segundo, la aplicabilidad del método en la comprensión de los derechos humanos como ejercicio de concreción de la teología de la acción desde uno de los signos de los tiempos; y por último, las conclusiones de esta forma de producción teológica.

LA TEOLOGÍA DE LA ACCIÓN

En este mundo posmoderno que le ha apostado a la muerte de los metarrelatos resulta sugerente la teología de la acción, pues recupera la dimensión profética y social del quehacer teológico⁸, y no sólo de la teología sino de las mismas ciencias sociales, como señala Wallerstein en su obra Utopística ⁹, en la que llama la atención sobre la necesidad de abordar el problema de la acción.¹⁰

Así, la pregunta por el método en teología¹¹ reclama su propio estatuto epistemológico y su metodología investigativa.¹²

Esta teología, como método, entiende la producción teológica como acto segundo, pues su punto de partida o acto primero es la praxis de la liberación, con toda su densidad orgánica, estratégica y teórica¹³, y cuyo horizonte es la construcción de una sociedad alternativa.¹⁴ A partir de la reflexión sobre la acción, esta teología tiene como objeto renovar la comprensión de la misma, desde el impulso de la espiritualidad, pues el tiempo presente hace ver la urgencia de algo que puede parecer muy elemental: dar sentido a la existencia humana. Esta espiritualidad se entiende como vida con espíritu, un estilo de vida marcada por el espíritu de Jesús.

Esta nueva producción teológica exige claridad sobre el sujeto teólogo o teóloga; igualmente, demanda concretar aquellas categorías o conceptos que permitirán precisar la acción. Concretado ya lo categorial, es importante precisar la dinámica hermenéutica de la acción, y con estos tres fundamentos, ya se podrá valorar el método.

Sí el objeto de reflexión de la teología de la acción es la fe en la acción de Dios y del hombre comprometido con la historia, esa acción tiene un carácter histórico que se convierte en el lugar del encuentro y de la acción de Dios y del hombre, y por ello es teándrico.¹⁵ Esta teología abre nuevos horizontes¹⁶, por su permanente reconstrucción desde la razón práctica, y permite recuperar al sujeto, tanto al hombre como a la mujer, en los ámbitos social, eclesial, político y cultural, al trabajar por la igualdad de derechos entre hombres y mujeres.¹⁷

Se recuperan también comunidades junto con sus culturas, como las comunidades amerindias que buscan dignificar sus religiones, sus culturas originarias y la afirmación de su propia identidad.¹⁸ También se da una vuelta al sujeto desde la reflexión sobre la experiencia de Dios en la historia de las comunidades negras afrodescendientes.¹⁹ Es reconocimiento de la experiencia conflictiva y dialéctica de los campesinos con la tierra, pues permite que surja la teología campesina como experiencia comunitaria del trabajo de la tierra y análisis crítico de la realidad.²⁰

Consecuente con la opción por los pobres, razón inspiradora, se hace una crítica a la realidad del neoliberalismo que ha marginado determinados y extensos sectores sociales, y que aparece como nuevo ámbito de lo sagrado²¹, como nueva idolatría y nuevo fetiche.²² Por tanto, el aporte de esta teología reside en la dinámica de visibilizar lo invisibilizado, en el análisis crítico de los fetiches que ocultan al sujeto y sus relaciones intersubjetivas, hasta tal punto, que la única posibilidad se define en la decisión vida o muerte.

Acudir a la filosofía resulta imperioso para concretar las categorías, ya que ciertas tesis filosóficas pueden usarse legítimamente en la comprensión de la revelación cristiana.²³ El análisis de praxis humana pretende mostrar en qué consiste esa praxis, con independencia a la revelación, para mostrar cómo ésta transforma hondamente ese ámbito radical de la praxis.²⁴

Se trata de precisar conceptual y cognitivamente el punto de partida concreto para un análisis teológico: la praxis humana.²⁵ Este es su objeto, por cuanto la teología ha de enfrentar el problema de la orientación de la praxis humana en el mundo, en la lógica de la praxis creadora y liberadora de Dios. Se trata de reflexionar en torno de los actos, sean estos presentados a modo de acciones, actuaciones o actividades, no tanto para teorizar .pretender trascenderlos para buscar su fundamento. sino solamente para analizarlos, a partir de ellos mismos.

El término "praxis" puede ser utilizado como concepto general que abarca los distintos tipos de configuración funcional de nuestros actos. De este modo, podemos afirmar que las acciones, las actuaciones y las actividades constituyen los tres modos fundamentales de la praxis. Todos los momentos veritativos, morales, personales, sociales e históricos de las acciones, de las actuaciones y de las actividades quedan integrados en el concepto de praxis. La praxis, así entendida, no se opone a la intelección. Como hemos visto, los actos intencionales y racionales representan momentos constitutivos de la praxis humana. De esta manera, el concepto "praxis" pierde el carácter amorfo que frecuentemente presenta en los tratados filosóficos. Aquí la praxis designa precisamente las acciones, actuaciones y actividades como tres modos de estructurarse nuestros actos, y por tanto posee unas concretas estructuras internas.²⁶

Pero ¿cuál acción? La acción humana en cuanto tal, la intervención consciente, libre y creadora del sujeto humano sobre el mundo y en el mundo, como respuesta a sus necesidades y aspiraciones vitales, a su libertad.²⁷ La acción es humanización²⁸, por la cual el sujeto construye su mundo mediante su trabajo creador, la ciencia y la tecnología; construye y organiza la sociedad a través de sus relaciones políticas, económicas, culturales; y recrea simbólicamente el mundo que lo rodea a través de la producción artística.²⁹

Las preguntas substanciales a la teología de la acción, de manera analógica, como lo plantea Paul Ricoeur en la acción considerada como texto³⁰, son: ¿En qué medida la acción .objeto de estudio de esta teología. revela algunos de los rasgos constitutivos del texto revelado, Dios? Y ¿en qué medida esta comprensión de la acción es auténtica teología? Estos interrogantes nos plantean los dos modos de constituir esta teología: la acción como fuente teológica y la teología de la acción como método teológico.

Ello implica la fijación de la acción a través de lo que Ricoeur llama la dialéctica de exteriorización inmanente, para poder desprender el significado.signo de los tiempos. de la acción.³¹ Las características del análisis de la acción³² centrada en el objeto de reflexión son las siguientes:

1. Fijación de la acción. Toda acción tiene tres elementos constitutivos de análisis: Posee la estructura de un acto locucional, es decir, se exterioriza, se manifiesta para ser observada y analizada a través de una estructura "proposicional". Además, la acción posee una fuerza ilocucional, se exterioriza como resultado de paradigmas como la mímica, gestos o aspectos no articulados que le imprimen fuerza a la acción. La acción también posee un acto perlocucional, pues toda acción afecta directamente las emociones y las disposiciones afectivas. La acción exteriorizada tiene un estado ontológico que se puede analizar a través de "complementos" como son los verbos.³³
2. Autonomización de la acción. Una acción se desprende de su agente (intención o noesis) y desarrolla consecuencias que le son propias (significado o noema). Constituye la dimensión social de la acción, ya que la acción en sí misma es un fenómeno social.³⁴ La acción es lugar de efectos duraderos, de pautas persistentes, pues deja su "impronta social". Por causa de esta sedimentación signos de los tiempos, acciones históricas y teologales.
3. Pertinencia e importancia. Una acción significativa es una acción cuya importancia va "más allá" de su pertinencia, a su situación inicial, como una emancipación del contexto situacional, para desarrollar referencias no ostensibles que llamamos "mundo" (dimensión ontológica), que puede ser actualizado. ³⁵
4. La acción humana es como una obra abierta. El significado de la acción humana es algo que se dirige a una gama indefinida de posibles "lectores", cuyo significado está "en suspenso", pues están esperando nuevas interpretaciones que decidan su significación a través de la praxis actual.³⁶

Hecha ya la comprensión de la acción en su caracterización, Ricouer pasa a señalar las implicaciones metodológicas del análisis de la acción:

1. De la comprensión a la explicación.³⁷ Como primera dialéctica o primera figura de la única dialéctica. En la acción humana, hay un campo limitado de interpretaciones posibles, pues existe una plurivocidad específica en su significado, por las relación entre sus dimensiones intencionales y motivacionales (se reconoce plenamente el carácter intencional de una acción cuando se manifiesta), y el proceso de validez de la interpretación como tarea hermenéutica para hacerlas comprensibles para otros y para sí mismo.

   Esa comprensión exige unos procedimientos de validación a través de la lógica de la probabilidad, más que de la lógica de la verificación empírica. La comprensión a través de la argumentación vincula la explicación de la acción con sus motivos, desarrollando un tipo de plurivocidad, colocada a cierta distancia entre deseos y creencias, para entrar en la dialéctica de la confrontación (los procedimientos de validación poseen un carácter polémico).³⁸

2. De la explicación a la comprensión. Se trata de mostrar de qué manera la explicación (erklären) requiere la comprensión (verstehen) y plantea una nueva dialéctica interna que constituye la interpretación como un todo. Lo que se quiere comprender no es algo oculto detrás del texto, sino algo puesto de manifiesto frente a él. Lo que se debe comprender no es la situación inicial del discurso, sino lo que apunta hacia un mundo posible. Desde la mostración de la acción se ve el vínculo entre la manifestación y la apropiación³⁹, ya que toda acción tiene una función simbólica, que es social, y toda realidad social es fundamentalmente simbólica.⁴⁰

Así como la acción ha generado la filosofía de la praxis o praxeología ⁴¹, se pretende partir de la acción reveladora de Dios en la historia humana a través de la acción humana como la fuente primera, como una teología praxeológica.

Se trata de reflexionar sobre el carácter teologal de la realidad histórica, en toda su densidad y conflictividad.⁴² El método de la teología de la acción presenta tres aspectos: la totalidad (asumir la realidad en su estructuralidad y complejidad); la radicalidad (buscar las raíces de carácter histórico y estructural de los problemas y estructuras inhumanas); la dialéctica (las contradicciones que la historia encierra).⁴³

De igual manera, encierra tres momentos:

1. El acto primero o pretexto es el momento de lo real-práctico, es decir, la acción del sujeto en seguimiento como un hombre en camino, homo viator.⁴⁴

   La teología, a partir de la misma comprensión de la revelación de la Sagrada Escritura, entiende la historia como lugar teológico y lugar teologal, donde la historia se conjuga con la economía de la salvación. Por ello, el teólogo ha de leer la historia como ese escenario donde acontece la acción del Dios de la vida y de la historia que se revela en y a través de la acción humana⁴⁵, construida con signos y antisignos.⁴⁶

   Por tanto, la acción se convierte en locus theológico, por cuanto esa misma acción va connotando la revelación de Dios (teo-logía/fanía) y la revelación misma del sujeto (antropo-logía/fanía). La acción del sujeto humano construye y constituye la historia donde se revela la presencia y el actuar de Dios y donde se realiza la fe que actúa.

   Por eso, lo primero en la investigación es el contexto en el que surgió el discurso de los derechos humanos, como fruto racional de una serie de acciones históricas que condicionan su comprensión, alcance y límite. Trata de asumir la realidad de los derechos humanos en cuanto analizados, interpretados y causalmente comprendidos en su historia, en su contexto de origen, no abordados desde la óptica del derecho, de la historia o de la ciencia política, sino desde una reflexión de fe .por ello una comprensión teológica., dentro de un marco de comprensión racional como es la modernidad, ámbito de la época en la cual surgió con más fuerza la mentalidad de los derechos humanos.⁴⁷

2. El acto segundo o momento hermenéutico práctico-teórico, como reflexión que se hace en y desde la comunidad, porque es el sujeto hermenéutico fundamental.⁴⁸

   Este acto segundo presenta un doble aspecto: por un lado, la dialéctica que constituye la realidad de los derechos humanos, entre su racionalidad y su puesta en práctica, para valorar, por otro lado, el aporte de la teología hacia una praxis liberadora de comprensión de los mismos, que incida en el contexto concreto de vivencia en pro y desde los derechos humanos. Se trata de aportar ese horizonte de comprensión de la teología de la acción que permita abordar los derechos humanos como realidad histórico-estructural que exige una transformación desde la espiritualidad, es decir, desde la vida en perspectiva del seguimiento de Jesús de Nazaret, el Cristo de la fe, desde la dinámica fevida, fe-justicia.⁴⁹

3. El acto tercero de la teoría a la acción o momento teórico-práctico, pues la reflexión teológica tiene como intencionalidad última la transformación liberadora de la historia desde donde se ha originado.⁵⁰

   Este último momento busca aportar la comprensión de sentido de los derechos humanos desde la teología de la acción. Remite a la transformación de la realidad en cuanto a la vivencia y puesta en práctica de una opción por los derechos humanos. La práctica de los derechos humanos por parte del cristiano ha de ser una renovada acción por los derechos humanos desde y en la comunidad a partir del estilo de vida o seguimiento del Jesús histórico.⁵¹

   De la comprensión profunda y pertinente de los derechos humanos, desde la teología de la acción, se transformará la realidad; ésta se manifestará en los signos de cambio de vida y de práctica. El reconocimiento práctico de los derechos humanos y la lucha por los mismos, animados por la espiritualidad, serán el lugar de verificación de la teología⁵², como un tiempo de instauración del Reino, como un kairós salvífico.⁵³

   Un cristiano y una comunidad cristiana que vive en el espíritu del Resucitado manifiestan y luchan por los derechos humanos con la creación de una sociedad alternativa donde habita la justicia, donde se supera la pobreza, la opresión y la injusticia social.⁵⁴

LA COMPRENSIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS DESDE LA TEOLOGÍA DE LA ACCIÓN

Al abordar la problemática presentada en los derechos humanos, como un conflicto entre su racionalidad y su puesta en práctica, lo que interesa es dar cuenta de la comprensión y aplicación de uno de los métodos de producción teológica.

La investigación permitió comprender la realidad de la modernidad, ámbito donde surgió la problemática de los derechos humanos. Se buscó entender la modernidad en su forma estructural y en los problemas particulares en los que se dieron los discursos de los derechos humanos, analizando las raíces de su carácter histórico y el conflicto o contradicciones en los que surgieron.

En un segundo momento, se hizo énfasis en la mediación hermenéutica como fundamentación de los derechos humanos desde la teología de la acción. La novedad se dio en la comprensión teológica de los mismos como propuesta hermenéutica y como horizonte de sentido. Se intentó leer en profundidad la realidad de los derechos humanos ayudado de la hermenéutica teológica, para ir más allá de sus causas históricas y estructurales, y encontrar en el/ellos su realidad teologal y teológica. Al ser lugar teologal y objeto de reflexión teológica, se buscó un discernimiento teológico-profético con base en un elemento teándrico: lugar de revelación divina y humana.

Finalmente, el momento de la producción teológica, no como comprensión y explicación de un corpus doctrinal de los derechos humanos, sino como transformación de la realidad, en la cual la comprensión de sentido que aportó la teología a los derechos humanos permitió recrear la vivencia de los mismos como experiencia teológica. La nueva manera de comprender, luchar y vivir los derechos humanos es la contemplación del misterio de la encarnación en la práctica, por y desde esos derechos; esto permite tener una experiencia del Resucitado en la opción radical por el pobre, por el necesitado .cuyo rostro es invisibilizado por la situación de injusticia y opresión., experiencia que revela el potencial liberador del Cristo de la fe.

Es precisamente en la práctica de los derechos humanos donde se muestra el aporte de la teología, sobre la lógica de que Dios se revela en la historia y en la acción humana, de que es la manifestación de Dios en los hechos humanos. Por tanto, el obrar conforme a .o a través de. los derechos humanos es entrar en la lógica del principio de la encarnación, por cuanto la divinidad se hace humana para que el sujeto humano se divinice humanizándose.

Por ello, en un primer momento, se deben valorar los derechos humanos desde la dimensión trinitaria. Lo particular del Dios de Jesús, del Dios que se transparenta en Jesús, consiste en que su acción creadora no se limita en ser el dinamismo de vida de las cosas. No. Lo particular de Dios consiste en que después de la creación sigue actuando en el mundo, en los seres humanos y en la historia.⁵⁵ En tal libertad de manifestarse actuando, Dios se revela fiel⁵⁶ a esa acción concreta e histórica, hasta el punto de encarnarse desde su libertad con todas las consecuencias: libremente es fiel a todo lo humano.⁵⁷

Consecuentemente a la encarnación está la comprensión de lo humano como esencia misma de Dios; es lo que le lleva a inferir que si lo humano es esencia de Dios, los derechos humanos son los derechos de Dios⁵⁸, por lo cual optar por los derechos humanos es optar por la esencia de Dios.⁵⁹

En segundo lugar está la dimensión cristológica, a partir del verdadero milagro, como manifestación salvífica de Dios, que es la encarnación de Jesús; por tanto, en la humanidad de Jesús de Nazaret, Dios se revela como humano. En consecuencia, la opción por el seguimiento de Jesús es la experiencia de vivir la humanidad en radicalidad, y obrando humanamente llegamos a conocer a Dios y a conocernos a nosotros mismos.

En el tercer momento, se encuentra la realidad de los seres humanos, animada por el Espíritu del Resucitado. Hoy en día presenta el drama de lo humano, es decir, el de hombres y las mujeres concretos que hacen parte de la realidad de exclusión, negación y explotación por parte de otros sujetos, lo cual se traduce en dolor, angustia, desesperanza, hambre e injusticia. Estas realidades interrogan a la teología sobre la forma como actúa el Dios de la vida⁶⁰, y la manera como se hace presente, paradójicamente, en medio de la cotidianidad de la vida.⁶¹

Para la teología, la opción por los pobres se convierte en la perspectiva de las víctimas, el lugar de lectura y compresión de la misma realidad, pues el sujeto humano concreto es la realidad de nuestro mundo⁶², como exigencia a cualquier forma de pensar y de actuar, en lo absoluto de lo humano, porque .como afirmó monseñor Oscar Romero. entre los pobres quiso poner Cristo su cátedra de redención.⁶³

En la Sagrada Escritura, la teología encuentra su fundamento para la asunción de la causa de los derechos humanos. Si se hace una lectura con intención jurídica, se encuentra que todo el Antiguo Testamento se haya atravesado por un pensamiento jurídico con un matiz especial, con tendencia humanizante⁶⁴, que permite cotejar una convicción sobre la singular posición y dignidad del ser humano, como lo expresa el teologúmeno del código sacerdotal, sobre la dignidad del hombre en su semejanza a Dios, para llegar a la conclusión de que en un sistema que se justifica por su referencia a la dignidad humana "no hay derecho sin dignidad, ni dignidad sin derecho.⁶⁵

Ya en el Nuevo Testamento encontramos la posición nueva de Jesús y la fundamentación de la dignidad humana de Pablo desde principio de la justificación. La novedad en Jesús se presenta desde su relación con el Reino, por el cual revela la intención amorosa de Dios padre en relación con el sujeto humano, en particular, por la causa de los "Don Nadie".⁶⁶

Así, Jesús es presentado en los evangelios como el abogado defensor de los débiles, oprimidos y pobres. En la lógica de la universalidad de los derechos humanos, Jesús demuestra con su conducta que también los menospreciados y difamados .el pecador, el fracasado y hasta el criminal. tienen derecho a un reconocimiento de su dignidad.⁶⁷ La respuesta creyente del cristiano⁶⁸ ha de traducirse en la lucha por los derechos humanos como expresión y revelación del Dios de la vida⁶⁹ que acontece en la historia y reclama justicia desde el primado del principio misericordia.⁷⁰

Conocer a Dios es practicar la justicia, la intuición evangélica de que el horizonte último de la autocomprensión y práctica de Jesús era el Reino de Dios, como realidad incipientemente histórica y no sólo trascendente. [...]. Las formulaciones y elaboraciones teológicas reconocen la bipolaridad de la totalidad de la existencia cristiana. Existe en ella un elemento histórico: el Reino, la justicia, el conocimiento y servicio al hombre. Y existe el elemento trascendente: Dios, el conocimiento de Dios, la fe en Dios. Por otra parte, se reconoce que el elemento trascendente no es directamente accesible, sino a través de su mediación histórica.⁷¹

Esta dialéctica de la vida histórica y la vida espiritual del cristiano ha de traducirse en las acciones concretas de respeto, garantía y protección de los derechos humanos, aunque la realidad desborde las propias pretensiones.⁷²

La fe implica la justicia; implica obrar en el seguimiento de Jesucristo en favor de los pobres, los desprotegidos, las víctimas, ya que la revelación misma de Dios clama justicia a través de los derechos humanos.⁷³

CONCLUSIONES

La pregunta por la pertinencia o particularidad de Jesús en relación con los derechos humanos se refiere a la universalidad o no de la praxis de Jesús y a su proyecto del Reino. Cualquier afirmación sobre la praxis o acción de Jesús, en realidad tendrá que decir sobre la suerte de las víctimas, sobre su pueblo crucificado.

La fe en Jesucristo lleva implícita la correlación entre el Reino y los pobres, entre la resurrección y las víctimas, de tal manera que es la realidad del pobre, de la víctima, la que de algún modo se convierte en lugar teológico y lugar teologal, es decir, es fuente de revelación⁷⁴, de liberación y de salvación, por cuanto en las acciones liberadoras para con el pobre acontece la divinidad en toda densidad revelatoria.⁷⁵

Por tanto, lo absoluto de la humanidad y la divinidad en Jesús permite una mejor comprensión de los derechos humanos de cara a la problemática de la corporeidad real y abstracta, por cuanto el cristianismo asume desde su cristología lo absoluto de la humanidad, es decir, la realidad corpórea de las personas concretas, contrario a la corporeidad abstracta del capital y del mercado.

Lo real .según Ellacuría. es la inhumana pobreza, la muerte cruel e injusta de las mayorías. Los derechos humanos son una forma más concreta de visibilizar estas víctimas, por cuanto no se trata simple y llanamente de su reconocimiento como sujetos de derechos, sino de que su real condición es la de seres humanos que reclaman justicia y reconocimiento como sujetos corporales concretos.

¿Cuál ha de ser el fundamento teológico que nos permita esta opción por los derechos humanos? Está en el carácter absoluto de la fe. La lucha por los derechos humanos es la realización de la fe, su concreción en la historia.

Así, su fundamentación no puede radicar simplemente en la argumentación jurídica, filosófica y teológica; su realización está en la concreción histórica de los derechos humanos en la vida de cada uno de las mujeres y hombres históricos.⁷⁶

Y aquí sí hay algo que se impone como último, si no se diluye bajo el lenguaje universalizante de los derechos humanos, en la ultimidad del pecado histórico, que amenaza y aniquila la vida, la ultimidad de quienes desean vivir. El derecho a la vida no es algo añadido a la naturaleza del hombre .aunque se pueda interpretar así y pueda fundamentarse teóricamente desde la concepción de la persona humana., sino que es otra forma de afirmar la ultimidad de la vida. La defensa de la vida se presenta como elección entre dos alternativas irreconciliables: la vida y la muerte. Y por ello, quien defiende el derecho a la vida se enfrenta automáticamente a los poderes de este mundo, que obran activamente contra la vida.⁷⁷

La lucha por la realización de los derechos humanos en favor de quienes han sido expoliados, explotados y excluidos nos remite al misterio mismo de la revelación. Dios está presente en la acción de dignificar la vida, pues Dios es el defensor de la vida: vida que se da en favor de quien ha perdido su vida o la ha visto reducida al mínimo en virtud de las estructuras injustas.

Hacer realidad el Reinado de Dios en la vida es asumir la causa justa de quienes han sido excluidos del sistema, a quienes se les ha arrebatado su dignidad y se le ha causado la muerte en vida.⁷⁸

Si la divinidad se encarna como manifestación libérrima de su amor y se hace hombre, el camino para la salvación, la santificación, la divinización, será la humanidad misma. Por tanto, toda acción que lleve a la humanización del sujeto o a la liberación de las acciones que lo deshumanizan será una acción salvífica, una acción kairológica. Y si la pretensión última de los derechos humanos, es decir, su teleología o finalidad, es la tutela y garantía de la humanización misma, del reconocimiento de la dignidad humana, se concluye que esa acción será kairológica. Por tanto, luchar por los derechos humanos es luchar por la humanización de los seres humanos concretos, para concluir en su divinización, santificación o salvación.

Pero esta lucha por los derechos humanos exige un plus para el cristiano, para el seguidor del Jesús histórico y de la fe. Necesita que esta defensa y lucha por los derechos humanos se realice con el espíritu de Jesús. No puede reducirse a simple altruismo o ejecutarse sólo por la satisfacción que proporciona el obrar en derecho.⁷⁹

La lucha por los derechos humanos ha de ser parte de la espiritualidad, de obrar como Dios obra, de ir hasta donde va Dios mismo, hasta dar la vida para generar vida, con entrañas de misericordia.⁸⁰ Por ello, la lucha de los derechos humanos, en tanto lucha por el ser humano, es fundamental para la comprensión de la revelación de Dios, de un Dios que se da como vida, gozo y esperanza, y para comprender que la respuesta a esa revelación es camino para conocer a Dios y alcanzar a Dios.⁸¹

Esta nueva lógica, contraria a la de la modernidad y del capitalismo, finalmente hace de la lucha por los derechos humanos un locus (lugar donde acontece la salvación de Dios), y a su vez se convierte en sacramento de salvación.⁸²

Pie de página

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