Iglesias orientales protestantes y reformadas "Una ojeada histórica y ecuménica"^*

Protestant and Reformed Eastern Churches: "A Historical and Ecumenical Glance"

José Manuel Fernández Rodríguez^**

^*Este trabajo forma parte de una serie de estudios del autor sobre las iglesias de distintas confesiones y familias litúrgicas presentes en Europa central y oriental, en el corazón mismo de Oriente Medio y en el Lejano Oriente, algunos de los cuales han sido publicados y otros están en vías de publicación.
^**Estudiante de Doctorado, Departamento de Dogmática, Facultad de Teología de Granada (IHS). ORCID. ORG/0000-0001-6863-055X. Correo electrónico: jose_manuel_chema_@hotmail.com

RECIBIDO: 20-07-16. APROBADO: 17-08-16

Para citar este artículo

Fernández Rodríguez, José Manuel. "Iglesias orientales protestantes y reformadas: 'una ojeada histórica y ecuménica'". Theologica Xaveriana 182 (2016): 345-369. http://dx.doi.org/10.11l44/javeriana.tx66-182.ioproh

Resumen

El presente estudio muestra cómo la Reforma protestante y el protestantismo en sus diversas denominaciones también se abrió camino en Oriente Medio, llegando incluso a propagarse al Lejano Oriente mediante la acción desplegada por los misioneros protestantes europeos y americanos. Esto, debido a las colonias occidentales establecidas en estas zonas, en especial inglesas, y a la buena posición y situación financiera de las campañas emprendidas que despertaron el interés entre los cristianos orientales autóctonos.

Palabras clave: Protestantismo, misioneros, misiones, Iglesias, Oriente, ecumenismo.

Abstract

Key words: Protestantism, Missionaries, Missions, Churches, East, Orient, Ecumenism.

Nociones aclaratorias

En la actualidad, el protestantismo también está presente entre los cristianos de varias familias litúrgicas de Oriente. No obstante, su presencia en algunas zonas es reducida, en cuanto al número de feligreses, pero tiene un importante peso en varios países de la región, en cuanto a sus misiones, sociedades, organizaciones eclesiásticas y relaciones intereclesiales.

Las rutas comerciales —desde finales del siglo XVI— y el establecimiento de las embajadas de los ingleses en Oriente —desde los inicios del siglo XIX— sirvieron como punto de apoyo a las misiones de los anglicanos, por una parte, y, de los presbiterianos americanos, por otra (instituciones hospitalarias y escolares, traducciones de la Biblia, etc.), bajo la protección de los cuales se unieron los armenios, melquitas, maronitas, jacobitas y nestorianos, ya que debido a las simpatías despertadas se inclinaron al protestantismo.

Las iglesias y diversas denominaciones protestantes surgieron y se extendieron entonces por gran parte de Oriente Medio gracias a la obra llevada a cabo por los misioneros europeos y especialmente americanos cerca de comunidades cristianas orientales. Ellos persuadieron a fieles de las antiguas iglesias orientales e incluso de las iglesias ortodoxas o latinas asentadas en la región, igual que hicieran antes sus predecesores latinos, y crearon así comunidades "reformadas" según la denominación que les dieron las sociedades misioneras que las custodiaban y financiaban.

La primera comunidad protestante de cristianos orientales se formó en El Líbano en 1844. Sin embargo, solo y gracias al reconocimiento del gobierno otomano de un protestantismo autóctono, en 1846, se logró —a pesar de la dura oposición planteada por las iglesias orientales indígenas, entre muchas otras— la constitución de iglesias y comunidades autónomas protestantes que reflejaron rápidamente, como veremos a lo largo de esta exposición, las divisiones internas del protestantismo europeo y americano.

Con este breve ensayo tenemos la osadía de embarcarnos en la búsqueda de iglesias protestantes formalmente constituidas gracias las sociedades misioneras desplegadas en la zona de Oriente Medio, e incluso en el Lejano Oriente, a partir de grupos étnicos que agregaron a sus filas fieles de las diversas tradiciones litúrgicas orientales más antiguas: el rito bizantino, el armenio, el caldeo (o siro oriental), el antioqueno (o siro-occidental), el copto y el etiópico.

No obstante, solo suscribiremos y analizaremos el origen de algunas de las comunidades eclesiales, iglesias o confesiones¹ más importantes, dado su peso específico en una determinada zona de tradición oriental ancestral².

Diversas iglesias y denominaciones protestantes y reformadas

Entre los armenios³

Los armenios viven hoy muy dispersos por varios países del mundo; pero, antes de las matanzas turcas de 1894 y 1915, la mayoría vivía en Asia Menor (Turquía), mezclada con los cristianos de rito bizantino, bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla.

Los primeros —y casi los únicos— protestantes misioneros entre los armenios fueron los congregacionalistas de la American Board, AB. En un primer momento estuvieron unidos en la misión con los presbiterianos, y confiaron a estos el territorio sirio (Siria), mientras que ellos se repartieron la Turquía asiática (Armenia). Hubo otros grupos que también intentaron establecerse (bautistas, Discípulos de Cristo, plymutistas, adventistas), pero casi todos tuvieron que abandonar su empresa misionera.

Los congregacionalistas desarrollaron su actividad misionera con poca dificultad y desde 1846 sus convertidos (armenios protestantes) fundaron sus propias comunidades y absorbieron, a lo largo del siglo XIX, los últimos descendientes de los paulicianos⁴. Formaron así un millet (nación) separado e independiente del Patriarca Armenio y crearon la Iglesia Evangélica Armenia. Los armenios protestantes fueron perseguidos en Turquía, pero —con la ayuda del embajador de los Estados Unidos— consiguieron la indemnización por los daños sufridos.

Antes de la primera Guerra Mundial habo unos 60.000 evangélicos de origen armenio en Turquía. Poco después, en 1915, volvieron a ser masacrados en Turquía y deportados de su país de origen, pero antes de que pudieran reorganizarse estalló el movimiento kemalista⁵ y los pocos armenios que regresaron a su patria la abandonaron de nuevo, acompañados por algunos misioneros congregacionalistas de la American Board.

Esta dispersión trajo como consecuencia que los congregacionalistas perdieran el monopolio misionero y que otras denominaciones asumieran el control del mismo sobre los refugiados armenios en varios países de Oriente Medio y de Occidente.

Así, los menonitas hicieron campaña entre los exiliados en Estados Unidos y Canadá; los presbiterianos, entre los de Persia e Irán; los cuáqueros en Grecia; la Deusche Orient Mission en Bulgaria, Grecia y Siria; los plymutistas en Siria y Palestina; y la Church Missionary Society⁶, CMS, en Egipto.

En Oriente Medio, a partir del movimiento evangélico armenio que se inició en la segunda década del siglo XIX, como movimiento indígena, los armenios evangélicos que consiguieron sobrevivir a la persecución y aniquilación se refugiaron en Siria, Líbano y en otros territorios árabes, y formaron la Unión de las Iglesias Evangélicas Armenias (en El Líbano) y la Iglesia Evangélica Armenia (en Egipto).

La Unión de las Iglesias Evangélicas Armenias cuenta hoy con 32 congregaciones, 20 ministros y 170.000 fieles; y es miembro de la Alianza Reformada Mundial.

Entre los coptos y etíopes⁷

En Egipto, los cristianos autóctonos son los coptos de rito copto o alejandrino; además, están los melquitas, y a lo largo de los últimos años se han instalado grupos de armenios y caldeos o asirios.

La primera denominación protestante que se estableció en Egipto fue la Church Missionary Society, a principios del siglo XIX. Sin embargo, los primeros misioneros fueron de la Sociedad de Basilea, y antes de afiliarse a la Church Missionary Society tuvieron que convertirse en anglicanos.

Precisamente desde Malta, centro de la acción misionera de la Church Missionary Society, partieron en 1825 cinco misioneros, tres de ellos destinados a Egipto y dos a Etiopía. Los que llegaron a Egipto fueron bien acogidos entre los coptos, pero no entre los melquitas. Fueron muchas las alternativas que se consideraron para esta misión, hasta que al final, cuando la Iglesia de Inglaterra erigió la diócesis anglicana de Egipto para los numerosos ingleses que vivían allí, la obra misionera entre coptos, melquitas y musulmanes fue cedida a la Church Missionary Society, que constituyó —con sus convertidos— la Iglesia Episcopal de Egipto, en comunión con la Iglesia Anglicana.

En 1854 también entraron los presbiterianos unidos que con su auge pudieron formar el Sínodo del Nilo o Iglesia Evangélica (copta) de Egipto. Este Sínodo comenzó a gestarse desde 1854 con la llegada a Egipto de los misioneros americanos; ya en 1860 se reunió por primera vez el Presbiterio Egipcio, que en 1900 se constituyó formalmente bajo la jurisdicción de la Iglesia Presbiteriana Unida. En 1958, logró su independencia con su denominación actual: Synod of the Nile of the Coptic Evangelical Church (Sínodo del Nilo de la Iglesia Evangélica Copta).

Después llegaron otros grupos y confesiones: la Iglesia de Dios, cuatro sectas pentecostales (una inglesa, una canadiense, y dos americanas), los adventistas, los reformados holandeses, los luteranos suecos, etc.; en total, unas veinte denominaciones, a las cuales tenemos que sumar la Universidad Protestante de El Cairo.

La Iglesia Evangélica Copta es la denominación protestante más importante de Oriente Medio con sus casi 150.000 miembros. Además, es miembro del Consejo Mundial de Iglesias y de la Alianza Reformada Mundial.

Por su parte, Etiopía (antes llamada Abisinia) ha logrado conservar en gran medida el protestantismo radical y reformado presente desde el siglo XVII, pero aislado de su Iglesia nacional, y en su territorio la actividad misionera se restringe a la destinada a los paganos y los judíos. La mayoría de los cristianos de Etiopía es de rito etiópico, aunque modificado del rito alejandrino-copto.

Como ya dijimos, los misioneros de la Sociedad Anglicana de la Church Missionary Society fueron quienes, en 1830, establecieron la misión en Adua para los etíopes cristianos. Al poco tiempo fueron expulsados por su hostilidad al culto de la Virgen y de los santos. Pasaron a Choa y a la región de los Galla, donde abrieron escuelas y —con el apoyo de otros compañeros— se dedicaron a la conversión de los falasha o judíos abisinios. Interrumpida la misión durante algún tiempo, en 1855 fueron acogidos por el rey Negus Teodoro, el mismo que años más tarde los arrestaría, hasta que fueron liberados por los ingleses tras la batalla de Magdala, en 1868.

Mientras que estos misioneros estaban presos, otros grupos se introdujeron en tierras abisinias. En 1866 desembarcaron misioneros suecos en Massau, un puesto fuera del control del rey Negus, por el que penetraron en Etiopía fundando varias misiones. Más tarde, en 1919, entraron los Presbiterianos Unidos de los Estados Unidos, procedentes del Sudán egipcio, y a estos les siguieron la Sudan Interior Mission —que fundó 16 estaciones misioneras— y la Bible Churchman's Missionay Society anglicana, los adventistas y los pentecostales. En total, en el siglo XX, actuaban unas diez denominaciones protestantes en Etiopía.

A partir del trabajo iniciado por los presbiterianos americanos en 1938 se fundó la Ethiopian Evangelical Church-Bethel (Iglesia Evangélica Etíope del Lugar Santo), bajo la jurisdicción de la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos. En 1974, esta tenía 16.000 almas agrupadas en 55 congregaciones, bajo la guía espiritual de 14 ministros ordenados. Era miembro de la Alianza Reformada Mundial. Sin embargo, en 1976 fue absorbida por la Ye Ethiopia Wongelawit Bete-Kristian Mekane Yesus (Iglesia Evangélica Mekane Yesus de Etiopía) de confesión luterana. Actualmente, esta Iglesia Evangélica cuenta con 650.000 fieles. Es miembro de la Federación Luterana Mundial y de la Conferencia de Iglesias de toda África.

Entre los sirios

Los asirio-caldeos⁸

Los asirios (antiguamente llamados nestorianos) son de rito siro-oriental o caldeo, se encuentran en las montañas que dividen Turquía, Irán e Irak, en medio de poblaciones deturcos y kurdos que los han perseguido casi continuamente.

De hecho, subsisten todavía —en la Turquía asiática-oriental (donde hubo un movimiento de retorno a la Iglesia Siria Jacobita)—vestigios de las primeras comunidades de sirios de diversas confesiones adheridas al protestantismo en la primera mitad del siglo XIX, en Persia, Mesopotamia e incluso en El Líbano. Estos protestantes de origen sirio están bajo la jurisdicción del arzobispo anglicano de Jerusalén, quien tiene obispos en Irán, en Irak y en Egipto⁹.

En 1838 se estableció la primera misión entre los asirios fundada por la Society for Promoting Christian Knowledge, SPCK, cuyo objetivo era explorar el territorio. Los misioneros tenían el encargo de recoger información sobre los asirios nestorianos, establecer buenas relaciones con los obispos y el clero y adquirir los antiguos manuscritos de la Sagrada Escritura, Ordos litúrgicos e incluso la historia de la Iglesia Asiria de Oriente. A pesar de todo su empeño, la misión no tuvo el efecto deseado por causa de la inseguridad en los confines de los imperios Persa y Otomano.

Más tarde, tras numerosas peripecias, el arzobispo de Canterbury, E. W. Benson (1883-1896), tomó las riendas de la misión como responsabilidad del arzobispo primado de Inglaterra, y en 1885 mandó dos misioneros, quienes fundaron la misión definitiva, en 1886: la Misión Arzobispal de los Cristianos Asirios.

Estos dos misioneros recibieron instrucciones de intervenir en asuntos políticos, no hacer conversiones y no cambiar las tradiciones ni las doctrinas de los asirios, y de defenderlos de las otras iglesias protestantes establecidas en la zona que intentaran hacer proselitismo. En efecto, los anglicanos defendieron a los caldeos de los presbiterianos establecidos entre ellos. Aquí se puede ver el origen de la implantación de la Iglesia

Episcopal (anglicana) de Irán, incluso a pesar de que la misión anglicana se retirara progresivamente a partir de 1898 y, definitivamente, en 1915.

Hay que tener en cuenta que los asirios, perseguidos continuamente y martirizados por los turcos y los kurdos, recurrían en busca de ayuda tanto al Primado de la Iglesia Anglicana, como al Papa, para lograr la ayuda de Francia; incluso echaban mano de Rusia, que llegó a establecer una misión ortodoxa entre los nestorianos de Persia (Irán)¹⁰. Sin embargo, finalmente, el arzobispo de Canterbury, Davison Randall (Primado de 1903 a 1928), envió en 1907 al obispo de Gibraltar W E. Collins, quien consiguió estrechar los lazos de colaboración entre la Iglesia Asiria y la Iglesia Anglicana¹¹.

El origen de la Iglesia Episcopaliana en Irán también se remonta al breve ministerio de Henry Martyn, un joven sacerdote anglicano, quien pasó un año en Shiraz para terminar la primera traducción persa del Nuevo Testamento de la época moderna, la cual había comenzado en la India. Henry Martyn presentó, en 1811, el resultado de su trabajo a Fath-Ali-Shâh en Teherán. Posteriormente, el doctor Robert Bruce, sacerdote anglicano, llegó a Ispahán, gracias a la ayuda de Church Missionary Society, y en 1869 revisó la traducción de Martyn. Bruce estuvo 24 años en Persia y acabó la traducción del Nuevo Testamento. El resultado de sus esfuerzos de evangelización fue la organización, en 1883, de la primera comunidad anglicana en la Nueva-Djolfa (Ispahán), con 67 fieles.

Desde entonces, esta Iglesia Episcopal y sus misioneros han desarrollado una importantísima actividad en Teherán y en todo el sur de Irán, tanto en el ámbito educativo y médico como en el plano evangelizador. En 1912 se creó la diócesis de Irán, que pertenece a la Iglesia Episcopaliana de Oriente Medio.

Actualmente, esta Iglesia colabora, por medio del Comité Común de Iglesias¹², con la Iglesia Evangélica de Irán (cfr. infra), en el Comité Literario Inter-Iglesias, con la emisión radiofónica "La voz del Evangelio", en el curso por correspondencia interiglesias, en el programa de jóvenes y en el Consejo de la Iglesia del Kurdistán. Además, mantiene vínculos de parentesco con la Church Missionary Society (en Inglaterra y

Australia), con el Consejo de Iglesias de Oriente Medio (Inglaterra) y con la Sociedad Bíblica de Irán. Pertenece al Consejo de Iglesias de Oriente Próximo y, por medio de la Comunión Anglicana, es miembro del Consejo Mundial de Iglesias.

Después de todo, la desordenada emigración que tuvieron que hacer los asirio-caldeos durante la guerra de 1914-1918 hizo que se dispersaran por varios países de Oriente. Entre los grupos de caldeos emigrados a Siria, Irán y sobre todo a Irak, además de la ya mencionada Misión Arzobispal de los Cristianos Asirios, trabaja la Church Missionary Society; junto a los presbiterianos, esta creó la Iglesia Evangélica de Irán, a la que nos referiremos a continuación. Sin embargo, la sociedad misionera más importante entre los caldeos es la Union Mission in Mesopotamia, formada por presbiterianos y reformados americanos.

En cuanto a la Iglesia Evangélica de Irán hay quienes pretenden ver su origen en la llegada de misioneros protestantes (presbiterianos) de la American Board of Foreign Missions en el altiplano de Ourmiah, en Azerbaiyán. Fue en 1832 cuando los misioneros Dwight y Smith tomaron contacto con los asirio-caldeos de esta región para crear la Misión para los Nestorianos.

El doctor Asahel Grant, ayudante del pastor Justin Perkins, abría una primera estación misionera en octubre de 1835 con el fin de provocar un despertar espiritual entre los cristianos sirios. De todos modos, estos misioneros no tenían proyecto alguno de fundar una nueva Iglesia separada pero, por diversas razones, dicha Iglesia separada debió ser creada en 1855. En 1870, la Misión para los Nestorianos se convirtió en la Misión en Persia. Lo destacable de ella consiste en que, en estrecha asociación con la Iglesia Evangélica de Irán, creó —a lo largo de los años— varios centros sociales e instituciones escolares y hospitalarias muy importantes.

No obstante, el trabajo de estos misioneros presbiterianos americanos se limitó a la parte norte del país (Tabriz, Rezaieh, Teherán, Hamadan, Kermanshah, Resht y Meshhed), según los términos de un Comity Agreement firmado con los anglicanos. A partir de esta época, los fieles que componían esta Iglesia evangélica provenían de diversos grupos étnicos: asirio-caldeos, armenios, kurdos, gilanos, musulmanes, israelitas y zoroastros.

Esta Iglesia se considera a sí misma de tradición calvinista. Aún no ha formulado ninguna declaración de fe propia, aunque acepta el credo de los Apóstoles. Su régimen estructural sinodal es presbiteriano. Está organizada en tres presbiterios: uno para las personas de habla siria, otra para las de habla armenia y un tercero para los fieles de habla persa. Cada presbiterio está formado por cierto número de iglesias locales y los tres presbiterios están vinculados entre sí por un Sínodo, que es el órgano supremo de la Iglesia.

En la actualidad, la Iglesia Evangélica de Irán cuenta con una cifra estimada entre 3.000 y 4.000 fieles agrupados en 15 congregaciones locales, y dispone de 15 ministros ordenados, sin contar otros tantos que trabajan en la misión del golfo Pérsico.

Esta Iglesia Evangélica colabora con la Iglesia Episcopal de Oriente Medio (diócesis de Irán) gracias al Comité Común de Iglesias, tal como hemos indicado. También es miembro de la Alianza Reformada Mundial, del Consejo de Iglesias de Oriente Próximo y del Consejo Mundial de Iglesias.

Aparte de estas dos iglesias principales, en Irán también se han establecido otras iglesias o comunidades surgidas del protestantismo, entre las cuales están la Asamblea de Dios, los Hermanos Evangélicos Espirituales Armenios, la Misión Internacional y los Adventistas del Séptimo Día;y también Iglesias destinadas a los expatriados (o disidentes en la diáspora): la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, la Iglesia de la Comunidad de Teherán, la Iglesia Evangélica de Lengua Alemana en Irán, la Iglesia de la Biblia de Teherán, la Iglesia Luterana de Teherán y la Iglesia Bautista.

Los sirios jacobitas¹³

Siria es la región de Oriente Medio donde conviven los cristianos orientales mezclados con los musulmanes sunníes y chiíes y con judíos disidentes, para formar un verdadero mosaico de religiones. Entre los cristianos que residen allí tenemos los sirios jacobitas, los sirios católicos, los maronitas (de rito antioqueno modificado), los griegos ortodoxos y los griegos católicos (de rito melquita); además, tenemos los armenios y asirios nestorianos disidentes con su rito propio, así como los católicos de rito latino.

Con esta breve introducción nos podemos hacer una idea del conglomerado de las más diversas religiones y ritos cristianos existentes en Siria. El rito antioqueno (o siro-occidental) no está muy extendido en el país, con excepción de los maronitas católicos, pero tiene un grupo bastante importante en la costa del Malabar (India) del cual nos ocuparemos a continuación.

La confesión protestante que mejor ha trabajado y sigue trabajando en Siria es la de los presbiterianos americanos, quienes —desvinculados de la American Board desde 1870— levantaron en 1924 el Sínodo llamado Iglesia Evangélica de Siria, formado a partir de tres presbiterios: el de Sidón, el de Trípoli, y el del Líbano, con sede en Beirut.

En el territorio del Creciente Fértil, que se extiende entre el alto Eufrates y la costa del Mediterráneo, también iniciaron en 1819 su trabajo apostólico dos misioneros presbiterianos americanos, y aunque al principio tropezaron con la fuerte oposición del gobierno otomano y de las jerarquías de las iglesias orientales indígenas, en 1848 fue reconocida oficialmente una congregación evangélica en esta zona (entre Siria y Líbano), donde hoy tiene sus congregaciones.

Fue en 1924, ya bajo dominio francés, cuando se constituyó un sínodo independiente, cuya denominación actual es Protestant Synod of Syria and Lebanon. Está compuesto por 39 congregaciones con 24 ministros y unos 20.000 fieles, y está asociado a otras iglesias en diversas instituciones: United Christian, Council of South West Asia (desde 1933), Near East School for Theology of Beirut (desde 1933) y diversas parroquias interconfesionales (desde 1951). Además es miembro del Consejo Mundial de Iglesias y de la Alianza Reformada Mundial.

Sin embargo, tras las matanzas de los maronitas, en 1860, otras tantas confesiones protestantes se abrieron camino en Siria y erigieron sus estaciones misionales con el fin de ayudar al pueblo maronita católico. Hacia 1938 había unos cuarenta grupos y sociedades entre los que también hay que incluir algunas sociedades médicas y educativas como la Christian Medical Association of Syria and Lebanon (Asociación Médico-cristiana de Siria y Líbano), constituida en 1931, y el Syrian Protestant College (Colegio Protestante Sirio), independizado de la misión de la American Board en 1864, al que le fue reconocido el título de Universidad Protestante Americana Internacional de Beirut, en 1926.

Además de los presbiterianos americanos ya mencionados, también se establecieron otros grupos protestantes americanos, ingleses, alemanes, escandinavos y franceses; entre los principales cabe destacar a los adventistas, los nazarenos, los me-nonitas, la Iglesia de Dios, los pentecostales y los cuáqueros.

Los sirios del Malabar¹⁴

Desde el siglo V o VI, los Cristianos de Santo Tomás¹⁵ (o cristianos tomistas) vivían en la costa del Malabar, situada al sudoeste de la India, en el estado de Kerala. Son llamados así por considerarse a sí mismos como descendientes directos de los primeros a quienes el apóstol Santo Tomás convirtió a la fe, durante su evangelización por aquellas tierras indias. A pesar de que estos cristianos reconocen los antiquísimos vínculos con la Iglesia Asiria de Oriente, no todos se consideran fruto de la actividad apostólica asiria (de ahí que haya autores que también remonten su origen a la actividad evangelizadora de los cristianos persas dispersados por la persecución de Sapor II), por lo que tan solo aceptan que su primitiva organización eclesiástica dependió de aquella Iglesia del Este durante unos cuantos siglos.

Durante el periodo de la dominación portuguesa en la costa del Malabar, en el siglo XVI, la inmensa mayoría de malabares entró en plena comunión con la Iglesia Católica, creando la Iglesia Siro-malabar Católica; pero debido al disgusto por la fuerte latinización ejercida por los portugueses en su Iglesia, en 1653, la mayor parte de los Cristianos de Santo Tomás de origen nestoriano se separó de la Iglesia Católica, pero no volvió a entablar vínculos con la Iglesia Asiria (nestoriana), sino formó la Iglesia Siro-ortodoxa Malankar de rito siro-occidental (antioqueno) al establecer relaciones administrativas con el Patriarcado de Antioquía.

La primera confesión protestante que se introdujo en la costa del Malabar fue la Sociedad Inter-denominacional —a efectos prácticos congregacionalista— London Missionary Society, LMS. Sin embargo, la que ejerció una influencia duradera fue la Church Missionary Society, que entró en 1817 y tomó rápidamente el control de la Iglesia Siria Ortodoxa Jacobita, en el Malabar, conocida hoy como Iglesia Siro-orto-doxa Malankar.

Ello se debió a la enérgica actividad de los tres primeros misioneros y a la educación que recibieron los jóvenes aspirantes al sacerdocio en el colegio de Kottayan, dirigido por ellos. Los misioneros recibieron instrucciones precisas de la Church Missionary Society antes de ser enviados al Malabar, para que actuaran con prudencia. Solo debían promover un movimiento de reforma, no desmontar la antigua Iglesia Siro-malankar para edificar una nueva, sino purgarla de añadidos extraños y recuperar las partes desviadas. Por tanto, los sirios malakares (del Malabar) debían volver a sus primitivas doctrinas y a su genuina liturgia, y bajo ningún concepto ser persuadidos a pasar al anglicanismo.

Sin embargo, el obispo metropolitano anglicano de la India, Daniel Wilson, de quien dependían en cierto modo los misioneros y las estaciones de la Church Missionary Society, pensó poder gobernar en la Iglesia Jacobita del Malabar (siro-malankar ortodoxa) como si ya fuese completamente anglicana. Esto disgustó mucho a los malabares y, en 1837, el metran (así es llamado el jefe supremo de los sirios jacobitas en el Malabar, que significa metropolita) Mar Dionisio IV, interrumpió toda relación con los anglicanos en el Malabar.

No obstante, en 1824, un sacerdote intrigante, hábil y anglicanizante consiguió ser nombrado metran por el patriarca antioqueno de los sirios jacobitas. Posteriormente, fue depuesto por el mismo patriarca en razón de sus desobediencias y desórdenes, y como acto de rebeldía contra tal decisión se unió a los anglicanos del Malabar¹⁶.

Más tarde, en 1876, se crearon dos iglesias en el Malabar: una ortodoxa, llamada Orthodox Christian Church of Malabar (Iglesia Cristiana Ortodoxa del Malabar), y otra de filiación anglicana, denominada Mar Thomas Syrian Church in Malabar (Iglesia Siria de Mar Thoma en el Malabar), cada vez más anglicanizante, que definitivamente se formó en 1889; conserva en gran parte las prácticas litúrgicas y costumbres orientales de la tradición antioquena, pero suprimió, entre otras, las oraciones a los difuntos, las invocaciones a los santos y a la santísima Virgen, la referencia al descenso del Espíritu Santo en la epíclesis eucarística consagratoria y la doctrina de la transustanciación. Los cristianos tomistas malabares de esta Iglesia a veces son conocidos con el apelativo Reformed Syrians (Sirios Reformados).

La Iglesia de Mar Thoma (anglo-siria) cuenta hoy, entre sus filas, con más 700.000 fieles. Desde 1961 entró en comunión con la Iglesia Anglicana en la India y la Comunión Anglicana, y desde 1974, está comunión con las provincias anglicanas y es a su vez completamente autónoma. Además, mantiene estrechos contactos con la Iglesia Siria Independiente del Malabar¹⁷.

En la costa del Malabar existen más iglesias protestantes, pues de la misma Mar Thomas Syrian Church se disgregó, en 1961, una rama protestante radical denominada St. Thomas Evangelical Church of India (Iglesia Evangélica Mar Thoma de India). También existe una Iglesia del Sur de la India que se desprendió, en 1836, de la Iglesia Siro-ortodoxa Malankar, que en la actualidad forma parte de la Iglesia Anglicana del Sur de la India¹⁸.

Tras casi 29 años de duras y dificultosas negociaciones que se venían produciendo oficialmente, desde 1920, en 1947, las diócesis meridionales de las iglesias anglicanas de India, Birmania y Ceilán, y la Iglesia Metodista en India del Sur se fusionaron con la South India United Church (Iglesia Unida de India del Sur); esta era la unión de varias iglesias misioneras de tradiciones congregacional y presbiteriana-reformada, del sur de la India, unión que tuvo lugar hacia 1930¹⁹. El 27 de septiembre de 1947 quedó sancionado el nacimiento de una nueva Iglesia que se denomina la Church of South India (Iglesia de India del Sur)²⁰.

Resulta que la Iglesia Anglicana es episcopal en su estructura eclesial (por lo que solo los sacerdotes válidamente ordenados por un obispo pueden celebrar el oficio litúrgico) y las restantes iglesias, que aspiraban a la unión, eran protestantes en su misma estructura (cuya función eclesiástica está fundada sobre el sacerdocio de los fieles y el pastor solo ejerce su ministerio en virtud de una designación hecha por el pueblo, y no de un poder recibido por la ordenación).

Estas diferencias suscitaron agresivas controversias en el seno del anglicanismo y constituyeron una auténtica crisis en la Iglesia Anglicana, pero al final la gran mayoría se pronunció en favor de la unión, una unión de tipo irénico, ecumenista, en la que se pagaba un alto precio: la renuncia a principios esenciales de tipo doctrinal²¹.

La base de la constitución de la Iglesia de India del Sur es el Cuadrilátero de Lambeth.

Las iglesias fusionadas reconocieron a los ministros de cada una de las otras como ministros verdaderos de la Palabra y del sacramento, y acordaron que todos los ministros de las iglesias unidas serían reconocidos como iguales, sin distinción ni diferencia. Además, las iglesias integradas firmaron el compromiso de que a ninguna congregación se le pidiera aceptar un ministerio o una forma de culto contra su conciencia. En 1972, la Iglesia de India del Sur entró en plena comunión con la Iglesia Anglicana. En la actualidad es miembro del Consejo Mundial de Iglesias.

Desde que se formó la Iglesia de India del Sur, en 1947, esta mantenía a menudo conversaciones con la Iglesia siria de Mar Thoma, para que entrara en plena comunión con la nueva Iglesia. Esto tuvo lugar en 1958, pero ambas iglesias admitieron que ninguna de las dos estaba enteramente satisfecha con las creencias y prácticas de la otra.

Más tarde, el 19 de noviembre de 1970, se constituyó la Church of North India (Iglesia de India del Norte) mediante la unión de las siguientes iglesias: el Consejo de Iglesias Bautistas de India del Norte; la Iglesia de los Hermanos en India; los Discípulos de Cristo; la Iglesia Anglicana de India, Paquistán y Ceilán; la Iglesia Metodista y la Iglesia Unida de la India del Norte. La Iglesia India del Norte se define a sí misma como una iglesia india, cultural, servicial, comprometida, entregada, episcopal, presbiteral, congregacional, con un sacerdocio real de los creyentes, que forma parte de la Iglesia Universal.

Además, los ministerios de las iglesias episcopalianas y protestantes que se fusionaron fueron integrados desde el principio y no hubo dudas como las causadas en la Iglesia de India del Sur. La Iglesia de India del Norte está gobernada por un Sínodo nacional formado por todos los obispos y por los representantes del clero y de los seglares. Este se reúne cada tres años. La nueva Iglesia cuenta con unos 500.000 fieles agrupados en 22 diócesis, y tiene 24 obispos y mil presbíteros. Es miembro de la Conferencia Cristiana de Asia, de la Alianza Reformada Mundial, del Consejo Cristiano Nacional de India y del Consejo Mundial de Iglesias.

La Iglesia de Mar Thoma participó en la inauguración de la nueva Iglesia de India del Norte y entró en comunión con ella en 1972, siempre con las mismas reservas que tuvo para con la Iglesia de India del Sur. Desde entonces tuvo lugar una serie de discusiones para examinar cómo las tres iglesias podrían estrechar relaciones unas con las otras. Sin embargo, la Iglesia de Mar Thoma dejó claro que deseaba conservar su carácter oriental y que no era posible ninguna de las formas de fusión que habían permitido a diferentes iglesias de origen occidental formar las iglesias de India del Sur y de India del Norte.

En cuanto a las relaciones intereclesiales, la Iglesia siria de Mar Thoma entró a formar parte de un consejo mixto constituido en 1978 por las tres iglesias (la de India del Sur, la de India del Norte y la de Mar Thoma), con los representantes del episcopado, los sacerdotes y los laicos, el cual tomó el nombre de Consejo de Iglesias en Comunión, en 1985. Tres comisiones se nombraron para posibilitar que las tres iglesias trabajaran tan conjunta como estrechamente fuera posible, en los campos de la misión, la paz y la justicia, y para examinar las implicaciones teológicas de estas estrechas relaciones.

En un campo ecuménico más amplio, la Iglesia siria de Mar Thoma forma parte —desde el principio— del Consejo Cristiano Nacional de India, del Consejo Cristiano de Kerala y del Consejo Mundial de Iglesias; también participa activamente en las conferencias cristianas de Asia, inauguradas en 1959. Con la Iglesia Católica Romana mantuvo escasas relaciones desde la ruptura con Roma y con los portugueses, en 1653, hasta el Concilio Vaticano II, cuando los representantes de la Iglesia de Mar Thoma fueron invitados como observadores; desde entonces, las relaciones entre estas dos iglesias están en constante mejora.

El protestantismo en Rusia y en otros pueblos eslavos y no eslavos de rito bizantino

No queremos dejar esta breve presentación del protestantismo en Oriente sin dejar constancia de la presencia, aunque sea reducida, de algunas iglesias protestantes en la Rusia actual, por la relevancia que tiene como potencia en Asia y en el mundo entero desde el punto de vista geopolítico y geográfico, así como en algunas otras poblaciones eslavas sovietizadas que estuvieron bajo dominio soviético (búlgaros, ex-yugoslavos) y otras poblaciones no eslavas de Europa oriental (turcos, griegos y rumanos) —por su cercanía a la Unión Soviética—, que son todas de rito bizantino²².

Entre los eslavos (rusos) bizantinos

La presencia de las primeras comunidades protestantes en la antigua Unión Soviética se remonta al siglo XVI. Dos núcleos importantes de comunidades surgidas de la Reforma se instalaron en algunos estados y zonas importantes de la URSS: por un lado, la Iglesia Luterana, y, por otro, diversas comunidades evangélicas²³.

Sin embargo, el renacimiento religioso, tras la caída del comunismo soviético, no parece haber favorecido mucho a las comunidades luteranas presentes, en la antigua URSS, desde el siglo XVI. Estas comunidades luteranas están constituidas de minorías étnicas de origen alemán, y se han reagrupado, la mayoría de ellas, en la Evangelisch-lutherishe Kirche in Ruplandundandere Staaten, o ELKRAS (Iglesia Evangélica Luterana en Rusia y en Otros Estados), que tiene su sede en San Petersburgo.

Desde 2005 está presidida por George Kretschmar y reúne a las comunidades luteranas de Ucrania (unas cuarenta parroquias para unas 3.000 almas y una docena de pastores). Tras la caída del régimen comunista (1991), la Iglesia Evangélica Luterana en Rusia y en Otros Estados debía hacer frente a un doble déficit:

• Por una parte, las comunidades luteranas, sobre todo las que fueron aisladas de las instalaciones de colonias en el siglo XVII (especialmente los "Alemanes de la Volga") y deportadas por Stalin a las regiones asiáticas de la URSS, tienden a emigrar a Alemania o hacia las tierras consideradas como "alemanas" (Kaliningrado): así, de los 250.000 fieles con los que contaba esta Iglesia, en 1990, no le quedaban más que 16.000 fieles en 2005.
• Por otra parte, la libertad religiosa favoreció la llegada de misioneros evangélicos extranjeros que disponían de recursos importantes con los que hacían competencia a las iglesias protestantes tradicionales. Sin embargo, la llegada de movimientos evangélicos occidentales a Rusia, provenientes de Alemania o América principalmente, apenas ha conllevado la explosión y expansión esperada.

La presencia en Rusia de un segundo grupo de cristianos evangélicos y bautistas se remonta a los años 1860-1870, y de pentecostales, a los años 20 del siglo pasado²⁴. En este caso, la flexibilidad en cuanto a la implantación de estos grupos les permitió sobrevivir mejor que las demás comunidades cristinas durante el periodo soviético, y se reagruparon, en 1944, en la llamada Unión Panrusa de Cristianos Evangélicos-Bautistas, que integró a los cristianos evangélicos, bautistas, pentecostales y menonitas, y contaba, en 1985, con más de 500.000 fieles.

Desde finales de la década de 1980 y principios de la siguiente, Rusia apareció como un nuevo territorio de misión para los protestantes evangélicos. A partir de las facilidades que concedió la ley de libertad religiosa de 1990, las organizaciones para-eclesiales organizaron diversas misiones. Así, por ejemplo, la organización americana Co-Misión pudo firmar, en 1991, con el Ministerio de Educación, un acuerdo para el desarrollo de la educación religiosa y moral en los colegios públicos.

Por consiguiente, estas nuevas corrientes llegadas desde Occidente, pero generalmente con escaso celo de inculturación se opusieron rápidamente a las antiguas comunidades evangélicas en relación con varias cuestiones:

• Relaciones con el Estado (las nuevas comunidades reprochan a las tradiciones la aceptación del servicio militar, etc.).
• Doctrina de la predestinación (los misioneros calvinistas se oponen generalmente a las comunidades rusas arminianas).
• Filosofía de la performance (en contraste con la actitud de expectación escatológica de las comunidades antiguas).

Esta oposición concierne incluso al tipo de la inculturación: mientras que, tradicionalmente, los evangélicos y bautistas se habían desarrollado en Rusia en oposición a la Iglesia Ortodoxa rusa, las nuevas comunidades pentecostales o carismáticas no dudaron en apoyarse en la tradición ortodoxa (iconos, velas, cánticos, santos, ornamentos litúrgicos).

Por otra parte, la nueva legislación religiosa de 1997, más restrictiva que la anterior, ha reducido aún más las posibilidades de acción misionera de los cristianos evangélicos occidentales y ha obligado a las nuevas comunidades a encontrar un compromiso con la tradición centralizadora rusa. Por ejemplo, en 1998, se creó la Unión Rusa de los Cristianos Pentecostales de Fe Evangélica, que reúne doce asociaciones evangélicas.

Después de todo, el conjunto de estas comunidades evangélicas representa en Rusia una cantidad reducida: son unos 500.000 fieles protestantes concentrados en Moscú, Omsk, Krasnodar, Khabarovsk y Vladivostok.

Entre los búlgaros y ex-yugoslavos bizantinos

Los primeros misioneros protestantes que entraron en Bulgaria fueron los metodistas americanos, quienes luego saldrían en 1857. Un año después, en 1858, los congregacionalistas de la American Board iniciaron una misión entre los búlgaros bizantinos; después se establecieron los adventistas, los pentecostales, la Deutsche Oriente Mission y la Sociedad Misionera de Frankfurt.

En la antigua República de Yugoslavia los misioneros anglicanos consiguieron propagar el anglicanismo entre los yugoslavos bizantinos por medio de los seminaristas serbios acogidos durante la primera Guerra Mundial (1914-1918) y formados en seminarios de Inglaterra.

Además de las actividades misioneras de las sectas antiguas de los luteranos y reformados, en el siglo XIX se introdujeron en Yugoslavia los metodistas y bautistas americanos, los adventistas y la Ciencia Cristiana.

La Iglesia más representativa que surgió de las misiones de los reformados fue la Iglesia Reformada en Yugoslavia. Se formó después de la primera Guerra Mundial, cuando algunos territorios del antiguo Imperio Austro-húngaro pasaron a formar parte del nuevo reino de Yugoslavia. Hoy sus congregaciones se hallan en una franja de territorio situado junto a la frontera de Hungría y de Rumania. Sus fieles, la mayoría, son húngaros, aunque también las integran grupos de checos, croatas o alemanes.

La doctrina de esta Iglesia Reformada es calvinista modificada, y entre sus libros simbólicos conserva el Catecismo de Heidelberg y la Segunda Conferencia Helvética. Está dividida en 13 diócesis y su autoridad suprema es el Consejo Sinodal. Cuenta con 22.000 miembros agrupados en 83 congregaciones y tiene 22 ministros ordenados. En la actualidad, es miembro del Consejo Mundial de Iglesias y de la Alianza Reformada Mundial.

Entre los turcos europeos, griegos y rumanos bizantinos

En la Turquía europea (occidental), durante el periodo en que Constantinopla fue capital del Imperio Turco, se establecieron allí estaciones o agencias de varios grupos sectarios que trabajaban en el Imperio Otomano; había algunas sociedades para la conversión de los judíos y varias escuelas frecuentadas por alumnos ortodoxos; pero una vez que Bizancio dejó de ser capital imperial y tras la promulgación de las leyes contra la enseñanza religiosa, solo los colegios que se ajustaron a estas leyes pudieron seguir funcionando con normalidad (por ejemplo, el Colegio Robert y el Americano de Estambul). Tan solo quedaron algunas estaciones en la Turquía asiática, cuyo único objetivo —más allá de querer hacer propaganda-era mostrar el modelo de vida cristina.

En cuanto a Grecia, durante el tiempo en el que las Islas Jónicas estuvieron bajo el protectorado de Inglaterra, se instalaron allí la Church Missionary Society, la London Missionary Society y los metodistas ingleses, aunque no llegaron a penetrar en la península helénica. Por el contrario, las primeras misiones en Grecia fueron llevadas a cabo por los congregacionalistas de la American Board, para convertir a los griegos ortodoxos. De su actividad y de los griegos ortodoxos refugiados de Turquía nació la Iglesia Evangélica Griega. A los pocos años entraron en el país heleno los bautistas americanos, luego los adventistas y la Ciencia Cristiana.

La Iglesia Evangélica Griega es una iglesia reformada cuyo origen se remonta a la acción misionera de D. Jonas King, enviado por el Consejo Americano de Misiones Extranjeras, que comenzó su trabajo en Grecia en 1828, fruto del cual se organizó la primera congregación en 1858.

Un movimiento evangelístico semejante se desarrolló entre los griegos disidentes de Turquía, donde llegó a reconocerse oficialmente la Iglesia Protestante pero, tras la guerra de 1922, numerosos fieles de esta iglesia regresaron a Grecia como refugiados, y así fue como se constituyó esta Iglesia en Grecia. Hoy está integrada por 30 congregaciones, con un total de 5.000 fieles, y cuenta con 17 pastores ordenados. Su régimen de gobierno es sinodal. Forma parte de la Alianza Reformada Mundial, de la Conferencia de Iglesias Europeas y del Consejo Mundial de Iglesias.

Los luteranos y los reformados ya se habían establecido en Rumania antes del siglo XIX, y luego de que se efectuara la unión con Transilvania —tras la primera Guerra Mundial (1918)— se les sumaron los antiguos socinianos. A lo largo del siglo XIX también entraron los bautistas, que tuvieron serios problemas con el gobierno rumano, seguidos de los adventistas y la Ciencia Cristiana, que hicieron campaña entre los rumanos ortodoxos.

Entre las iglesias protestantes más representativas y antiguas en Rumania está la Iglesia Reformada de Rumania. Su origen data del siglo XVI, pues en la época de los grandes reformadores, Lutero y Melanchthon, había 150 seminaristas rumanos en Wittenberg. De ahí que la confesión de fe de esta Iglesia venga de Wittenberg, Ginebra y Heidelberg. Los impulsos de los escritos de Melus Juhasz Peter motivaron al Sínodo a organizar la Iglesia Protestante a partir de 1561. En 1565 se introdujo el Catecismo de Heidelberg y en 1567 el Sínodo adoptó la Segunda Conferencia Helvética.

Sin embargo, el régimen presbiteriano sinodal se introdujo en la segunda mitad del siglo XIX, tras la abolición de la servidumbre como consecuencia del reclutamiento de 1848. Actualmente, esta Iglesia Reformada de Rumanía está formada por 740 congregaciones que agrupan a 700.000 fieles y 738 ministros. Es miembro de la Alianza Reformada Mundial y del Consejo Mundial de Iglesias.

Anotaciones finales: el elenco confesional y su compromiso ecuménico

Entre los siglos XIX y XX se produjeron desplazamientos migratorios y se dio también un movimiento hacia el protestantismo en otros lugares del mundo (además de los ya estudiados, marthomitas de la India); en países occidentales ha habido casos de cristianos orientales que han pasado al protestantismo; así, por ejemplo, en los Estados Unidos, los nestorianos se hicieron presbiterianos y lo mismo hicieron en Canadá los ucranianos.

Ciertamente, la expansión del protestantismo por Oriente ha puesto de manifiesto, junto a la evidencia de su poder ideológico, financiero y económico, una verdad durante mucho tiempo muy ignorada que D. Rops describe en los siguientes términos:

El protestantismo no es solo una planta de Europa, germinada y aparecida en América, asimilada y multiplicada en Francia, sino que el espíritu de la Reforma podía despertar en todos los países, en todos los pueblos, en todas las civilizaciones.²⁵

Más allá de las problemáticas y crispaciones suscitadas en los siglos pasados, en los países de Oriente Medio entre las iglesias orientales indígenas y católicas de rito latino, a consecuencia de las misiones desarrolladas por los misioneros protestantes, una vez establecidas las diferentes denominaciones protestantes y comunidades "reformadas", los protestantes de Oriente renunciaron en lo sucesivo a hacer más proselitismo.

De hecho, en lo que se refiere al campo ecuménico, ahora en Oriente Medio las iglesias protestantes mantienen incluso contactos oficiales con las iglesias orientales autóctonas, que comportan encuentros y diálogos ecuménicos generales en el cuadro del Consejo de Iglesias de Oriente Medio, CIOM, desde 1964, o iniciativas más específicas, como la Association for Theological Education in the Near East, desde 1966.

A título informativo, al centrarnos exclusivamente en la zona de Oriente Medio²⁶, queremos dejar constancia de que todas las iglesias de esta vasta región son miembros del CIOM, y se distribuyen en cuatro grandes familias, de acuerdo con la estructura y estatutos de este Consejo:

1. La familia ortodoxa (calcedoniana) incluye cuatro iglesias: los patriarcados de Antioquía, Alejandría y Jerusalén, y la Iglesia autocéfala de Chipre, de cultura griega.
2. La familia ortodoxa oriental, término recientemente adoptado, antes también llamada "ortodoxa no-calcedoniana", está conformada por tres iglesias: la Iglesia Copta, la Iglesia Armenia y la Iglesia Siríaca Occidental.
3. La familia católica comprende siete iglesias: los patriarcados orientales —Maronita, Greco-Melquita, Caldeo, Copto, Siríaco y Armenio— además del Patriarcado Latino de Jerusalén. La Iglesia Siríaca Oriental y la Iglesia Asiria de Oriente han sido admitidas recientemente como miembros del Consejo dentro del marco de la familia católica.
4. La familia evangélica y episcopal incluye en principio trece diferentes denominaciones protestantes en toda la región: las iglesias episcopales evangélicas, la Iglesia Luterana, la Iglesia Presbiteriana y cinco iglesias evangélicas, entre ellas, la Unión Nacional Evangélica del Líbano y la Unión de las Iglesias Armenias Evangélicas de Oriente Medio.

De este modo, en Oriente Medio encontramos actualmente 27 Iglesias: siete ortodoxas, siete católicas y trece reformadas. En este contexto ecuménico, no incluimos la variedad de "nuevos" movimientos de huella evangélica que rechazan toda institución eclesial —como los bautistas, los pentecostales, los evangelicals— y ejercen abiertamente el proselitismo gracias a una sólida posición financiera en la zona.

En otras zonas de Oriente Medio, donde existe diversidad de iglesias confesionales, también se están dando pasos en buena dirección, hacia determinados movimientos ecuménicos. Recientemente, en Egipto, las diferentes confesiones cristianas presentes en el país han constituido el llamado Consejo de Iglesias Cristianas en Egipto.

A principios de 2013, el proyecto de creación de dicho Consejo tomó finalmente el impulso necesario gracias en gran parte al estímulo del patriarca copto ortodoxo Tawadros II. Así, el 18 de febrero de 2013, cinco Iglesias —la Iglesia Ortodoxa Copta, la Iglesia Católica, la Iglesia Evangélica (presbiteriana), la Iglesia Griega Ortodoxa y la Iglesia Anglicana— inauguraron el nuevo Consejo. Este pondrá sus esfuerzos en la prioridad de manifestar los vínculos de caridad y de colaboración entre las iglesias de diferentes tradiciones²⁷.

Pie de página

¹De entrada debemos aclarar que las comunidades o iglesias que se separaron de Roma tras la Reforma han sido denominadas "comunidades eclesiales" (ver UR, Capítulo III). No obstante, salvo que indiquemos lo contrario, preferimos mantener el término "iglesia" para las que se autodenominan como tales e incluso han sido oficialmente reconocidas por gobiernos, instituciones intereclesiales u organismos internacionales (por ejemplo, el Consejo Mundial de Iglesias), como "iglesias" en el sentido propio del término.
²Para nuestra particular síntesis seguimos las orientaciones de Crivelli, Protestanti e cristiani orientali; ídem, El mundo protestante: misiones; Hage, "Protestantisme et chrétiens d'Orient", 427-429; y Hevia Cangas, Diccionario de Iglesias cristianas; también las de los autores que iremos citando en su momento. Puede consultarse además el amplio estudio de Hornus, "Le protestantisme au Proche-Orient", publicado en los volúmenes 7 a 12 de la revista Proche Orient-Chrétien; ídem, Cent cinquante ans de présense évangélique au Proche-Orient (1808-1958); y otros trabajos más recientes: Khalaf, Protestant Missionaries in the Levant, Ungodly Puritans 1820-1860; Becker, Revival and Awakening, American Evangelical Missionaries in Iran and the Origins of Assyrian Nationalism.
³Crivelli, "Armeni e protestanti", 261-306; ídem, El mundo protestante, 205-206.
⁴Los paulicianos son una secta de la época bizantina ligada a los movimientos "neo-maniqueos" aunque no sea aislada del maniqueísmo. En efecto, su dualismo puede estar relacionado con algunos elementos característicos de la doctrina de Marción, como el rechazo del Antiguo y una parte del Nuevo Testamento y la hostilidad al matrimonio y a la jerarquía. La secta nació en Armenia y fue mencionada durante el sínodo de Dvin, en 719. El origen de su nombre es incierto: la hipótesis que lo hace derivar de la del apóstol Pablo (ver la predilección de Marción por Pablo) parece más probable que la mención de un Pablo hijo de un tal Callinico que se le relaciona a veces con Pablo de Samosata (Bohlig, "Pauliciens", 421-422).
⁵El movimiento kemalista o kemalismo, conocido también como las "seis flechas", es el principio que define las características básicas de la República de Turquía surgida en 1923. La ideología fue desarrollada por el Movimiento Nacional Turco y su líder Mustafa Kemal Atatürk. El kemalismo, que encuentra su expresión práctica en las reformas de Atatürk, persigue la creación de un Estado-nación moderno, democrático y secular, al mismo tiempo guiado por el progreso educativo y científico basado en los principios del positivismo, el racionalismo y la Ilustración europeizante.
⁶Sobre la historia de esta sociedad misionera reformada hasta finales del siglo XIX véase el voluminoso estudio de Stock, History of the Christian Missionary Society, acerca de las misiones de los presbiterianos en Irán. Ver a Elders, History of the American Presbyterian Mission to Iran, 1834-1960.
⁷Crivelli, "Copti e protestanti", 343-376, y "Copti-abissini e protestanti", 377-396; ídem, El mundo protestante, 210-211.
⁸Îdem, "Nestoriani e anglicani", 201-231; idem, Elmundoprotestante, 206-208; De Mauroy, "Chrétiens en Iran. 6^e partie: Les chrétiens orthodoxes et occidentaux", 119-127.
⁹Los anglicanos también fundaron, en 1957, el Arzobispado de Jerusalén, gobernado por un Sínodo Episcopal, responsable ante el Arzobispo de Canterbury. Aquel comprendía los antiguos obispados de Jerusalén, Irán, Egipto y Sudán, así como otros de nueva creación: los de Jordania, Líbano y Siria. Ulteriormente, en 1973, el Sínodo formuló la propuesta de suprimir dicho Arzobispado, que fue aprobada por el Consejo Consultivo Anglicano, por lo que fue sustituido por el Consejo de la Iglesia Episcopal en Jerusalén y Oriente Próximo. Este Consejo está gobernado por el Sínodo Central, formado por tres cámaras: la de los obispos, la del clero y la de los laicos. El Sínodo Central actúa como delegado del Arzobispo de Canterbury y la Iglesia, y hoy cuenta con más de 300.000 fieles. Forma parte de la Comunión Anglicana (Hevia Cangas, Diccionario de Iglesias cristianas, 123; Crivelli, "La diocesi anglicana di Gerusalemme", 397-439; Hornus, "Les missions anglicanes au Proche-Orient avant la création de l'évéché à Jérusalem", 255-269). Los melquitas de rito bizantino también están instalados en la ciudad santa de Jerusalén, igual que grupos de cristianos de casi todos los ritos orientales. En Palestina se introdujeron varias confesiones (sectas) y sociedades protestantes, algunas de las cuales están dedicadas exclusivamente a convertir a los judíos y a los musulmanes. Entre las sectas de mayor peso y con potente actividad misionera, citamos a los Hermanos Moravos, los pentecostales, los presbiterianos, los luteranos alemanes y finlandeses, los nazarenos, la Iglesia de la Santidad, los adventistas y los bautistas (Crivelli, El mundo protestante, 209).
¹⁰Esta misión tuvo éxito, pues en pocos años unos 20.000 caldeos se habían convertido a la Iglesia Ortodoxa rusa.
¹¹Crivelli, Protestanti e cristiani orientali, 219-222.
¹²Antes existía el Consejo de Iglesias de Irán, pero fue reemplazado por el Comité Común de Iglesias. Por otra parte, el grupo de las iglesias Episcopal y Evangélica no debe confundirse con el Comité InterIglesias que agrupa a las iglesias miembros del Consejo Mundial de Iglesias (asirios, armenios, ortodoxos, episcopalianos y evangélicos).
¹³CriveUi,"I protestanti nella Siria (siri, maroniti e melkiti)", 307-342; ídem, El mundo protestante, 208-209.
¹⁴Ídem, "Una 'chiesa' protestante di rito orientale", 233-259; idem, El mundo protestante, 211-213; Wybrew, "L'Église Mar Thoma en Inde", 451-461; Pathil, "India, Christianity in", 402-403.
¹⁵Krüger, "Chrétiens de Saint Thomas", 91-92; Madey, "La chrétienté de Saint-Thomas en Inde", 24-41.
¹⁶Para profundizar en la historia del anglicanismo en la India, ver a Gibbs, The Anglican Church of India 1600-1970.
¹⁷El origen de esta Iglesia se remonta a las tensiones cada vez más hostiles que se dieron entre los malankares y sirios de quienes dependían aquellos, cuando un prelado sirio de Jerusalén consagró obispo a un monje autóctono, en 1770, pero como no fue aceptado por el metropolitano malankar; este obispo tuvo que huir a la región septentrional del reino de Cochin y allí fundó esta nueva comunidad (la Iglesia Siria independiente del Malabar), a la cual algunos añaden el nombre de su sede actual, Anjur-Thozhiur. Hoy cuenta con unos 15.000 miembros y conserva su herencia oriental antioquena, aun cuando mantiene estrechas relaciones con la Comunión Anglicana (Gefaell, "Las iglesias orientales antiguas ortodoxas y católicas", 630). Para una ojeada a los orígenes de los Cristianos de Santo Tomás (o tomistas) en la India, sus desarrollos y variabilidad confesional, ver a Vadakkekara, Ürigins of Indias St. Thomas Christians. A Historiographical Critique.
¹⁸Gefaell, "Las iglesias orientales antiguas ortodoxas y católicas", 631, Nota 35.
¹⁹Los primeros deseos y planes para esta "Unión de las Iglesias en el Sur de la India" comenzaron en la memorable Conferencia de Tranquebar, en 1919. Véase la esquemática exposición de Santos Hernández, "Los anglicanos y la Iglesia del Sur de la India", 606-609.
²⁰Sobre el esquema y todo el proceso de negociaciones realizado hasta la consumación de dicha unión en el sur de la India pueden verse varios estudios: Arangaden, Church Union in South India: Its Progress andconsummation; Willis y otros, Towards a United Church, 1913-1947; Rawlinson, The Church of South India; Sundkler, The Church of South India; Rajaiah, The First Decade: An Account of the Church of South India; Beaupere, "Les luthériens et l'Église de l'Inde du Sud", 175-201; Bouyer, "L'Union des Églises du Sud dell'Inde", 215-237; Clark, "Dopo l'unione del l'India meridionale", 169-174.
²¹Puede que este caso de integración de varias iglesias en un sola en el sur de la India haya sentado un precedente en el campo ecuménico, ya que constituyó el esquema de unión de mayor resonancia en los últimos tiempos, por la controversia generada en torno suyo y porque puede tenerse como guía y modelo para futuros esquemas similares, en otros lugares del mundo cristiano, como sería el caso poco después de varias iglesias fusionadas también en el norte de la India.
²²Destivelle, "Chronique des chrétiens de l'Est depuis la chute du Mur de Berlín (1989-2009)", 44-46; Crivelli, El mundo protestante, 202-205.
²³En Rusia hubo varios grupos de protestantes, como los menonitas introducidos desde 1789 en Ucrania y Rusia meridional, y a principios del siglo XIX, los luteranos en las provincias bálticas y en algunas otras regiones. En 1803, la Scottish Mission Society (Smith, Brief History of Evangelical Missions) abrió una misión en Tartaria, dedicada principalmente a la conversión de los musulmanes de Persia y de la Rusia meridional. La Sociedad Bíblica Inglesa, establecida en 1813 en San Petersburgo, al gozar algún tiempo del favor imperial, pudo traducir la Biblia a varios idiomas; pero todas estas infiltraciones, realizadas con permiso del gobierno ruso, fueron igualmente suprimidas por orden del mismo y solo quedaron los menonitas.
²⁴De hecho, cuando hubo un periodo de mayor tolerancia por parte del gobierno ruso, a partir de 1889, entraron los plymutistas, los bautistas, los metodistas suecos y americanos, la London Missionary Society, los cuáqueros, los adventistas, los pentecostales y otras sectas.
²⁵Rops, "El protestantismo en el mundo", 216.
²⁶Dado que el caso de las iglesias cristianas en la India es un tanto peculiar pueden verse algunos estudios en torno de sus relaciones intereclesiales y su situación ecuménica actual: Von Brücky Rajashekar, "Protestant Churches and Ecumenism", 687-689; Pathil, "India, Christianity in", 402-405.
²⁷"Chronique des Églises: Égypte", Irénikon 86, Nos. 1-2 (2013): 163-164.

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