Introducción

En la actual historiografía ecuatorianista, Gabriel García Moreno es conocido como un “caudillo latinoamericano” modernizador que impulsó una “modernidad católica” y la “formación del Estado” en Ecuador⁽¹⁾. Paralelamente a la aceptación de la modernidad de García Moreno, existe un reconocimiento cada vez mayor del contexto transnacional que nutrió el proyecto garciano. Juan Maiguashca, por ejemplo, ha identificado un “nacionalismo religioso” generado en los diálogos entre García Moreno y el pensador católico español Jaime Balmes, y Peter Henderson encontró afinidades entre el proyecto garciano y el régimen de Diego Portales en Chile⁽²⁾. Se podría ir más lejos, como Carlos Espinosa y Cristóbal Aljovín, y ubicar a García Moreno en la intersección de múltiples corrientes globales como el revival católico policéntrico que transcurrió en ambos lados del Atlántico, la romanización de la Iglesia y las guerras culturales entre católicos y laicos de la segunda mitad del siglo XIX⁽³⁾.

En línea con la historia transnacional, mostramos en este artículo que, incluso después de su asesinato, en 1875, Gabriel García Moreno siguió presente en proyectos, diálogos y pugnas más allá de las fronteras de Ecuador. Fuera de este país circularon memorias del caudillo católico que lo convertían en ícono de múltiples causas internacionales, como la del bando católico en “la guèrre entre les deux Frances”⁽⁴⁾, y el ultramontanismo liderado por el Vaticano. Estas memorias desterritorializadas que circulaban en contextos alejados de aquellos en los que se produjeron los acontecimientos rememorados, eran producto de intercambios mediante redes políticas y religiosas que conectaban a conservadores católicos ecuatorianos con católicos en Europa. A la inversa, tales memorias transnacionales moldearon fuertemente la forma en que se recordaba al caudillo católico en Ecuador. En el presente artículo analizamos la elaboración y circulación de una memoria de García Moreno fuera del Ecuador entre 1875 y 1921 mediante diálogos transnacionales. Tomamos en cuenta las redes transnacionales, asociadas al Catholic International ^{( 5 )} decimonónico, como también los públicos, significados, y los lieux de mémoire u objetos portadores de recuerdos asociados a estas memorias. Sostenemos que la memoria de García Moreno no sólo figuró en otros contextos nacionales aparte del ecuatoriano, sino que en tales escenarios externos reforzaba identidades a la vez subnacionales, nacionales y transnacionales, además de comunicar mensajes políticos. En otras palabras, el artículo muestra cómo la manera en que García Moreno construyó su legitimidad, como un caudillo católico de una república católica, moldeó su imagen póstuma y lo convirtió en símbolo de identidades políticas conservadoras en el espacio transatlántico. El caudillo y la república se podían legitimar de varias formas en América Latina. García Moreno es el más claro ejemplo en la región de una legitimidad católica, que resonó con fuerza en la Europa de las últimas décadas del siglo XIX, en el contexto de las guerras culturales entre católicos y laicos.

Memoria, identidades y lugares

El estudio de la memoria ecuatoriana de García Moreno se ha centrado en el análisis de las polémicas nacionales entre historiadores liberales y conservadores en torno al caudillo católico. Así, la memoria colectiva ha sido vista como un fenómeno atado a la definición de una u otra versión, liberal o conservadora, de la identidad nacional. Poco se ha escrito, en cambio, acerca de la memoria transnacional de García Moreno o sobre los objetos que la transmitían. Peter Smith, por ejemplo, hizo un meticuloso inventario de los juicios liberales y conservadores sobre García Moreno y su gobierno. Si bien Smith mencionó los escritos de algunos historiadores extranjeros, como el francés Augustin Berthe, no situó estos relatos foráneos en sus propios contextos nacionales⁽⁶⁾. El historiador francés Michel Lagrée, en cambio, descubrió la presencia póstuma de García Moreno entre los católicos franceses de esa república. En un breve capítulo de un libro de 2003 dedicado al catolicismo decimonónico francés, Lagrée identificó la insospechada idealización de García Moreno entre los católicos en Francia durante la Tercera República⁽⁷⁾. Para los católicos franceses, García Moreno figuraba, según la escueta nota de Lagrée, como un Napoleón III mejorado. Se asemejaba a este en cuanto era un líder fuerte y modernizador, pero, a diferencia del sobrino de Napoleón I, su arte de gobernar se inspiró claramente en valores católicos. En este artículo, buscamos retomar este hallazgo de Lagrée y enmarcar el análisis de la memoria transnacional de García Moreno en los estudios de la memoria actuales y en el estudio de las variantes católicas del caudillismo y la república.

De acuerdo con los memory studies, la memoria es un constructo colectivo del pasado que refuerza la identidad y cohesión de una u otra comunidad⁽⁸⁾. La comunidad, a la vez generadora y producto de sus memorias, puede ser una nación-Estado, o también una unidad subnacional o transnacional. Las memorias, según los memory studies, se construyen además en diversos medios. Son orales o escriturales, como también objetificadas en rituales, monumentos, obras de arte y fotografías. Siguiendo a Pierre Nora, los memory studies denominan a esta corporización física de la memoria lugares de memoria (lieux de mémoire)⁽⁹⁾. Además, los estudios de la memoria contrastan las memorias orales con las escriturales, ya que poseen una relación distinta con las comunidades generadoras de memoria, los “milieux de mémoire”⁽¹⁰⁾.

La metodología que adoptamos en este artículo abarca tres operaciones. Primero, analizamos los diálogos y las redes en que se formaron las memorias transnacionales de García Moreno. Segundo, situamos las memorias transnacionales en sus contextos nacionales, esclareciendo los mensajes políticos que comunicaban y las identidades que reforzaban. Tercero, damos cuenta de los objetos de memoria y conmemoraciones rituales que fueron fabricados sobre el caudillo, o que circulaban fuera del Ecuador.

Estas operaciones se sustentan en fuentes extraídas de la colección digital “Gallica intra muros”, consultada en la Bibliothèque Nationale de France (BNF), en París. El material compilado incluye prensa católica, varias biografías de García Moreno, literatura devocional, literatura infantil y polémicas procatólicas, todo ello generado en Francia, así como también información sobre la conmemoración de García Moreno en Roma. La contraparte de estas fuentes externas es la extensa literatura ecuatoriana en torno a García Moreno que reposa en la Biblioteca Aurelio Espinosa Pólit y en la Biblioteca Eugenio Espejo, en Quito (Ecuador). Es mediante el cruce de estas fuentes que se puede analizar el carácter dialógico y transnacional de la memoria garciana.

Fabricación de una memoria transnacional

García Moreno fue asesinado por conspiradores liberales el 6 de agosto de 1875, después de haber dominado la política ecuatoriana desde 1860. Un puñado de asesinos sorprendió al caudillo en la entrada del Palacio Nacional en Quito, y le propinaron sucesivos golpes de machete y disparos de revólver. García Moreno murió frente al palacio. Luego, su cadáver fue conducido a una sala en la Catedral, donde el médico francés Esteban Gayraud administró la autopsia⁽¹¹⁾. Un “fotógrafo y pintor” llamado Pérez Pinto tomó varios retratos del caudillo tendido en la plaza principal ante el palacio y en el examen post mortem ^{( 12 )} . La autopsia resaltó no sólo el estado mutilado del cadáver, sino el hecho de que García Moreno portaba varias insignias religiosas. Estas incluían “un trozo de la verdadera cruz”, una medalla que de un lado mostraba el símbolo del primer Concilio Vaticano, y del otro, un retrato de Pío IX, un rosario, un escapulario del Sagrado Corazón de Jesús, además del discurso con que iba a inaugurar su tercer periodo presidencial, el 10 de agosto de 1875. Posteriormente, el cadáver del presidente fue expuesto en la Catedral con uniforme militar de gala, sombrero de plumas y rodeado de una guardia de honor. La exhibición del cadáver y su captura fotográfica eran producto del género del retrato mortuorio. En estas fotografías, García Moreno fue presentado como un miles Christi (soldado de Cristo), como lo definió una de las oraciones fúnebres en las exequias. El sacerdote Vicente Cuesta subrayó en su alocución la condición de mártir de García Moreno, “acreedor de la corona de martirio por haber sido el campeón de la nación y del Santuario”⁽¹³⁾.

La primera proclama de las autoridades civiles sobre la muerte de García Moreno correspondió al Concejo municipal de la ciudad de Quito. Dominado por conservadores, este concejo emitió una escueta resolución, donde se limitó a condenar el “execrable asesinato del día de ayer”⁽¹⁴⁾. Pocos días después, el 30 de agosto, el Congreso ecuatoriano promulgó un decreto más elaborado referente a la muerte del caudillo, que moldeó la memoria de García Moreno tanto en Ecuador como a escala internacional. El decreto definió al presidente asesinado como “regenerador de la patria y mártir de la civilización católica”, y destacó el “cumplimiento de sus deberes de magistratura católica”⁽¹⁵⁾. En otras palabras, calificaba a García Moreno de exponente de un modelo de gobierno católico, y de mártir. La referencia a la “civilización católica” agregaba un elemento clave, pues definía al catolicismo como la fuente de progreso ilimitado material y moral, y postulaba como su adalid sin parangón a García Moreno. Como indica la existencia de la revista jesuita en Roma, La Civiltà Cattolica, la civilización cristiana o católica era un concepto conocido en Europa. No obstante, el énfasis en los avances materiales como rasgo de esta civilización y su asociación con García Moreno eran productos del conservadurismo católico ecuatoriano, obsesionado con el progreso lineal. Si bien el homenaje del Parlamento hizo un llamado para que se erigieran inmediatamente un mausoleo que guardara sus restos y una “estatua de mármol o bronce” para “perpetuar la memoria” del caudillo⁽¹⁶⁾, los cambios de gobierno súbitos que siguieron a su muerte no lo permitieron. A largo plazo, no se logró fijar un lugar de memoria claro en Ecuador, e incluso los restos de García Moreno se escondieron en 1883 para evitar su profanación por parte de los liberales en una guerra civil en curso.

En Francia y en el Vaticano se difundió simultáneamente la noticia del cruento asesinato, y se lamentó la muerte de García Moreno. En Europa, la primera noticia del crimen apareció en el periódico conservador parisiense Le Figaro, el 24 de agosto de 1875. La nota firmada por un conocido editor del periódico, Auguste Mercade, anunció el magnicidio y señaló que García Moreno era el cuarto gobernante en América en enfrentar ese destino desde Abraham Lincoln⁽¹⁷⁾. Así, el periodista atribuyó el asesinato del caudillo a la violencia política supuestamente endémica en el continente americano⁽¹⁸⁾. Un mes después, L’Univers, el principal diario católico francés, publicó un extenso elogio a García Moreno firmado por el periodista más célebre del campo católico en Francia, Louis Veuillot. No era la primera vez que L’Univers se había referido a García Moreno. En 1871, este periódico lo presentó como un ejemplo para la Asamblea Nacional de Francia de ese año, que “elegida para formar una monarquía se deslizó hacia la república”. En esta ocasión, Veuillot identificó a García Moreno como el único defensor del Vaticano ante la reciente toma de Roma por el reino de Italia. El periodista, en 1875, no escatimó palabras al elogiar al recientemente asesinado caudillo⁽¹⁹⁾. Según Veuillot, su “retrato verbal” se basaba en informaciones de un ciudadano ecuatoriano, probablemente Roberto Ascazubi, conservador y pariente político de García Moreno, que se encontraba en París por razones de salud⁽²⁰⁾. El aporte de Ascazubi explicaría los detalles de la vida privada y pública del caudillo, como también la insistencia en que García Moreno había sido un promotor del progreso⁽²¹⁾. Al mismo tiempo, Veuillot enmarcó al caudillo en el contexto del legitimismo católico francés y la internacional blanca (o católica)⁽²²⁾, como también en la guerra entre “las dos Francias”, la desilusión de los católicos franceses con el destronado Napoleón y las teorías de gobierno católico que circulaban en ese país europeo.

Veuillot elogió a García Moreno como gobernante cristiano, “hombre de Jesucristo en la vida pública”⁽²³⁾, equiparable a los “jueces del antiguo Israel”⁽²⁴⁾. Estas afirmaciones apuntaban a un lenguaje común existente entre conservadores católicos en Ecuador y Francia, ya que la prensa ecuatoriana también calificaba a Ecuador de “el Nuevo Israel”, y a García Moreno, de gobernante católico. En cambio, con referencias basadas en el legitimismo monárquico borbónico, Veuillot contrastó la grandeza de García Moreno con los “intrascendentes presidentes de repúblicas” y con las ilusiones suscitadas por supuestos “hombres providenciales”, una alusión, sin duda, al recientemente destronado Napoleón III. Así, calificó a la administración de García Moreno de su reino, “son règne”, durante el cual el caudillo había actuado como instrumento de Dios. De hecho, el periodista francés movilizó la antigua metáfora monárquica y patriarcal del pastor para referirse al arte de gobernar de García Moreno. A fin de reforzar la pertinencia del presidente ecuatoriano para el contexto francés, Veuillot se refirió a los dos periodos de exilio en París de García Moreno en la década de 1850, y lo describió como “uno de los nuestros”, en términos nacionales y políticos. Hizo hincapié en su vida espiritual. García Moreno, según Veuillot, había pasado los domingos en la iglesia de St. Sulpice y contempló en la capital francesa la batalla entre las dos Francias, la católica y la revolucionaria. París, según Veuillot, era a la vez una “escuela de sacerdotes y mártires” y el hogar de “una enorme fábrica de anticristos, de ídolos y de verdugos”⁽²⁵⁾. En París, continúa Veuillot, García Moreno había decidido firmemente alinearse con el bien. Al concluir su elogio, Veuillot calificó a García Moreno de “mártir de su pueblo y de su fe” y víctima de la masonería, que habría contratado a los que perpetraron el crimen. El dinero, según el periodista, había venido “de la banca de Perú, guarida principal de la francomasonería”⁽²⁶⁾.

La teoría del asesinato masónico, que fue formulada de manera directa por primera vez en este artículo de Veuillot, se convirtió rápidamente en un rasgo infaltable de la memoria transnacional de García Moreno. Era fruto, sin duda, del imaginario católico francés y europeo, en el que la masonería era la impulsora de la revolución y, por tanto, encarnación del mal. La idealización de García Moreno a manos de Veuillot no sólo exhibía al púbico francés un modelo político, el Estado cristiano de corte patriarcal, sino que reforzaba la identidad subnacional de los católicos franceses al apelar a sus anhelos y frustraciones y a su confrontación cultural y política con la Francia secularizante de la emergente Tercera República. Planteaba, en otras palabras, un proyecto nacional de una Francia católica, aunque se trataba de una aspiración perteneciente a una comunidad confesional subnacional.

El 9 de noviembre de 1875 se anunció en el mismo L’Univers que en esos días se celebraría una misa en Saint-Sulpice en honor de García Moreno⁽²⁷⁾. Esta iglesia se había convertido, sin duda gracias a la nota de Veuillot, en un lugar de la memoria del caudillo católico, y lo sería por varias décadas⁽²⁸⁾. Asimismo, el hebdomadario católico y conservador La France Illustrée publicó una breve biografía de García Moreno acompañada de varias ilustraciones de iglesias, paisajes y escenas cotidianas de Ecuador⁽²⁹⁾. Las fotografías permitían al público francés situarse en el lejano contexto ecuatoriano, el “pequeño escenario” de la vida de García Moreno. Estas ilustraciones, provistas por Juan Aguirre, aliado quiteño del caudillo, permitían adecuar el relato de vida de García Moreno a un género popular del periodismo de la Tercera República, las revistas ilustradas.

El papa Pío IX se refirió simultáneamente al asesinato de García Moreno en un discurso pronunciado en la Santa Sede ante peregrinos franceses de Laval. Al igual que Veuillot, el papa situó el asesinato de García Moreno en el contexto europeo y enmarcó el asesinato en la persecución que afrontaba la Iglesia, así como en el supuesto rol de los masones en las campañas anticlericales. “El imperio recientemente fundado”, el Segundo Reich, fue señalado por el papa como “anonadar a la Iglesia católica en su seno y en toda la superficie de la tierra”. Según Pío IX, “este imperio emplea toda clase de medios, escogiendo preferentemente los de destrucción” para lograr su fin de perseguir a la Iglesia. Con ello, el papa aludía al supuesto papel de Bismarck en el asesinato de García Moreno y apelaba a los sentimientos antigermánicos de una Francia humillada en la guerra franco-prusiana. Antes de su muerte, García Moreno había escrito a Pío IX una carta en la que contaba que se había enterado de que desde Alemania, se estaba impulsando a las logias masónicas en el mundo a una campaña de propaganda en su contra, y que estas estaban buscando el medio para asesinarlo. Pío IX se refirió a estas circunstancias y a la persecución de la Iglesia en América, “allí donde España y Portugal plantaron la Cruz”, atribuyéndolas a la “rabia masónica”. En medio de esta persecución, según el papa, se había levantado “milagrosamente” en Ecuador una “república que se distinguía por la rectitud de los que la gobiernan y la fe inquebrantable de su presidente, el cual siempre se mostró hijo sumiso de la Iglesia y lleno de inmenso afecto y amor para con la Santa Sede [...]”. El papa destacó el anhelo de García Moreno de asegurar el bienestar material, moral y espiritual, aludiendo a la civilización católica. Ante este exitoso modelo de gobierno católico, según el papa, “los impíos habían organizado una asamblea en el país vecino” de Perú y “decretado su muerte”⁽³⁰⁾. Pío IX no acusó explícitamente a los masones, tampoco otorgó de manera abierta la calidad de mártir de García Moreno. Sin duda, el estatus de mártir requería no sólo el presentimiento del sacrificio por la causa de la religión, condición que García Moreno cumplía, sino un reconocimiento formal en un proceso de beatificación. No obstante, el papa asoció sutilmente a García Moreno con los mártires de la Iglesia temprana.

El discurso de Pío IX es significativo, no sólo porque aludió al concepto de la civilización católica, con el cual se vinculaba a García Moreno en Ecuador, sino también porque reconoció explícitamente que una república podía ser un modelo de gobierno católico. En Europa, la expresión “república católica” era virtualmente un oxímoron, ya que la república se asociaba al régimen anticlerical de la Revolución francesa. No obstante, como indica el elogio de Pío IX, la república católica de García Moreno contribuyó a la aceptación por parte de la Iglesia del republicanismo. A partir de 1884, el papa León XIII alentó a los católicos franceses a aceptar la legitimidad de la Tercera República y lograr la conciliación de las dos Francias, lo que se conoció en la década de 1890 como el Ralliement ^{( 31 )} .

El elogio de Pío IX fue seguido por conmemoraciones rituales y artísticas de la muerte de García Moreno en Roma. En la ceremonia fúnebre que tuvo lugar en la iglesia de Santa María in Traspontina, cerca de San Pedro, a la que asistió un buen número de jerarcas de la curia romana, se alzó un catafalco dispuesto en tres órdenes de escalones, y tapizados con un paño negro bordado en oro con las insignias pontificales. La imagen milagrosa de María en esta iglesia también estaba “rodeada de cortinajes de luto”. La misa en honor de García Moreno fue pronunciada en canto gregoriano⁽³²⁾.

Dos años después, en enero de 1877, L’Univers reportó la construcción de una estatua de mármol de García Moreno en el Vaticano⁽³³⁾. Según el artículo de este diario, L’Unità Cattolica, un periódico romano, realizó una suscripción para financiar el monumento en Roma. El papa Pío IX contribuyó con dos mil francos a la suscripción, es decir, la mitad del monto recaudado. El papa ordenó, de acuerdo con L’Univers, al escultor Francesco Gianfredi “la ejecución de un busto en mármol más grande que el modelo del héroe católico, siguiendo un excelente retrato del pintor (Francesco) Minoccheri”⁽³⁴⁾. Ambos artistas eran muy conocidos en la Roma de Pío IX, lo que resaltaba la importancia que adquirió la memoria de García Moreno en la Santa Sede.

Según el artículo de la L’Unità Cattolica, García Moreno merecía una estatua en San Pedro comparable a las de Constantino de Bernini y Carlomagno de Cornacchini, aunque se la podía colocar en la Biblioteca del Vaticano y no en la nave principal de la basílica, como las de los grandes emperadores cristianos⁽³⁵⁾. El busto de García Moreno, que finalmente ejecutó Gianfredi, mostraba una inscripción en su pedestal compuesta por el jesuita Salvatore Tongiorgi, renombrado filósofo del Colegio Romano. Esta inscripción en latín hacía referencia al rol de García Moreno como “defensor de la Iglesia”, y a su muerte, como obra de una traicionera “mano impía”⁽³⁶⁾. El monumento fue colocado no en la Biblioteca del Vaticano, sino en el Colegio Pío Americano en Roma, el cual recién se había constituido para formar una élite entre el clero latinoamericano, orientada hacia el proyecto de romanización de la Iglesia⁽³⁷⁾.

L’Univers, poco después, se ofreció a promover la construcción de un nuevo recinto para el Colegio Pío Latinoamericano en honor de García Moreno. “Ya que el busto no era suficiente”⁽³⁸⁾, L’Univers se sumaba a “una suscripción para la construcción de un gran edificio donde se recogerán los hijos de la América del Sur, llamados por su vocación al servicio de los altares y deseosos de recibir al pie de la cátedra de San Pedro el don de la verdadera sabiduría”⁽³⁹⁾. La construcción fue propuesta por el conde Giovanni Acquaderni, notable católico italiano, para reemplazar la entonces sede del Colegio Pío Latinoamericano, que en 1880 estaba previsto que se traspasara al Gobierno italiano. Si bien no se cumplieron los deseos de los promotores, la propuesta indica hasta qué punto García Moreno funcionaba como un ícono de la romanización de la Iglesia. No sólo que el líder ecuatoriano era recordado como el único gobernante en el mundo que protestó contra la toma de Roma por el reino de Italia en 1870, sino que era presentado como un modelo de la relación ideal entre Estado e Iglesia. Al representar la lealtad debida al Vaticano en la Iglesia universal, el busto de García Moreno reforzaba la identidad transnacional, a la vez orientada hacia Roma y América Latina, que se esperaba del clero latinoamericano.

Otro objeto de memoria sobre García Moreno puesto en circulación por la curia, fue un retrato fotográfico de este, que Pío IX reprodujo en Roma en 1875. Al parecer, García Moreno había enviado su foto al papa cuando se negociaba el Concordato en la década de 1860. Tras el asesinato, el Sumo Pontífice la hizo reproducir con la palabra “Roma” debajo de esta, una suerte de imprimátur papal. Pío IX, que hace tiempo había asimilado la importancia de la prensa impresa, estaba consciente de los usos de la fotografía como medio para propagación de la fe, y circuló varias fotografías de él mismo. Si bien la fotografía de García Moreno tenía el aspecto de una estampa religiosa, ocupaba una suerte de espacio intermedio entre retrato fotográfico desacralizado y un objeto de culto.

El diálogo triangular entre conservadores católicos ecuatorianos y los católicos en Francia y el Vaticano se evidencia claramente en la compilación, que publicó en 1876 el clérigo ecuatoriano Eloy Proaño, de los elogios a García Moreno que se habían pronunciado en varios países del mundo en los meses posteriores a su muerte⁽⁴⁰⁾. La compilación destinada a un público ecuatoriano incluía varios artículos de L’Univers, el discurso del papa ante los peregrinos en Laval, los artículos de L’Unità Cattolica, así como textos de Ecuador, Chile y Colombia.

Reelaboración de imagen de García Moreno en Francia, 1883-1921

Tras las primeras elaboraciones de una memoria transnacional de García Moreno entre 1875 y 1877, el culto a la memoria del caudillo católico fuera del Ecuador se profundizó entre 1883 y 1921. El reinicio de la conmemoración se debió a que en Ecuador la memoria de García Moreno fue recuperada cuando un gobierno conservador moderado se instaló tras el interludio liberal de la dictadura de Ignacio de Veintemilla (1876-1883) y la guerra civil, iniciada en 1882, que la derrocó.

En 1883-1884, el gobierno provisional conservador moderado ratificó la consagración de la nación al Sagrado Corazón de Jesús (SCJ), operada diez años antes por García Moreno, y ordenó la construcción de un templo dedicado al SCJ denominado Basílica del Voto Nacional. Esta se inspiró en la Sacré Cœur de Montmartre, en París, también conocida como la Basílica del Voto Nacional. Así como Sacré Cœur buscaba expiar los pecados cometidos desde la Revolución francesa hasta la Comuna parisina en 1870⁽⁴¹⁾, el nuevo templo era un acto de penitencia por los pecados colectivos en Ecuador en los años anteriores, especialmente el asesinato de García Moreno. Como declaró uno de los promotores de la nueva basílica en Ecuador, el franciscano José María Aguirre, el inicio de su construcción marcaba el fin del castigo perpetrado por el “Ángel de la Muerte”, que por el asesinato de García Moreno “desenvainó la vengadora espada y la vibró con furor sobre la Nación”⁽⁴²⁾.

A la par del inicio de la construcción de la Basílica del Voto Nacional, en 1885 se conmemoró oficialmente el asesinato de García Moreno con una misa solemne en la Catedral, a la que asistieron importantes autoridades cívicas y religiosas⁽⁴³⁾. La reafirmación de la consagración al SCJ y la reactivación de la memoria de García Moreno convirtieron al caudillo católico de nuevo en objeto de admiración en Europa. Hubo en ese momento una serie de intercambios mediante las redes existentes entre los católicos europeos y los conservadores católicos ecuatorianos. El boletín católico francés Messager du Cœur de Jésus, por ejemplo, felicitó a Ecuador por la construcción del templo y recordó al “profeta García Moreno”⁽⁴⁴⁾. La obra de la basílica, a su vez, fue puesta a cargo de la orden francesa de los Misioneros de los Sagrados Corazones de Jesús y María, que el obispo Ignacio Ordóñez reclutó para esta tarea en Roma⁽⁴⁵⁾. El escritor francés Eugène Villedieu, que había escrito una diatriba en contra de la Comuna parisina⁽⁴⁶⁾, elogió a la “Tierra de García Moreno”⁽⁴⁷⁾, y el célebre autor francés Léon Maricourt publicó en la revista ecuatoriana La República del Sagrado Corazón de Jesús un elogio a la reafirmación de la consagración⁽⁴⁸⁾. Poco después, el Gobierno ecuatoriano obsequió al papa León XIII el discurso ensangrentado de García Moreno como una suerte de reliquia⁽⁴⁹⁾. Para León XIII, el Ecuador de la época progresista (1883-1895), dominado por gobiernos conservadores moderados, se convirtió en referente actual para su política de accidentalismo que postulaba que el catolicismo era compatible con cualquier régimen político, incluida la república⁽⁵⁰⁾.

Fue en Francia donde las conmemoraciones internacionales de García Moreno cobraron mayor fuerza entre 1883 y 1921. La memoria del caudillo ecuatoriano fue reelaborada en múltiples géneros, incluidas biografías eruditas y populares, colecciones de vidas de católicos ilustres, literatura juvenil y parroquial, obras relacionadas con el culto al Sagrado Corazón de Jesús y diatribas contra la masonería, en una literatura profusamente ilustrada.

En Francia se publicó la primera biografía extensa de García Moreno, escrita por el padre Augustin Berthe, titulada Garcia Moreno: président de l’Équateur, vengeur et martyr du droit chrétien (1821-1875). La primera edición de esta obra salió a la luz en mayo de 1887, y pronto se publicaron dos ediciones adicionales⁽⁵¹⁾. En total, para 1888, había logrado una tirada de diez mil ejemplares, y para la década de 1890, treinta mil⁽⁵²⁾.

Berthe pertenecía a la orden Redentorista en Francia, y suscribía a posturas “integristas” como “el Estado cristiano”, y el imperativo de la convergencia entre el derecho canónico y la ley civil. Era, asimismo, un ultramontano que abogaba por la independencia de la Iglesia y la lealtad a Roma⁽⁵³⁾. Berthe mostraba esa contradictoria postura típica de los católicos conservadores de la época de abogar simultáneamente por una Iglesia independiente y un Estado confesional. Compartía, además, con muchos católicos conservadores franceses y europeos la fantasmagoría de una arrolladora revolución universal liderada por los masones y fomentada por Satanás. A diferencia de Veuillot, Berthe había dejado atrás el legitimismo borbónico u orleanista, y explícitamente planteaba la superioridad de la república católica ecuatoriana frente a las corruptas monarquías de la época.

Berthe no había visitado nunca Ecuador, pero como menciona en el texto su orden religiosa, se había instalado en ese país por invitación de García Moreno. Además, Berthe contaba con varios informantes ecuatorianos, especialmente en el caso de la cuarta edición, el célebre líder conservador Juan León Mera, quien le envió una extensa documentación y le contó numerosas anécdotas personales del caudillo católico⁽⁵⁴⁾. Esta última información conectó la obra de Berthe con la memoria oral que circulaba en torno a García Moreno entre sus parientes y adeptos. Berthe escribió la biografía del caudillo católico no sólo para perpetuar la memoria del líder ecuatoriano, sino para exhibirlo como un gobernante modelo para una Francia derrotada y sujeta a los embates de una Revolución “satánica”, que en ese momento se encarnaba en la anticlerical Tercera República⁽⁵⁵⁾. En un dramático pasaje, Berthe declaró que la vida de García Moreno no podía pasar desapercibida: “[...] habíamos creído que [él] no debía pasar como un meteoro en el entorno de sus contemporáneos sin dejar una huella detrás suyo”⁽⁵⁶⁾.

Varios prominentes clérigos franceses, en testimonios al inicio del libro, evidenciaron el consenso que se había generado en torno a la figura icónica de García Moreno. Compararon al ecuatoriano con héroes del panteón católico francés y lo calificaron de gobernante modelo que había armonizado el derecho civil y el canónico y establecido “el reino social de Cristo”⁽⁵⁷⁾. Según el cardenal Louis-Édouard-François-Désiré Pie de Poitiers, quien había acuñado este concepto teológico-político y apocalíptico, el reino social de Cristo era la hora en que Jesús Cristo retorna a las instituciones, la vida social y la vida pública de los pueblos. El cardenal de Prez, de Toulouse, definió a García Moreno en el inicio del libro de Berthe “como un nuevo San Luis”, y señaló que “había puesto en armonía las leyes civiles y el derecho canónico eclesiástico”. El obispo de Grenoble, por su lado, afirmó que Dios había inspirado a Berthe a escribir la vida de García Moreno, quien era “una luz entre las tinieblas que englobaban a la Europa moderna y el mundo político”⁽⁵⁸⁾. El arzobispo de Chambéry felicitó al caudillo por “atacar de frente el liberalismo”⁽⁵⁹⁾ y por ser un miembro de la “raza de los liberadores verdaderos de Israel”⁽⁶⁰⁾, y afirmó que la divina Providencia lo escogió para “vengar el derecho cristiano”⁽⁶¹⁾. El obispo de Anthédon celebró el hecho de que la vida de García Moreno mostraba la viabilidad de “aplicar el derecho crsitiano a la sociedad moderna y establcer el reino social de Cristo sobre la ruina de la revolución”⁽⁶²⁾.

El texto de Berthe enmarcó a García Moreno en una ambiciosa narrativa histórica de larga duración, en la que tanto Europa como América habían sufrido un profundo cataclismo. En ambos continentes, el regalismo de las monarquías absolutas, la Ilustración y, finalmente, la revolución habían atentado contra la Iglesia y habían sumido a las sociedades en un torbellino de anarquía y despotismo. Estos sucesos, según Berthe, constituían un castigo divino y expiación por la impiedad que se había desencadenado con el regalismo. La narrativa catastrófica de Berthe, que se remontaba al pensador de la época de la Restauración Joseph de Maistre, pertenecía de manera visible al conservadurismo católico que cundía en Francia. Asimilar la Independencia latinoamericana a una Revolución francesa cataclísmica, y concebirla como un castigo divino, era inimaginable para los conservadores ecuatorianos.

Los conservadores en Ecuador tenían una visión francamente positiva de la independencia, aquella “formidable revolución”, como la calificó Juan León Mera. El contraste tajante entre Bolívar y García Moreno es otro aspecto del texto de Berthe que difería del relato de los conservadores ecuatorianos que celebraban el “heroísmo” de Bolívar y lo veían explícitamente como el primer conservador católico. Según Berthe, Bolívar “no fue un verdadero libertador, aunque tuviera ese título”. Si bien liberó a América de los tiranos que gobernaban en nombre de la legitimidad dinástica, “terminó entregándola a una horda de tiranos que la aplastó en nombre del pueblo soberano”⁽⁶³⁾. Se necesitaba, de acuerdo con Berthe, un nuevo Bolívar, es decir, a García Moreno, para perseguir a los revolucionarios y revertir la soberanía al pueblo, restaurando la soberanía de Cristo⁽⁶⁴⁾.

En línea con el Syllabus de Pío IX, Berthe atribuyó a los gobernantes latinoamericanos la adhesión al “naturalismo maldito”⁽⁶⁵⁾, ya que pretendían gobernar a la sociedad humana sin tener en cuenta la religión, y sin hacer ninguna diferencia entre la religión falsa y verdadera⁽⁶⁶⁾. Ante el cataclismo, García Moreno, según Berthe, era la tabla de salvación, o por lo menos un dique que contuvo el caos temporalmente⁽⁶⁷⁾. Era el único gobernante, “desde el pecado original de 1789”⁽⁶⁸⁾, que había restaurado el gobierno cristiano y, por tanto, merecía el nombre glorioso de “regenerador de la patria”⁽⁶⁹⁾. Para Berthe, “sólo él en medio de impotentes reyes, decrépitos príncipes, viles aduladores del vil populacho, en desafío de calumniadores y de asesinos, dio al mundo el noble ejemplo de incontestable firmeza en el cumplimiento del deber”⁽⁷⁰⁾. A pesar de sus múltiples temáticas francesas, la narrativa de Berthe corroboraba de manera explícita la declaración del Congreso del Ecuador de que García Moreno era un “mártir heróico de la civilización católica”⁽⁷¹⁾, que evidenciaba la incidencia del diálogo transnacional en torno a la memoria del caudillo católico.

Jacques-Melchior Villefranche incluyó a García Moreno en su catálogo de los grandes católicos del siglo, Dix Grands Chrétiens du Siècle: O’Connell, Donoso Cortès, Ozanam, Montalembert, de Melun, Dupont, Louis Veuillot, García Moreno, de Sonis, Windthorst. En su capítulo sobre García Moreno, Villefranche comparó la presencia de “San Cristóbal Colón”⁽⁷²⁾, patrón cristiano que descubrió América⁽⁷³⁾, con el ícono de García Moreno, que será representado en la iconografía futura como el caballero del derecho, probablemente el más enérgico, y con seguridad el más extraordinario de nuestros contemporáneos⁽⁷⁴⁾. Al igual que Berthe, y basándose en él, Villefranche recorrió la biografía de García Moreno desde su nacimiento hasta su muerte, destacando los mismos hitos. También comparó a este con Napoleón III, “que no era siquiera la mitad en los hechos, ni siquiera en los principios, y que había retrocedido ante una restauración francamente cristiana de la sociedad”⁽⁷⁵⁾. En ese contexto, Villefranche recordó el intercambio entre Napoleón III y el cardenal Pie de Poitiers, quien había intentado persuadirlo de hacer una declaración a favor del reino social de Cristo⁽⁷⁶⁾. Napoleón III habría dicho que el momento no había llegado para el reino de Cristo, a lo que el obispo habría contestado que entonces tampoco era el tiempo de los gobiernos perdurables⁽⁷⁷⁾. Villefranche da a entender que, a diferencia de Napoleón III, García Moreno aceptó el reto de construir el reino de Cristo en la tierra. Villefranche veía a García Moreno como un soldado de Dios que luchó contra el liberalismo satánico⁽⁷⁸⁾.

Valentin Théophile en Les fleurs de l’histoire, dialogues, biographies et récits à l’usage de la jeunesse, de 1890, recorrió el mismo terreno. Aparte de brindar datos básicos sobre el Ecuador y destacar las virtudes personales de García Moreno⁽⁷⁹⁾, Théophile afirmó: “su gobierno sabio y fuerte, pero sobre todo cristiano, hizo entonces que la república del Ecuador sea el modelo de los gobiernos”⁽⁸⁰⁾. Este habría inaugurado una nueva época, en alusión al apocalíptico reino social de Cristo: “era una nueva era de una protesta contra el ateísmo que quería reinar soberano sobre los tronos y en todos los Estados”⁽⁸¹⁾. Théophile suscribió también la teoría del asesinato masónico. Los masones, según él, estaban asustados de este giro hacia el bien y el retorno al Dios que gobierna el universo⁽⁸²⁾. Querían hacer pagar esta emancipación y, por tanto, resolvieron eliminar al heroico presidente⁽⁸³⁾. Así, tres sicarios de la “logia de Quito” estaban encargados de la ejecución del decreto infernal y procedieron a asesinarlo⁽⁸⁴⁾.

Estas biografías de García Moreno destinadas a la juventud católica buscaban ampliar la difusión de la vida del caudillo. Por esa razón, el biógrafo francés Charles D’Hallencourt se quejó de que la obra de Berthe no era asequible a todas las edades, ocupando una “cumbre más elevada que aquella de los Andes”. Así, su intención era simplificar la obra de Berthe para popularizar sus contenidos⁽⁸⁵⁾. La amplia difusión que tuvo la vida de García Moreno en el contexto francófono se evidencia en una referencia que hizo en el periódico L’Éveil Économique de l’Indochine un colono francés anónimo. Este mencionó que en una nota anterior, que contaba su recorrido en un barco de guerra en el “Canal des Bambous”, había identificado a su capitán como el capitán Moreno, pero que en realidad se trataba del capitán Mérelo⁽⁸⁶⁾. Atribuyó su error a que su madre en su temprana edad le leía “un bello libro sobre don García Moreno, hombre de corazón y presidente de la República del Ecuador”⁽⁸⁷⁾.

Otros textos recordaban la consagración de Ecuador por parte de García Moreno al SCJ. En el anónimo Au Drapeau par un Pioupiou se rememoraba que los heroicos Zouaves, en la batalla de Loigny, en la guerra franco-alemana, portaban en su bandera tricolor francesa la imagen del Sagrado Corazón de Jesús⁽⁸⁸⁾. Los Zouaves pontificios, liderados por el general De Sonis, eran veteranos de la defensa de Roma frente al ejército del reino de Italia⁽⁸⁹⁾. El texto imploraba que Francia, además de completar la construcción de Sacré Cœur en Montmartre, como lo estaba haciendo, consagrara oficialmente a Francia al SCJ⁽⁹⁰⁾. Contó la historia de Marguerite-Marie, monja francesa del siglo XVII, que había exigido a Francia no sólo un templo dedicado al SCJ, sino también la consagración oficial de Francia al SCJ y la colocación del signo del SCJ en el estandarte real⁽⁹¹⁾. Si es que Francia cumplía esas condiciones, gozaría, según Marguerite-Marie, de “victorias sobre todo enemigo y un diluvio de bendiciones”⁽⁹²⁾. El texto anónimo señaló que otros países se habían adelantado a Francia en el destino que le correspondía como la “hija predilecta de la Iglesia”. En dicho contexto, resaltó la consagración del Ecuador al SCJ en 1873 por parte de García Moreno y las palabras de este: “Dios no Muere”⁽⁹³⁾, en el momento de su muerte en manos de los masones⁽⁹⁴⁾. Sobre todo, el texto exigía que Francia colocara el SCJ en el tricolor francés, como habían hecho los Zouaves franceses. No mencionó, sin embargo, que García Moreno había aprobado la colocación del SCJ en la bandera bolivariana de la república del Ecuador, en el arte oficial del régimen.

Les assassinats maçonniques, escrito por Léo Taxil y Paul Verdun, en cambio, insertó la vida y muerte de García Moreno en la fantasmagoría de la conspiración masónica del siglo XIX. Entre los asesinatos estaban, además del de García Moreno, el del conde Rossi en Roma y el del Duque de Berry, víctimas que tenían en común que eran supuestamente traidores de la masonería y la habían combatido⁽⁹⁵⁾. Dicho texto del fabulista Taxil -Gabriel Jogand-Pagès (1854-1907)-, supuestamente convertido al catolicismo en 1885, tras un largo combate anticlerical, y autor de algunos best sellers en la época⁽⁹⁶⁾, catalogó una serie de asesinatos de figuras prominentes de la época y los atribuyó a la “gran potencia satánica del siglo”⁽⁹⁷⁾, es decir, la francmasonería. Según las revelaciones escandalosas de Taxil, la masonería se presentaba como una sociedad filantrópica, pero en realidad era una “escuela de corrupción y asesinato”⁽⁹⁸⁾. Dentro de la sociedad existía, según Taxil, un rango superior conocido secretamente como los caballeros Kadosh, que eran asesinos patentados de la francmasonería⁽⁹⁹⁾. Estos, de acuerdo con Taxil, tenían que pasar por una rigurosa iniciación, que incluía cometer un crimen, es decir, un asesinato⁽¹⁰⁰⁾. Taxil anotó que la orden masónica era la “viuda del arcángel Satán”⁽¹⁰¹⁾. La masonería, según Taxil, celebraba la razón y condenaba la religión, buscando convertirse en una nueva aristocracia de una nueva sociedad basada en la liberté, égalité et fraternité ^{( 102 )} .

Refiriéndose a Ecuador, Taxil afirmó que sus primeros gobiernos fueron despotismos militares hasta que García Moreno liberó a sus connacionales⁽¹⁰³⁾. Tras un largo recorrido biográfico de “nuestro héroe”⁽¹⁰⁴⁾ García Moreno, Taxil se detiene en el segundo periodo presidencial del caudillo (1869-1875) para exaltar su milagro: “en pleno siglo XIX la organización del Estado cristiano donde el reino de Dios asegura el bienestar de todos […]”⁽¹⁰⁵⁾. Ante la realización de este modelo de gobierno, los masones en Quito se opusieron a su régimen y reclutaron a varios jóvenes para asesinar al presidente⁽¹⁰⁶⁾. Ellos debían eliminar al héroe que los desconcertaba por su lealtad a Roma y por ser un contradictor de los proyectos sinestros de las logias masónicas⁽¹⁰⁷⁾. Como parte de la iniciación de estos jóvenes, se reemplazaron, de acuerdo con Taxil, los maniquíes genéricos para la práctica de apuñalamiento con muñecos que representaban a García Moreno⁽¹⁰⁸⁾. De esta manera, se emocionaba a los fanáticos⁽¹⁰⁹⁾. Finalmente, cinco asesinos designados por las logias ejecutaron al caudillo católico⁽¹¹⁰⁾. Los francmasones lo asesinaron porque se dieron cuenta “de la maravilla de la república católica”⁽¹¹¹⁾.

La literatura parroquial de la época también se refería al “héroe” García Moreno, en una época en que el catolicismo francés celebraba a los reyes de la Edad Media y, sobre todo, a Juana de Arco⁽¹¹²⁾. De hecho, la Doncella de Orleans figura en la contraportada de la colección anteriormente citada de Théophile⁽¹¹³⁾. La revista Vie diocésaine: bulletin hebdomadaire de l´activité catholique dans l’archidiocèses de Rouen incluyó en uno de sus números de 1887 de manera seriada una biografía anónima de García Moreno⁽¹¹⁴⁾. Como era común en las biografías francesas del caudillo basadas en Berthe, este anónimo se refirió a los exilios de García Moreno en París. Otro tópico de las biografías francesas del líder ecuatoriano que aparece en este texto es la exitosa “defensa del Ecuador”⁽¹¹⁵⁾ ante la invasión peruana, lo que contrastaba con la derrota de Francia en la guerra franco-prusiana. Además, la biografía anónima presenta a García Moreno como exponente del Estado cristiano, “una república cristiana”⁽¹¹⁶⁾, “la libertad completa de la Iglesia”⁽¹¹⁷⁾ y exponente de la lealtad al soberano pontífice. El régimen de García Moreno, según el texto, ha sido reconocido como uno de los eventos más significativos de ese siglo⁽¹¹⁸⁾. Una biografía seriada, en este caso ilustrada y dirigida a un público juvenil, apareció en 1897 en Les Soirées en Famille, Journal Hebdomadaire de Feuilletons Illustrés. Allí se destacaban las virtudes personales de García Moreno, en especial la lealtad en la amistad⁽¹¹⁹⁾.

En medio de la Primera Guerra Mundial y la Unión Sacrée, el consenso nacional en Francia durante la Primera Guerra Mundial, un conjunto de obispos franceses publicó una carta en La Semaine Religieuse de Paris, en honor del SCJ⁽¹²⁰⁾. Tras un llamado a la instauración de una fiesta universal por el SCJ, los obispos se refirieron a García Moreno como patrocinador de este⁽¹²¹⁾. Ellos relataron el hecho de que García Moreno expulsó a las sectas anticristianas del Ecuador (los masones) en nombre del SCJ, lo que tuvo como efecto el florecimiento de esa república⁽¹²²⁾. La celebración de la fiesta haría posible que Francia reencuentre su antigua prosperidad y gloria “dentro de ese corazón repleto de amor”⁽¹²³⁾. Con el giro de la derecha hacia un nacionalismo protofascista, García Moreno dejó de ser un referente en Francia en el periodo de entreguerras.

Conclusiones

La memoria de García Moreno fue elaborada en el contexto de redes y diálogos transnacionales entre conservadores ecuatorianos y católicos en Francia y el Vaticano. Esta interacción triangular generó una memoria compartida del caudillo católico que, sin embargo, mostraba matices particulares y reforzaba identidades diversas dependiendo del contexto. En Roma, García Moreno era el ícono de la romanización de la Iglesia, sobre todo de la Iglesia latinoamericana. Apuntaba a la lealtad debida a Roma por los católicos y a una relación Estado-Iglesia que combinara el Estado confesional con la libertad de la Iglesia. En Francia, García Moreno fue el modelo del Estado cristiano, e incluso del apocalíptico “reino social de Cristo”, y estaba asociado a los católicos franceses enfrascados en la “guerre des deux Frances”, con la Tercera República anticlerical.

La memoria transnacional de García Moreno no sólo se construyó en diversos géneros literarios, desde la literatura infantil hasta la historia filosófica, sino que circuló en medios visuales como la escultura, la fotografía, el ritual y la reliquia. Además, si bien muchas de sus manifestaciones se elaboraron lejos del milieux de mémoire original, también se conectaban con las memorias orales. La trayectoria de la memoria transnacional de García Moreno apunta al imperativo historiográfico de rastrear las historias de memorias globales que han construido identidades a escalas variables. Asimismo, constituye un caso especialmente potente de una legitimización católica de un caudillo y la repúbica, y de la resonancia global que logró a través de la memoria transnacional que se contruyó y circuló ampliamente.