I

"If you tried to doubt everything you would not get as far as doubting anything. The game of doubting itself presupposes certainty" (^{Wittgenstein 1969}: § 115).

"...our doubts depends on the fact that some propositions are exempt from doubt, are as it were like hinges on which those turn" (Ídem.: §341).

El presente escrito tiene por objetivo defender una lectura no intelectualista de la certeza, presente en ^{Ortega y Gasset (1946})² y ^{Wittgenstein (1969}). Esta lectura tendría como principal consecuencia el rechazo de una tesis escéptica, al auto invalidarse (self undermine) por oponerse al sentido común (^{Wright 2003}, 2004)³, requisito fundamental para cualquier discusión epistémica ulterior, intelectualista. Entre esas discusiones epistémicas ulteriores, la dicotomía fundacionismo/ coherentismo⁴. La importancia epistémica de un rechazo al escepticismo es incuestionable. Solo por este punto, determinar la importancia de certezas sin evidencia, vitales, sería a su vez relevante ¿Qué sería una certeza sin evidencia? Para responder esta pregunta, se procederá del siguiente modo: la sección II discute cómo el rol normativo de las proposiciones bisagras no debe ser comprendido como epistémico. Se precisa la distinción entre certeza epistémica/psicológica/vital, destacando cómo la certeza vital difiere de ambas. La sección III defiende un uso de "Yo conozco" a-epistémico, y la importancia de que las proposiciones bisagras se comprendan como infundadas. La sección IV considera la posible pérdida de una certeza, y el caso del loco como escéptico. Siguiendo a ^{Coliva (2013}), se precisa la exigencia de que el rechazo de una proposición bisagra sea un sin sentido, y cómo la lectura antropológica corresponde a la certeza vital. Para ello, se enfatiza el rol de las nociones i) juego de lenguaje (language game) e ii) imagen del mundo (world picture). Del mismo modo, se considera la lectura que comprende la noción de creencia infundada como la verdad del escepticismo. Finalmente, la sección V enuncia las principales conclusiones de este escrito.

II

En 1925, Moore escribe un artículo titulado "A Defence of Common Sense", en el que defiende la importancia epistémica de ciertos enunciados que él denominó truismos (truisms), literalmente enunciados auto evidentes, obviedades. Lo interesante es que, para el autor británico, estos enunciados son ciertos, y pueden conocerse ¿Qué tipo de certeza se está atribuyendo aquí a los truismos? ¿Es un caso de certeza epistémica, análoga a la que se atribuye a enunciados que no se consideran truismos? Lo primero que debiese cuestionarse, es qué permite distinguir entre truismo y no truismo. El criterio exigido por Moore es pragmático: que los hablantes entiendan estos enunciados como obvios, como auto evidentes. Del mismo modo, estos truismos debían ser comprendidos como verdaderos. Pero, entendidos de este modo, los truismos sí responden a un cierto acceso epistémico, en este caso privilegiado, de enunciados como "There exists at present a living human body" (Moore 1959a: 133) y "Here is one hand" (Moore 1959b: 147). Esto es lo que divide la comprensión wittgensteiniana de las denominadas proposiciones tipo Moore⁵. Para Wittgenstein, no hay tal acceso epistémico privilegiado. En un escrito reciente, ^{Fernandois (2013}) considera el estatuto que le corresponde a las proposiciones que él denomina inauditas, proposiciones tipo Moore⁶. Estas proposiciones serían aquellas que: "...no las solemos escuchar y de que cuando excepcionalmente las escuchamos nos resultan del todo insólitas o peculiares." (Ídem.: 103). Teniendo en vistas un enfoque antropológico que evite la dicotomía fundacionalismo/coherentismo, el autor intenta mostrar cómo ciertas creencias son de carácter no proposicional, no sometidas al juicio de la razón y, no obstante, creencias ciertas al fin. Wittgenstein y Ortega y Gasset comparten una lectura de este tipo. Wittgenstein afirma:

" If you do know that here is one hand, we'll grant you all the rest. When one says that such and such a proposition can't be proved, of course that does not mean that it can't be derived from other propositions; any proposition can be derived from other ones. But they may be no more certain than it is itself " (^{Wittgenstein, 1969}: § 1)

Del mismo modo, Ortega y Gasset, al establecer su distinción ideasocurrencias/ideas-creencias sostiene lo siguiente:

De las ideas-ocurrencias -y conste que incluyo en ellas las verdades más rigorosas de la ciencia- podemos decir que las producimos, las sostenemos, las discutimos, las propagamos, combatimos en su pro y hasta somos capaces de morir por ellas. Lo que no podemos es... vivir de ellas. Son obra nuestra y, por lo mismo, suponen ya nuestra vida, la cual se asienta en ideas-creencias que no producimos nosotros, que, en general, ni siquiera nos formulamos y que, claro está, no discutimos ni propagamos ni sostenemos. Con las creencias propiamente no hacemos nada, sino que simplemente estamos en ellas. Precisamente lo que no nos pasa jamás -si hablamos cuidadosamente- con nuestras ocurrencias. El lenguaje vulgar ha inventado certeramente la expresión "estar en la creencia". En efecto, en la creencia se está, y la ocurrencia se tiene y se sostiene. Pero la creencia es quien nos tiene y sostiene a nosotros. ( ^{Ortega y Gasset, 1946}: 385)

La certeza que se afirma caracteriza a estas creencias es de un tipo muy particular: es una creencia indubitable, cierta, que no depende de evidencia alguna. Siguiendo a ^{Reed (2011}), la certeza que se acerca de mejor modo a una interpretación no intelectualista sería la denominada certeza psicológica ¿Qué se entiende por certeza psicológica? ¿Hay enunciados de los que no se puede dudar? ¿Enunciados de los que, siguiendo a ^{Wittgenstein (1969}), se debiese cuestionar si tiene sentido dudar? Si hubiese tales enunciados, serían casos especiales de enunciados ciertos, pues su certeza no estaría determinada por un proceso justificativo. Ni la carencia de duda sería un criterio de este tipo, un caso de warrant. Wittgenstein observa esto a través de otro caso paradigmático de enunciado cierto: "I know I have a brain" (Ídem.: § 4) Pregunta Wittgenstein: "Can I doubt it? Grounds for doubt are lacking!"⁷ (Ibíd.) Del mismo modo como las ideas-creencias tienen un estatus epistémico distinto de las ideas-ocurrencias, se observa en Wittgenstein la tesis de que hay enunciados que no se entienden como ciertos por un proceso evidencial, sino que son más bien casos de enunciados cuya falsedad es descartada, debido a la falta de fundamentos para siquiera dudar de⁸. Ahora bien, esto podría dar lugar a una comprensión justificativa negativa, tal que la carencia de razones para dudar, sea el criterio que fundamente la certeza⁹. Esto, stricto sensu, viene a fundamentar el rol vital que tanto Wittgenstein como Ortega y Gasset otorgan a estos casos extraordinarios de creencia cierta. Wittgenstein (¹⁹⁶⁹: §7) lo explicita del siguiente modo: "My life shews that I know or am certain that there is a chair over there". Por su parte, Ortega y Gasset (¹⁹⁴⁶: 384) afirma: "no hay vida humana que no esté desde luego constituida por ciertas creencias básicas y, por decirlo así, montada sobre ellas. Vivir es tener que habérselas con algo-con el mundo y consigo mismo."

Esta postura vitalista, constituye la base de la epistemología, por el simple hecho de que es su conditio sine qua non, aspecto que Ortega y Gasset (Ibíd.) destaca:

Porque, sea pensamientos vulgares, sean rigurosas 'teorías científicas', siempre se tratará de ocurrencias que en un hombre surgen, originales suyas o insufladas por el prójimo. Pero esto implica evidentemente que el hombre estaba ya ahí antes de que se le ocurriese o adoptase la idea. Esta brota, de uno u otro modo, dentro de una vida que preexistía a ella.

Ahora bien, la certeza de tipo psicológico¹⁰, a diferencia de la certeza epistémica, no exige razones para ser afirmada. Son proposiciones de las que, en un juego de lenguaje, no sería una jugada el dudar de. Son proposiciones de las que, al ser indubitables, es correcto afirmar su certeza. Sin embargo, una característica de la denominada certeza psicológica es su falibilidad: si un sujeto S recibe evidencia contra una creencia cierta de este tipo, este sujeto S deberá modificar su postura epistémica ante la misma. Esto sugiere, como destaca ^{Reed (2011}), que a fin de cuentas este tipo de certeza depende epistémicamente de la evidencia. Por esto, el rol vital de la certeza en cuestión no es reducible a una afirmación epistémica del tipo "Yo conozco P", siendo P una proposición bisagra (hinge)¹¹. Una defensa de esta intepretación, desarrollada recientemente en ^{Coliva (2010}, 2013) sugiere que las denominadas proposiciones bisagras (hinges) tienen una característica específica: cumplir un rol normativo¹². Del mismo modo, estas proposiciones son una excepción a la exigencia de Moore de que estas proposiciones bisagras, estos truismos, sean estrictamente conocidos, que cumplan el criterio "Yo conozco" (I know). Wittgenstein rechaza comprender de este modo las proposiciones bisagra, como un caso de acceso epistémico privilegiado¹³. No obstante, hacia el final, Wittgenstein (Ídem.: § 397) parece criticar su rechazo de que estas proposiciones se conocen, al preguntarse:

Haven't I gone wrong and isn't Moore perfectly right? Haven't I made the elementary mistake of confusing one's thoughts with one's knowledge? Of course I don't think to myself "The earth has already existed for some time before my birth", but do I know it nevertheless? Don't I show that I know it by always drawing its consequences ?

Las consecuencias de conocer que la tierra ha existido antes de mi nacimiento, serían la evidencia, las razones de que se conoce que P, siendo P el truismo "La tierra ha existido antes de mi nacimiento" Hay razones fuertes para rechazar esto, particularmente la exigencia de que si este fuese el caso, estas proposiciones puedan ser ya verdaderas, ya falsas, descartando certeza¹⁴. Afirma ^{Coliva (2013}: 1) respecto a este rol de las proposiciones bisagras: "...with respect to the role of hinges, Wittgenstein held the view that we don't bear to them a genuinely epistemic relation, such that one could meaningfully claim to know them."

III

^{Coliva (2013}) distingue tres interpretaciones de "Yo conozco": epistémica, gramatical y filosófica o, como también lo denomina, dogmática¹⁵. De estas tres interpretaciones, solo la segunda es aplicable a las proposiciones bisagras. Coliva reconoce que esta distinción proviene, en primer lugar, del rol que ^{Wittgenstein (1953}) le otorga a las auto adscripciones de estados mentales (self - ascriptions of mental states), como es el caso de "Yo conozco que tengo un dolor de cabeza" (I know I have a headache) ¿Qué evita que se entienda estos casos como certeza psicológica? ^{Reed (2011}) destaca el nexo certeza-incorregibilidad (incorrigibility) de lo que se cree: "A belief is psychologically certain when the subject who has it is supremely convinced of its truth. Certainty in this sense is similar to incorrigibility, which is the property a belief has of being such that the subject is incapable of giving it up."¹⁶

Para evitar esta interpretación, epistémica a fin de cuentas, Coliva (Ibíd.) sostiene: "'I know I have a headache' could only be interpreted as meaning that, in these circumstances, the possibility of doubt would be removed, given the constitutive features of the language game at issue."

Las condiciones de este uso de "Yo conozco", el uso gramatical, permiten observar cómo cumplen un rol a-epistémico:

"(i) it doesn't express an epistemic relation between a subject and a proposition; (ii) so, a fortiori, it doesn't express knowledge, notwithstanding appearances to the contrary; (iii) it isn't based on grounds, as these would either be identical to what one is claiming to know, like in the case of the self-ascription of a mental state, or less certain than what they would be supposed to ground, like in the case of hinges; (iv) its negation wouldn't make sense - i.e. it would be nonsense to say "I don't know I have a headache" or "I don't know that the Earth has existed for a very long time"; (v) it could be replaced by more perspicuous twists of phrase, such as "Here I can't be wrong", "Here a mistake or a doubt is (logically) impossible", "It stands fast for me, as well as for many others", or even "I couldn't admit any experience as proof to the contrary" (^{Coliva, 2013}: 3)

Si esta interpretación es correcta, la incorregibilidad no puede (como Reed defiende) ser debilitada por contra evidencia ulterior. No puede, pues el rechazo de una proposición bisagra no tiene sentido (condición iv). Del mismo modo, esta certeza à la Wittgenstein no requiere justificación (warrant), pues se encuentra estrictamente infundada: "The difficulty is to realize the groundlessness of our believing" (1969: §166). Una consecuencia ulterior, que se sugiere en esta frase, es que no solo la creencia en las proposiciones bisagras se encuentra infundada, sino que, debido a que estas proposiciones posibilitan toda creencia ulterior, entonces toda creencia se encuentra infundada. Esta interpretación es errada, y Wittgenstein es explícito en su descarte: " At the foundation of well-founded belief lies belief that is not founded " (Ídem.: § 253). ^{Coliva (2013}) sostiene que, en última instancia, la comprensión del significado como uso permite que los tres modos de interpretar "Yo conozco" sean correctos, pero solo el gramatical permite explicitar cómo se conocen las proposiciones bisagras.

IV

De acuerdo a lo discutido hasta aquí, el rol de la certeza vital parece exigir cumplir una característica más, allende de su indubitabilidad y rechazo de justificación epistémica, a saber: descarte de posible pérdida de un caso de proposición bisagra. Un ejemplo paradigmático se observa en ^{Wittgenstein (1969}: § 286): "We all believe that isn't possible to get to the moon" Esto corresponde a un caso de lo que recientemente ^{Ariso (2013a}) discute como casos de pérdida de certeza¹⁷. En rigor, el problema puede ser solucionado de un modo satisfactorio, si se sostiene el paso de una proposición bisagra a un caso de proposición empírica, pero: ¿Por qué esto es una alternativa? ¿No es esto un problema que se extendería a todos los casos de proposiciones bisagras? Más allá de las consecuencias epistémicas, el punto central es si esa posibilidad no exige re evaluar la noción de certeza en cuestión, y su carácter a - epistémico¹⁸. Dos parágrafos anteriores al citado, Wittgenstein da pistas de en qué modo la certeza vital no debiese ser comprendida como inmutable¹⁹ o, simpliciter, como dejando de ser certeza, sino que depende de lo que se aprende por experiencia: " People have killed animals since the earliest times...They have always learnt from experience; and we can see from their actions that they believe certain things definitely, whether they express this belief or not. " (^{Wittgenstein, 1969}: § 284)

En este pasaje se observa el rol activo, a-racional que Wittgenstein otorga a la certeza vital. Y, previo al enunciado "Todos creemos que no es posible llegar a la luna", sostiene enfáticamente: "What we believes depends on what we learn" (^{Wittgenstein, 1969}: § 286) Podría resultar contraintuitivo sostener esta dependencia creencia - aprender, si ello exigiese sostener una dependencia epistémica de estas creencias con proposiciones empíricamente verificables²⁰. Pero, esto no es una conditio sine qua non, si se tiene presente que experiencia no se reduce al rol epistémico que cumplen ciertas proposiciones empíricas. ^{Ariso (2013a}: 133) sostiene que esta posibilidad de pérdida de certeza es inexplicable, lo enuncia del siguiente modo:

...some important questions regarding Wittgenstein's notion of 'certainty' were not explicitly

tackled in On Certainty. A clear example of this lies in the following question: is there any guarantee that nobody will suddenly and inexplicably lose a certainty as fundamental as that person being alive, having a body, etc.? If so, knowing about that guarantee in detail would deepen our knowledge of Wittgenstein's notion of 'certainty'.

Para responder a este problema, Ariso en última instancia sostiene que la imagen wittgensteiniana del ser humano es deflacionaria, entendidos como seres primitivos (primitive beings). Por cierto, esto no parece estar alejado de lo enunciado líneas arriba, como vía de certeza vital²¹. La pregunta es si una comprensión de este tipo, al ser comprendida como deflacionaria, es a la vez deficiente. Del mismo modo, la noción de garantía corresponde con la noción de justificación epistémica, en vistas al rechazo intelectualista de la certeza vital. Desde el inicio de su escrito, Ariso (^2013a) tiene como caso paradigmático de pérdida de certeza, al loco (madmen), principalmente por su rol escéptico de dudar de lo indudable, la certeza vital que permite la duda en el ámbito epistémico. La garantía que exige Ariso (^2013a: 138) es el descarte de la siguiente posibilidad, que él acepta: "'For mightn't I be crazy and doubting what I absolutely ought to be certain of?' And the answer is yes."²² El caso paradigmático es dudar de que se tiene un cuerpo. Si es posible dudar de esto, las consecuencias epistémicas son desastrosas desde el punto de vista wittgensteiniano, pues exigiría que la certeza vital estuviese fundada (grounded) y, al no estarlo, el rechazo al escepticismo sería una respuesta ad hoc implausible y cuestionable. Siguiendo a ^{Cavell (2003})²³, ^{Fernandois (2013}) realiza una lectura antropológica (antifundacionista-anticoherentista) de la certeza vital. Sostiene el filósofo chileno: "Las certezas inauditas son certezas primitivas, espontáneas e instintivas." (Ídem.: 111) Resulta claro cómo esta lectura antropológica corresponde a la denominada deflacionaria anteriormente, por lo que la pregunta central es ¿Responde satisfactoriamente a la excepción que parece ser el loco? La respuesta es afirmativa, por dos razones:

i) La exigencia de garantías realizada por el loco es estrictamente un sin sentido, y se encuentra fuera de un juego de lenguaje (language game), en el que la certeza vital es garantía de. No hay más garantía de certeza vital que la certeza misma²⁴.

ii) El loco, en tanto escéptico, se aleja del sentido común y de un juego de lenguaje específico. De este modo, queda fuera de una imagen del mundo (world picture).

El uso de "Yo conozco" que el loco exige a las proposiciones bisagras, es el epistémico, lo que Wittgenstein rechaza explícitamente: "... if what he believes is of such a kind that the grounds that he can give are no surer tan his assertion, then he cannot say that he knows what he believes " (^{Wittgenstein, 1969}: § 243)

Ello le permite buscar justificación epistémica en casos de certeza vital, fundamentos que sean más seguros que la afirmación. Este rechazo de fundamentación deriva en descarte de duda y error. El confiabilismo (reliabilism)²⁵ que puede observarse en algunos pasajes que parecen responder a este problema, puede dar a entender que hay criterios epistémicos que rigen lo que es conocimiento, y lo que es certeza. Específicamente, el ya explicitado descarte de duda: "Can I believe for one moment that I have ever been in the stratosphere? No." (^{Wittgenstein, 1969}: § 218) Tanto aquí, como en el parágrafo § 217, el loco es aquel que duda en situaciones en que otros no lo hacen. Solo es viable la duda de proposiciones como la llegada a la luna, si el rasgo de indubitabilidad es descartado²⁶, es decir, si ya no es viable sostener como sin sentido el rechazo de esta proposición, la condición iv del uso gramatical de "Yo conozco" enunciado en ^{Coliva (2013}). De este modo, la certeza vital entendida como actitud (Einstellung) permite afirmar en qué reside la aludida indubitabilidad, y el caso específico de uso de "Yo conozco" no epistémico: "I say...'I know that this is a foot' -but what does it mean?...For me this fact is at the bottom of all knowledge." (^{Wittgenstein, 1969}: § 379-380) Desde este punto de vista, el uso deflacionario no es deficiente, si da cuenta de cómo se tienen certezas vitales. En particular, no es deflacionario definir al ser humano como animal, es simplemente correcto, si bien la negación de razonamiento del siguiente pasaje da pie a una interpretación deflacionaria: "I want to regard man here as an animal; as a primitive being to which one grants instinct but not ratiocination. As a creature in a primitive state" (^{Wittgenstein, 1969}: §475)

Para finalizar, otra defensa reciente de una postura escéptica permite preguntarse lo siguiente: ¿Qué consecuencias tiene comprender la noción de creencia infundada (groundlessness belief) como la verdad del escepticismo (the truth of skepticism)²⁷? Siguiendo a ^{Bax (2013}), el principal resultado sería descartar que ^{Wittgenstein (1969}) se comprenda como un pensador autoritario (authoritarian), dogmático. Esto sería así, si el rechazo wittgensteiniano a la postura escéptica descansase en el uso de "Yo conozco" dogmático enunciado por ^{Coliva (2013}). Sin embargo, no es el caso que las proposiciones bisagras, aquellas de las que se sostiene la noción de creencia infundada, sea un caso de uso dogmático. Tampoco es el caso que el escéptico se entienda, en palabras de Bax (²⁰¹³: 515), como "someone with different certainties" El escéptico no tiene certezas. Esto impide entender al escéptico como el caso paradigmático de tonto y herético (fool and heretic), como sostiene Wittgenstein (¹⁹⁶⁹: § 611) ocurre en el caso que dos sujetos, S1 y S2, tengan principios distintos. Defiende Bax, siguiendo a Cavell que una lectura antropológica de la certeza es lo que permite sostener la verdad del escepticismo: "Wittgenstein thus offers a human foundation for human knowledge... the sceptic precisely assumes that an anthropomorphic foundation cannot be a true foundation." Bax (²⁰¹³: 522)

Resulta claro, una vez discutido cómo la dicotomía fundacionismo/ coherentismo es de carácter intelectualista, lo inadecuado que resulta comprender de este modo la postura antropológica, la certeza vital. El nexo a-epistémico de un grupo de hablantes, en un juego de lenguaje, respecto a sus creencias no evidenciales, permite entender que la exigencia fundacionalista es errada.

V

Creencia no evidencial, infundada y cierta, es el resultado de una postura anti intelectualista, defendida por ^{Wittgenstein (1969}) y ^{Ortega y Gasset (1946}). La certeza en cuestión no es epistémica, ni psicológica, sino que vital: es la condición de posibilidad de la epistemología. De allí la importancia de distinguir entre certeza vital-certeza psicológica, siendo esta última un caso paradigmático de certeza epistémica. La postura escéptica, al dudar de proposiciones bisagras, intenta otorgarle a estas un rol epistémico que no tiene: la creencia vital es estrictamente a-epistémica, y las proposiciones bisagras cumplen un rol normativo a-epistémico. El uso de "Yo conozco" que se aplica a casos de proposiciones bisagras no es epistémico, es gramatical. Y esto permite destacar el rol normativo de las proposiciones inauditas discutidas en el desarrollo del presente escrito. La distinción entre pensar una cosa-contar con una cosa presente en Ortega y Gasset (¹⁹⁴⁶) permite enfatizar en qué sentido el rol vital de ciertas creencias es primariamente no intelectualista. El sentido común que guía estas creencias vitales permite descartar el escepticismo, que presupone el rol epistémico en estas creencias vitales. De este modo, las creencias vitales explicitadas corresponden a un caso de certeza no evidencial. La indubitabilidad de las creencias vitales puede modificarse en vistas a cierta información empírica, sin reducir la proposición empírica a su rol epistémico. Como se ha discutido a partir de ^{Ariso (2013a}), esto es inexplicable, y la noción de garantía en los casos de creencias vitales no puede entenderse como análogo a un caso de fundacionalismo epistémico. Desde este punto de vista, el rol deflacionario (al no considerar el rol epistémico de cierta información experiencial) de una creencia vital no debiese comprenderse como deficiente. Esto lo que se ha discutido desde ^{Fernandois (2013}) y su comprensión de las proposiciones inauditas. Finalmente, el caso del loco no menoscaba la relevancia a-epistémica de la certeza vital: la certeza vital, en un juego de lenguaje específico, es garantía a-epistémica de sí misma. El loco rechaza esto (exige el rol epistémico), y ello lo deja fuera del juego de lenguaje en el que estas certezas vitales se encuentran. Como se ha explicitado en este escrito, no hay un contexto adecuado para la duda escéptica, por ello el escéptico es un caso de carencia de autocomprensión (^{Bax, 2013}).