2.1 Perspectivas teóricas en el desarrollo y evolución del concepto de paz, construcción de paz y paz territorial

Hablar de las perspectivas teóricas en la construcción de paz territorial implica adentrarse en el campo de los estudios para la paz y los conflictos que emergieron con fuerza en la década de 1980 (^{Jaime, Gómez y Jaramillo, 2020}). No obstante, la conceptualización de la paz ha estado permeada por la cultura grecorromana y la tradición judeocristiana de paz. De acuerdo con Ana María ^{Loaiza (2015)}, la paz sólo fue objeto de estudio científico hasta después de la Segunda Guerra Mundial, aunque lo que ocupaba el centro de las reflexiones era la prevención de nuevas guerras. En este sentido, los estudios para la paz históricamente se encuentran ligados a estudios sobre la violencia en sus distintas dimensiones (^{Hernández, Luna y Cadena, 2017}).

A partir de diversos enfoques, la paz ha adquirido múltiples y contrapuestos significados. Los estudiosos de la paz y los conflictos han escrito sobre la perspectiva de paz liberal para referirse a la impulsada por países dominantes en contextos de posconflicto, introduciendo un modelo hegemónico de construcción de paz en torno al eje paz-seguridad-desarrollo y con ello colindar con los enfoques de paz negativa y paz positiva (^{Galtung, 2003}; 2004). La perspectiva crítica de paz liberal cuestiona el modelo hegemónico ya expuesto. De este enfoque se destacan dos planteamientos que representan propuestas alternativas, como son la paz imperfecta y la paz transformadora (^{Ramos, 2016}). Estas concepciones diversas de entender la paz permean las maneras de conceptualizar la paz territorial, en tanto su comprensión requiere revisar antecedentes y en ellos es inevitable que aparezca el campo de los estudios para la paz y sus diferentes enfoques.

El concepto de paz negativa aparece en Occidente después de la Segunda Guerra Mundial; no obstante, sus planteamientos se nutren de la eirene griega referida a un estado de tranquilidad y a la pax romana que, tras la firma de la paz, imponía el orden y el control militar por mecanismos legales y militares (^{Ramos, 2016}). La paz negativa se entiende como la ausencia de guerras, conflictos armados y violencias directas (^{Loaiza, 2015}); a la vez, es un instrumento que propicia la justificación de las estrategias necesarias, incluida la guerra, para el mantenimiento del control sociopolítico frente a las amenazas al statu quo de una nación (Ramos, 2016, p. 515; ^{Lederach, 2017}).

De acuerdo con Cécile ^{Mouly (2022)}, Johan ^{Galtung (1971)}, inspirado en los postulados de la tríada acuñada por la Academia Internacional de la Paz -establecimiento de la paz, mantenimiento de la paz y construcción de paz-, formuló el concepto de construcción de paz, comprendido como un proceso para alcanzar no sólo la paz negativa o la superación de la guerra, sino la paz positiva (^{Jaime, Gómez y Jaramillo, 2020}), entendida como algo más allá de la ausencia de guerra. Con esta aparece la propuesta multidimensional de violencia directa, estructural y cultural, y en contraste las dimensiones de la paz positiva -paz directa, estructural y cultural-. La paz directa, sintetizada en el principio de la ausencia de confrontaciones de unos sobre otros; la dimensión estructural de la paz, referida a la atención y transformación de las desigualdades sociales; y la dimensión cultural de la paz positiva, la cual sustituye la legitimación de la violencia por la legitimación de la paz (Galtung, 2003). Este concepto de construcción de paz fue adoptado por Naciones Unidas en 1992 y allí fue despojado de su carácter cuestionador del orden económico y político mundial propuesto por Galtung (^{Jaime, Gómez y Jaramillo, 2020}).

Una crítica a este enfoque de paz positiva es la inviabilidad de materializar un escenario en el que no exista ningún tipo de guerras. Su concepción minimiza los logros de la paz negativa, aun cuando la ausencia de la guerra posibilita profundizar en discusiones sobre equidad e igualdad, fundamentales para que se pueda hablar de una paz positiva. Aparece entonces la idea de paz imperfecta, la cual entiende la realidad social como dinámica, procesual e inacabada, en donde la paz y las violencias coexisten al ser los seres humanos quienes las potencian (^{Muñoz, 2001}). En este orden de ideas, la tarea de construir la paz debe trascender los límites de los conflictos para convertirse en vivencia cotidiana de los diferentes contextos y escenarios, en coherencia con los planteamientos de paz cotidiana desarrollados por Pamina ^{Firchow (2020)}.

El enfoque de paz imperfecta fue aprovechado para proponer un enfoque de paz transformadora que considera a quienes la construyen como sujetos activos y no sólo como meros objetos pasivos. Se considera la paz un constructo social en permanente transformación y la paz transformadora como proceso sociopráxico, mediante el cual las personas actúan para proponer y transformar realidades conflictivas (^{Ramos, 2016}). Teniendo en cuenta la literatura revisada y desde esta perspectiva, los procesos de construcción paz son procedimientos complejos que están orientados a modificar -amparados, pero no determinados en una institucionalización- procesos de transformación de relaciones sociales.

Se infiere de la revisión y análisis que el término de paz territorial emergió en Colombia en medio del proceso de negociación y firma del Acuerdo final de paz entre el gobierno del presidente Santos y la guerrilla de las FARC-EP. Sergio Jaramillo, ex alto comisionado para la paz, fue el primero en plantear la cuestión en 2014. A partir de sus postulados se entiende que el conflicto armado colombiano está ligado a la ausencia de instituciones estatales, particularmente, en las zonas rurales del país. Por lo tanto, la paz territorial plantea la necesidad de instituciones y normas sólidas basadas en una nueva alianza entre el Estado y las comunidades para promover un conjunto de prácticas que regulen la vida pública y produzcan bienestar (^{Jaramillo, 2014}). Ahora bien, la paz territorial ya existía en Colombia, en tanto:

Ha sido una apuesta histórica de las comunidades y organizaciones sociales locales, que por medio de la creación de propuestas de construcción de paz, han establecido un mecanismo de resistencia ante la violencia y demás consecuencias que tiene toda confrontación armada, creando, al mismo tiempo, puentes entre el Estado y los actores armados con la sociedad (^{González, Molina y Montes, 2020}, p. 26).

Asunto que se reitera en la esta revisión. Adicionalmente, en la bibliografía revisada se pueden identificar tres vertientes teóricas respecto al problema de la paz y su construcción: la primera, denominada perspectiva de paz liberal o institucional; la segunda, perspectiva crítica social; y la tercera, que emerge en Colombia, perspectiva de la paz decolonial.

Fueron los estudios de ^{Galtung (2004)} acerca de la relación violencia-paz y los de Inmanuel ^{Kant (1796)} sobre la paz perpetua como discurso antagónico a la guerra los que sirvieron para configurar la perspectiva de paz liberal. De acuerdo con Oliver ^{Richmond (2008)}, existen cuatro corrientes de pensamiento que conviven en la construcción de esta perspectiva, a saber: paz del vencedor, paz institucional, paz constitucional y paz civil. En suma, son contradictorias y a la vez complementarias, y cada una aporta al consenso de todo un bagaje empírico e intelectual que ha dado como resultado un formato de «paz como gobernanza» o paz con gobernanza -peace-as-governance-, mediante el cual el Estado liberal está llamado a proporcionar el marco para la creación de paz en los ámbitos local, estatal e internacional.

De ese modo, la paz liberal asume que la mejor forma de construir la paz es mediante la (re)construcción de instituciones estatales efectivas (^{Jaime, Gómez y Jaramillo, 2020}). Se confía en la institucionalización de los principios liberales como fórmula de estabilización y de construcción de la paz. Por ejemplo, desde un punto de vista político, un Estado debe estar organizado sobre principios liberal-democráticos, ya que se asume que las democracias liberales son respetuosas con sus propias sociedades y pacíficas en sus relaciones con sus vecinos. Son, por tanto, el fundamento de un orden internacional estable (^{Zirion-Landaluze, 2017}).

Por otro lado, se encuentra la perspectiva posliberal, crítica o estudios críticos sobre la paz, la cual establece un distanciamiento con la perspectiva liberal. Este distanciamiento cuestiona el desconocimiento que dicha perspectiva tiene de las realidades sociales, políticas, económicas y culturales existentes en los territorios, e interpela la implementación de procesos verticales liderados desde fuera de las regiones que, a fin de ganar legitimidad, convoca a la participación, pero desconoce los procesos de base en las dinámicas de planeación (^{Bautista, 2017}). Plantea Luis ^{Peña (2019)} que el pensamiento crítico ha tenido en el centro de sus reflexiones la relación entre paz y territorio, por tanto, la paz territorial no es una expresión que nace exclusivamente con el Acuerdo de paz. Desde esta perspectiva se recogen los saberes y prácticas que organizaciones sociales y comunidades campesinas, indígenas y afrodescendientes construyen e implementan a favor de la paz.

Los estudios enmarcados en la tendencia crítica social reafirman que la construcción de paz territorial debe abordarse desde elementos ecológicos que involucren el territorio y las interespecies que en él habitan. Advierten que, más allá de la restitución de tierras, los procesos tienen que derivar en el fortalecimiento o recuperación de lazos sociales fragmentados a raíz de la guerra, deben interactuar las iniciativas emergentes de los actores locales y el actor gubernamental (^{Gañán, Correa y Ochoa, 2020}), y entender la profunda relación de los campesinos con los medios naturales y la tierra (^{Rodríguez, Quijano y Rojas, 2019}).

Ahora bien, las epistemologías decoloniales invitan a conceptualizar las categorías de paz y paz territorial a partir del pensamiento local, mediante la puesta en marcha de lecturas históricas que permitan comprender las sociedades del presente (^{Jaime, Gómez y Jaramillo, 2020}; ^{Cruz, 2014}). Esto implica reconocer que los conflictos y las violencias actuales no pueden analizarse sin tener presente la historia colonial y los diferentes desenlaces que esta originó en los territorios. Al mismo tiempo, reevalúa la distinción entre civilización y violencia que algunos teóricos de Occidente han propuesto, pues pone de presente que la civilización occidental, más que domesticar cualquier violencia, lo que efectuó fue su uso desproporcionado (^{Jaime, Gómez y Jaramillo, 2020}, p. 39). Asimismo, apuesta por fortalecer la pedagogía del cuidado, la democratización de las tecnologías de información y comunicación (^{Mosquera y Capera, 2018}), y las estrategias de convivencia pacíficas y colectivas.

2.2 Los actores protagonistas en la construcción de paz territorial y sus prácticas

Fueron cuatro los actores protagonistas que aportaron elementos para comprender teóricamente la construcción de paz territorial. El primer grupo de actores se constituyó a partir de estudios donde el Estado, con sus instituciones y sus capacidades, y protagonizaron la construcción de paz territorial. La formulación de políticas públicas como la Ley de Víctimas y Restitución de Tierras (^{García, 2020}), y los programas de desarrollo con enfoque territorial (PDET) resultaron claves para este fin (^{Ramírez-Naranjo, 2017}). No obstante, se encontró que las comunidades fungían sólo como receptoras, evidenciando deficiencias en la articulación entre Estado y actores nacionales y territoriales, y que además de la poca disponibilidad presupuestal (^{García, 2020}) existe una limitada capacidad de planeación, ejecución e implementación de acciones para la paz (^{Acosta y Arias, 2020}).

La definición de construcción de paz y de paz territorial que utilizaron estos estudios fue la expuesta por ^{Jaramillo (2014)}, al definir «construcción de paz» como un ejercicio para reforzar normas y hacer valer derechos; la «paz territorial» como «institucionalizar el territorio o instalar la institucionalidad en el territorio»; y la institucionalidad vista como el establecimiento de prácticas y normas que regulen la vida pública y que producen bienestar. Angela ^{Lederach (2017)} plantea que las infraestructuras para la paz más institucionalizadas suelen tener fuertes vínculos con el Estado, lo que deriva en mayor incidencia en la construcción de la paz; no obstante, en la cotidianidad se evidencia otro asunto, ya que, aunque en las infraestructuras se coloque a la sociedad civil en la base de la pirámide, frecuentemente las acciones están desconectadas de las necesidades de la población. En consecuencia, lo deseable en la construcción de paz territorial es encontrar un equilibro con representación de los diferentes sectores sociales y propuestas con suficiente flexibilidad en los procesos (^{Mouly, 2016}).

El segundo grupo de actores estuvo conformado por excombatientes. Los estudios revisados evidenciaron el compromiso pacifista de estos actores con la materialización de los acuerdos de paz. Estudios realizados en el Meta (^{Sacristán, 2020}), en la zona norte de la Amazonía (^{Unigarro, 2020}) y en Casanare (^{Bolaño y Mejía, 2020}) sugieren que la construcción de paz territorial implica la reintegración económica de los excombatientes mediante la generación de proyectos productivos. Estos estudios plantean que el anhelo de vivir en paz es fortalecido por prácticas de cooperativismo y solidaridad, aún con las dificultades para acceder a educación de calidad y tenencia de la tierra, además de las incertidumbres por la ausencia de garantías que protejan sus vidas (^{Ruiz y Huertas, 2019}; ^{Bolaño y Mejía, 2020}). Este grupo definió la paz territorial como un medio para llegar al «sumak kawsay o al buen vivir» (^{Cairo y Ríos, 2019}). El concepto de «buen vivir» determina a la naturaleza como principio de todo bienestar (^{Molina y Rojas, 2019}), además, es un medio para escuchar la voz de los grupos históricamente excluidos, posición que recibió críticas de Sergio Jaramillo ya que, según él, esta visión justifica el desarrollo de la guerra (^{Cairo y Ríos, 2019}).

El tercer grupo de actores protagonistas en la construcción de paz territorial son las comunidades indígenas. Catalina ^{Acosta et al. (2019)} examinan el caso de los indígenas nasa de Toribío, Cauca, quienes ante las acciones violentas de los grupos armados impulsan iniciativas pacíficas de construcción de paz desde abajo mediante la resistencia activa y simbólica, y del acercamiento al buen vivir como una filosofía de vida, situación que también aparece en la comunidad de Aticoya, Puerto Nariño, Amazonas (^{Molina y Rojas, 2019}). Una propuesta interesante en esta revisión de construcción de paz la ofrece Alexandra ^{D’Angelo (2017)}, que a partir de sus estudios con indígenas propone que, en lugar de hablar de restitución de tierras, debería hablarse de restitución de territorios, entendidos como sujetos vivos que también fueron víctimas del conflicto armado.

En consonancia, las investigaciones sugieren que el modelo de restitución de tierras centrado en lo material acarrea efectos limitados de justicia ante las experiencias subjetivas y los vínculos tejidos con los territorios. Por ello, se requieren modelos que permitan el (re)establecimiento del arraigo con la tierra y los lazos de pertenencia al lugar, y que estos estén acompañados de políticas públicas de reconciliación que garanticen la efectividad de los procesos conducentes a la convivencia y coexistencia, fundados, además, en principios de ética pública (^{Meertens, 2016}; ^{Murillo, 2012}; ^{Plata, 2012}). La construcción de paz territorial para este grupo es una experiencia comunitaria en defensa del territorio, el cual es el espacio vital más próximo que cobija y protege a la comunidad. El eje estructurador de la construcción de paz es la resistencia activa, simbólica y no violenta (^{Acosta et al., 2019}).

Finalmente, el cuarto grupo de actores protagonistas en la construcción de paz fueron las comunidades campesinas. Los estudios que validan esta información se han realizado en el Magdalena Medio (^{Rodríguez, Quijano y Rojas, 2019}), Barrancabermeja, Puerto Boyacá (^{Salas, Valenzuela y Prada, 2019}) y Antioquia (^{Gañán, Correa y Ochoa, 2020}). Estos estudios centran la mirada en las formas de organización económica en torno a la producción agraria y a la relación propiamente dicha que se ha construido con la tierra, en las que sobresalen las asociaciones campesinas (^{Rodríguez, Quijano y Rojas, 2019}), las formas de organización basadas en la economía solidaria, la soberanía alimentaria y la autogestión comunitaria de proyectos productivos y emprendimientos, para lo cual han necesitado de fuentes de crédito y ahorro (^{Bedoya, 2017}).

En Barrancabermeja se identificaron acciones concretas de comunidades que contribuyen a la implementación de la paz mediante la defensa de los derechos humanos y la promoción de la Ley 1448 de 2011 (^{Salas et al., 2019}). Algo similar sucedió con la Asociación Campesina del Valle del Río Cimitarra, en el Magdalena Medio, donde se muestran procesos impulsados por mujeres de la Asociación, quienes desde el ámbito formativo promueven la participación, el empoderamiento político y la búsqueda de equidad de género (^{Correa, 2020}).

En el departamento de Antioquia, específicamente en el municipio de San Carlos, se encontraron estudios que muestran iniciativas por parte de sus habitantes dirigidas a la construcción de paz. Aún con presencia de los actores armados, se promueven el convite y las tertulias como estrategias que aportan a la construcción de paz (^{Puerta, 2015}). También enfatizan en la reivindicación de la memoria, la reconciliación y los procesos de retorno de personas y familias desterradas, en los que cobra sentido la narrativa y el arte como formas de reconciliación y movilización de resistencias y resiliencias que contribuyen al proceso de reelaboración del tejido social (^{Gañán, Correa y Ochoa, 2020}). No obstante, así como en el Valle del Cauca, también se advierte la necesidad y la dificultad de articular actores estatales (^{Bedoya, Castro y Hoyos, 2020}).

Otros estudios plantean miradas en torno al campesino y a su relación con el campo. «El campo es para el campesino y el campesino para el campo», en tanto cada uno le confiere identidad al otro, constituyendo una relación de interdependencia que entiende la violencia y la paz en conexión con las ecologías de alta montaña. La violencia de la guerra es considerada también como una agresión al ambiente, por eso el cuidado de este es entendido como un cuidado propio (^{Lederach, 2017}). Para los campesinos la construcción de paz territorial se funda en un arraigo territorial, una identidad que va más allá de la etiqueta de víctima, en una visión de justicia y soberanía, cuyos pilares son la lucha por el acceso a la tierra, la defensa de los derechos humanos y la búsqueda del desarrollo alternativo (^{Peña, 2019}).

2.3 Propuesta para comprender el concepto de paz territorial

A juzgar por lo encontrado, existen diversas conceptualizaciones sobre la paz territorial, pero en pocas de ellas se desprende una estrategia analítica que profundice en sus elementos constitutivos. Los textos analizados citaron la noción de paz territorial planteada por el ex alto comisionado para la paz Sergio Jaramillo. No obstante, emergieron nuevas aproximaciones conceptuales a partir de los actores protagonistas en su construcción, mientras que otras fueron propuestas realizadas por teóricos que vienen posicionándose en el campo de la paz territorial (véase Cuadro 1).

La paz territorial es entonces una expresión compuesta que requiere comprender tanto la noción de paz como la noción de territorio. Las definiciones planteadas sobre paz territorial trascienden las concepciones de paz negativa y visualizan la paz positiva como punto de llegada. Así, su construcción se plantea como proceso dinámico y en interacción con los diferentes actores y sus ecosistemas. Desde esa óptica, existe la posibilidad de una transformación constante. También la construcción de paz territorial se visualiza como medio, mecanismo o dispositivo que puede movilizar otros procesos, y derivar en proyectos alternativos de vida; asimismo, puede plantearse como un resultado o fin, en cuyo caso, será el efecto del encuentro entre saberes, actores y procesos. Estas maneras de organizar las visiones de la paz territorial no son excluyentes entre sí. Todas involucran al territorio.

Si bien el Acuerdo de paz con las FARC-EP no hace referencia expresa a la paz territorial, sí incorpora en parte de su articulado un fuerte componente territorial y municipal a favor de las regiones más golpeadas por la violencia (^{Cairo y Ríos, 2019}). Es así como la paz territorial implica hacer lectura del territorio, al que se le define como espacio de articulación para el desarrollo de las comunidades que en él interactúan. En tal sentido, el territorio es el resultado de una acción social que, de forma concreta y abstracta, se apropia de un espacio tanto física como simbólicamente (^{Haesbaert, 2013}), donde confluyen cultura y pensamiento, se construye identidad y se reconocen raíces históricas.

Así, una propuesta que logra recoger estas expresiones de paz y de territorio fue planteada por ^{Peña (2019)}, que construye el concepto de paz a partir de experiencias con poblaciones negras, indígenas y campesinas, las cuales la conceptualizan como:

Un proceso político que consiste en (re)apropiar un espacio geográfico para realizar un proyecto económico-cultural de vida digna, ecológicamente sustentable y de protección de la vida individual y de la comunidad frente a las violencias y la guerra. Su propuesta plantea que la búsqueda de la paz es territorial en el sentido de que transforma la espacialidad de la guerra, significa que el territorio, ese espacio de vida apropiado material y simbólicamente, vuelva a cumplir -o cumpla por fin- las funciones colectivas que ha perdido por causa del conflicto armado (p. 20).

De este modo, la construcción de paz territorial le exige al espacio geográfico cinco condiciones y garantías para su construcción: i) producción sostenible; ii) seguridades de la comunidad; iii) disfrute y espiritualidad; iv) afirmación de la identidad; y v) arraigo, permanencia, movilidad y encuentro.

A la definición planteada por ^{Peña (2019)} se agrega que, además de ser un proceso político, es un proceso dinámico y en tensión, que se articula a planes de vida digna, del cual participan actores estatales y de base comunitaria, con posiciones frente a la paz que en ocasiones se complementan, pero que en otras se oponen. Por ello, la tensión es una característica permanente de este proceso que busca -como lo afirma Peña- que los territorios recuperen las funciones colectivas perdidas a causa de la guerra, para lo cual resulta oportuna la intersección y movilización por parte de las comunidades de su imaginación moral y geográfica. Se trata entonces de la capacidad de imaginar y hacer que en un territorio ocurran acciones éticas con y para los otros, conectadas con lo bueno y lo bello.

Esto pone de presente que la propuesta de ^{Peña (2019)} resulta novedosa, en tanto articula la paz al territorio. Y aunque no profundiza en las funciones colectivas que el territorio debe cumplir, sí introduce que los movimientos sociales han movilizado la imaginación moral y geográfica fortaleciendo prácticas y saberes a favor de la construcción de paz territorial, y es en la intersección entre estas dos imaginaciones que se crea el escenario para que emerja y se consolide.

La imaginación moral en clave de paz territorial es la capacidad que impulsa actos creativos destinados a tejer mejores relaciones internas y externas. Está compuesta por reflexiones sobre la correlación armónica cuerpo-comunidad-territorio, sobre posibilidades de unidad de la comunidad y la conciencia de lo que hay que reparar y cómo hacerlo (^{Peña, 2019}). También implica la capacidad de imaginar algo anclado al mundo real, pero a la vez ser capaz de dar a luz aquello que aún no existe (^{Lederach, 2007}, p. 24). Es decir, para que se construya paz territorial en el escenario real es fundamental que primero ocurra en la imaginación de los sujetos, dado que la imaginación impulsa a la acción.

La imaginación geográfica se entiende como «la sensibilidad hacia la importancia del lugar, el espacio y el paisaje en la formación y conducta de la vida social [… ], permite a los individuos reconocer la función del lugar en su propia vida, en relación con los espacios que ve a su alrededor» (Johnston, Gregory y Smith, 2000, p. 321 citados en ^{Limón, 2014}). No se trata únicamente de términos técnicos de la geografía, sino de la significación de narrativas e imaginarios sobre los lugares. ^{Peña (2019}, p. 39), en clave de paz territorial, plantea que la imaginación geográfica se caracteriza por visiones sobre la forma de concebir el paisaje económico-ecológico, la relación de la comunidad con el mundo no humano, los ritmos y las formas de apropiación cotidiana del espacio, y las posiciones sobre el proyecto territorial.