a. Primeras decisiones: el ingreso al grupo armado

Las primeras experiencias de libertad de las mujeres participantes se dan en medio de contextos de desigualdad y exclusión propios de las zonas rurales que habitan, en las que la precariedad, la vulnerabilidad social y la ausencia del Estado son el común denominador. En este sentido, si bien el ingreso a la guerrilla está mediado por un cúmulo de situaciones y experiencias que inciden en la decisión, las difíciles condiciones económicas son mencionadas por la mayoría de ellas como el principal detonante de su vinculación a las FARC-EP, asunto del cual se desprenden otras circunstancias, como la violencia por parte de diferentes grupos armados, los débiles vínculos familiares, las experiencias de maltrato y abandono, en contraposición a la cercanía que tanto ellas como sus familias tenían con la guerrilla.

Ellas vivieron su infancia en veredas apartadas de los departamentos de Nariño, Huila, Putumayo y Caquetá, zonas de colonización a nivel nacional, en las que se presenta una mixtura entre colonización armada, dirigida por el Estado, y espontánea, por la coca, el petróleo y la violencia (M. Torres 2012). Esto genera una serie de tensiones producto de la presencia diferencial del Estado, por cuanto estos territorios pueden ser considerados como periferias o fronteras agrícolas en las que históricamente sus pobladores han tenido que reivindicar garantías de derechos y servicios por parte del Estado, asunto que alude a una violencia estructural.

En este sentido, ellas describen las difíciles condiciones económicas que derivan en la imposibilidad de acceder a educación, la obligatoriedad de trabajar o el desempleo de sus padres como situaciones que hacen ver en la guerrilla una posibilidad de transformación de sus vidas. Así se evidencia en el siguiente testimonio de Carolina (2018):

Yo pienso que yo ingresé porque no tuve plata pa poder estudiar, porque yo dije: bueno, me tocaba muy duro en el trabajo y yo pues sentía que necesitaba más fuerza pa poder desempeñar ese trabajo. Y yo pues dije: “no, yo me voy para la guerrilla. Yo no puedo estudiar y no puedo hacer lo que yo quiero, me voy pa la guerrilla”. Yo eso lo vi como la solución.

A partir de este contexto, el ejercicio de la libertad por parte de estas mujeres se manifiesta en la posibilidad de ingreso al grupo armado. Si bien todas ellas eran menores de edad para el momento de ingreso, destacan su voluntad de vincularse a la guerrilla, lo que si bien podría interpretarse como una forma de oponerse a la violencia estructural que vivían, también puede leerse como la intención de modificar condiciones personales, familiares y sociales con las cuales no estaban de acuerdo, priorizando la búsqueda de libertad negativa.⁵ En este punto hay una diferencia con lo planteado por S. Torres (2010) como motivación de ingreso al M-19, puesto que ella destaca que los excombatientes hacían una lectura general de la realidad social, económica y política del país asumiendo un compromiso con la transformación de esta. En ambos casos, las primeras decisiones se dan en el marco de las restricciones propias de sus contextos, y destaca la libertad como la decisión de reproducir el orden tradicional o inscribirse en órdenes insurgentes.

Decirles que yo tenía una claridad de la lucha guerillera, no… no, porque yo no me había puesto a estudiar por qué la guerrilla luchaba o no, eso es decirles yo mentiras, “¡no, yo me fui porque la lucha de los pobres y los humildes!”. No, yo allá fui adquiriendo conocimiento. (Cartografía social, Carolina, 2018)

En este sentido, si bien las condiciones económicas son el principal detonante de su vinculación a las FARC-EP, también es posible identificar situaciones familiares y sociales que mediaron en su decisión; así lo explica Meertens (1994) cuando señala que: “La mayoría de las mujeres guerrilleras ingresó al grupo armado durante la adolescencia y con unas motivaciones que más que ideológicas eran personales y defensivas ante situaciones [como la violencia intrafamiliar]” (48).

Cuatro de las excombatientes en sus relatos dan cuenta de débiles vínculos familiares, representados en el abandono de los padres y expresiones como “Yo a mi mamá nunca la distinguí” (Yuliana, 2018); “mi mamá había sido como muy rígida” (Luz Miriam, 2018) o “nunca estuvo conmigo, nunca me escuchaba” (Tamara, 2018), que evidencian su interés por transformar relaciones familiares conflictivas. El ejercicio de la libertad como búsqueda de bienestar individual hace parte de sus motivaciones, como se expresa en el siguiente testimonio de Luz Miriam (2018):

El maltrato siempre en la familia, falta de comprensión […] uno analiza después las cosas, ¿no? Y uno toma como esa decisión. Yo me acuerdo que yo le dije a mi mamá: “me deja ir pa donde mi tío o me voy pa la guerrilla” […] Brava porque me iba a pegar. Y eso fue como ocho días antes. Mi mamá me dijo que no me dejaba ir y yo: “ah, bueno”. Ella se fue pa’l pueblo al culto y yo cojo y me fui.

Adicionalmente, la vinculación a este grupo armado estuvo precedida por la cercanía de la guerrilla al contexto familiar, social y territorial en el que se desenvolvían, asunto que facilitó que encontraran afinidad por el quehacer y lo que esta representaba; este aspecto, según ^{Cartagena (2018)}, incentiva el sueño de ser guerrillera. Por lo menos tres de ellas tenían familiares que ya hacían parte del grupo armado; una de ellas, antes de su vinculación, tuvo acceso a procesos de formación adelantados por las FARC-EP.

En todos los casos, las mujeres habitaban territorios en los que hacían presencia grupos armados ilegales, tanto contraestatales como paraestatales,⁶ por lo cual estaban ante la tensión de pertenecer a uno u otro bando. Así lo narra Paulina (2018):

Yo soy del Putumayo […] Bastantes zonas de peligro. En ese tiempo ganó la presidencia Álvaro Uribe y en la zona donde yo vivía […] el paramilitarismo hacía mucha masacre; también eso me llevó a ingresar porque en los días antes de yo ingresar […] aquí del colegio que estaba interna […] entró la gente toda armada; entonces yo pregunté que qué pasaba, que no, que en la vereda de enseguida habían hecho una masacre […] Toda la gente era armada y los hombres con el machete por ahí y las mujeres con los niños y entonces ese día llegaron [las FARC-EP] para prestar guardia.

Dichos relatos, como contexto de ingreso a las filas armadas, dan cuenta de una intención de las mujeres de resistirse a alguna relación de poder (^{Lagarde 1996}) o injusticia que vivían en su entorno familiar o comunitario. Si bien sus disposiciones están mediadas por la escasa edad, información y experiencia para la toma de decisiones, que de acuerdo con Anctil (2017) pueden llevar a un lavado de cerebro, a la manipulación o a una falsa conciencia patriarcal (^{Wills 2005}), en la práctica, la vinculación a las FARC-EP es asociada por ellas con la toma de una decisión y el ejercicio de la libertad.

Me fui para la finca por allá corriendo y le dije a mi mamá que yo quería ingresar, que yo iba a ingresar. Entonces yo la seguí hasta la puerta y ella dijo que sí, que la decisión que yo tomara estaba bien, que a ella no le gustaba, pero que así ella no estuviera de acuerdo ella me iba a apoyar. (Tamara, 2018)

El gráfico 1 resume algunas circunstancias que median en el ingreso de las mujeres al grupo armado desarrolladas anteriormente.

Fuente: elaboración propia.

Gráfico 1 Circunstancias que median en el ingreso de las mujeres al grupo armado 

Así, se destaca que, al ingresar a este grupo armado, estas mujeres escogieron la actividad a la cual deseaban dedicarse, asunto que es propio de las ideas de libertad desde una óptica liberal, lo que en principio indicaría un acceso paritario al ejercicio armado y la construcción de identidades específicas. Sin embargo, la elección estuvo plagada de tensiones y contradicciones cuando se observa el dualismo entre las experiencias de libertad o imposiciones en el grupo armado.

Si bien en su vinculación a la guerrilla no aducen un compromiso con la transformación social (Torres 2010) o la causa revolucionaria (^{Blair et al. 2003}), las condiciones de violencia estructural y los débiles lazos socio-familiares en la vida civil, en contraposición con la cercanía y conocimiento previo de las FARC-EP, dan visos iniciales de una idea de comunidad, familia y bien común que pregonaba el grupo armado y que, como lo plantean los feminismos marxistas, se orientan a la construcción de comunidad política bajo el principio de igualdad de condiciones productivas y reproductivas (Dalla 2009). Este asunto se ampliará al aludir a las experiencias dentro del grupo armado.

b. Consentimiento y sujeción a un orden: decisiones e imposiciones en las FARC-EP

El ingreso a las FARC-EP es tan solo el inicio de un cúmulo de experiencias novedosas dentro del grupo insurgente, no solo por el contexto de confrontación armada que supone la pertenencia a una guerrilla y que, de acuerdo con Rayas (2009), genera emociones y sentido de pertenencia, sino también por las formas de organización social y la estructura jerárquica que en su interior se conforma. En este sentido, a lo largo del apartado se relatan las experiencias con relación no solo a las decisiones que tomaban, sino también a las imposiciones a las que debían sujetarse, ambos aspectos en lo relativo a las profesiones, oficios y responsabilidades dentro del grupo, la maternidad y la vida de pareja.

Dado que en la motivación de ingreso, en algunos casos, se alcanza a percibir cierta idealización del grupo armado, al suponer que sería un espacio mejor que el de sus familias, este será uno de los primeros cuestionamientos en relación con sus pretensiones de autodeterminación. Así lo relata Sandy (2018):

Como me habían dicho, pues era diferente [a mi familia de origen] y en algunas sí, en algunas cosas sí fue diferente, pero en otras no […] en otras cosas igual exigían, que para todo tocaba pedir permiso y así.

Este primer contraste es vivido como un proceso de aprendizaje y no de imposición. Sin embargo, retomando a ^{Foucault (1988)}, dado que toda resistencia supone relaciones de poder, el ejercicio de la libertad a partir de la resistencia al orden tradicional al que estaban sujetas las mujeres deriva en la inmersión en un nuevo orden social, esta vez militar. En este sentido, las resistencias en este contexto se entenderán como desobediencia a órdenes o regímenes de género establecidos (^{Dietrich 2014}), por lo cual las relaciones de poder siguen existiendo; pero, al ser legitimadas por las mujeres, son vividas como parte de la socialización en la guerrilla. Así lo relata Carolina (2018):

Yo allá no me sentía como en la cárcel, me siento como en la cárcel aquí en la ciudad, porque si usted sale a la calle lo roban […] entonces no, yo allá me sentía pues mejor. Mire, es como estar aquí en el aire libre y todo eso… que usted tiene que cumplir unas normas y la disciplina, eso es normal y uno ya se acopla a eso, para uno no es difícil.

Acoger el nuevo orden social de carácter militar implica restringir las decisiones y autonomía en un entramado paradójico entre la naturalización del orden y, de manera incipiente, reflexionar sobre sus alcances y limitaciones; esto da visos de lo que ^{Lagarde (1996)} plantea como experiencias de libertad a partir de la naturalización de la dominación, aunque sea desde un grupo subversivo.

Con relación a las profesiones, oficios y responsabilidades dentro del grupo, se destaca que en los relatos era común la rotación por diferentes oficios, como secretarias, células del partido, radistas, enfermeras, reporteras, ecónomas, entre otras. Sin embargo, algunas de ellas desarrollaron mayores habilidades para algunos trabajos, lo cual redundó en la dedicación exclusiva a aquellas labores que más disfrutaban y que narran como ejercicio de libertad al decidir sobre su profesión. Así lo señala Beatriz (2018):

Yo desde que llegué a las FARC los primeros cinco años uno rueda […] se llama [periodo] de adaptabilidad, de adaptación. Después de los cinco años me di cuenta que en las FARC podía ser libre, de pensar, libre de luchar y como mujer me sentí que estaba siendo [reconocida], pues utilizaba mis conocimientos y me estaban reconociendo además los conocimientos que llevaba, porque una mujer en las FARC con octavo de bachiller pues es una académica. […] Allá yo empecé a enseñar a leer, a escribir, las operaciones matemáticas, me dieron la oportunidad de estudiar sistemas, a mí me gustaba mucho estudiar porque mi vida, o sea, siempre que me pensé como profesional.

Sin embargo, esta libertad no fue una vivencia para todas. En muchas ocasiones las labores simplemente les fueron asignadas y por orden jerárquico tuvieron que obedecerlas; entre estas destacan las relativas a la representación en espacios de reunión o la orientación de procesos formativos. Varias de ellas manifiestan que no eran de su interés, pero las desarrollaban como parte de las responsabilidades asignadas por superiores y se convirtieron en oportunidades de aprendizaje, una puerta al mundo político. Así lo señala Nélida (2018):

Lo he hecho, aunque no me gusta la política […] porque uno en ese transcurso que estuvo en la guerrilla le tocaba hacer, no lo que uno quería, sino lo que le tocaba; entonces una reunión allá, le tocaba a uno y trabajar para las masas no es cualquier cosa, porque eso requiere de muchos conocimientos, y si uno no tiene ese estudio, pues tiene que ponerse a trasnocharse para quedar bien o si no queda mal.

Si bien a nivel personal las mujeres identifican responsabilidades que desde lo individual no hubieran elegido realizar, es importante destacar que las nombran como decisiones cargadas de compromiso hacia el colectivo y que, al ser labores de formación política, implicaban difundir los ideales de acceso igualitario a tierras y condiciones de producción para las comunidades (Pizarro 1991), asunto cercano a los feminismos marxistas.

Ahora bien, características como la entrega y la voluntad absoluta como cualidades propias del ámbito militar tienen correspondencia con el imaginario social de lo femenino (Rayas 2009). En este sentido, para ellas no fue difícil adaptar dichas habilidades al ámbito de la guerra, puesto que, como lo plantea ^{Dietrich (2014)}, el orden insurgente se beneficia de algunos aspectos del orden tradicional para construir feminidades insurgentes que profundizan la lucha armada.

Esta preeminencia del bien común sobre los intereses individuales se fundamenta en el discurso de igualdad promulgado dentro del grupo armado y en la organización militar se traduce en que los derechos y deberes son iguales para todos y todas, así como los límites y sanciones se imponen al colectivo en general. Esto justifica que hombres y mujeres prioricen el bienestar colectivo y hagan caso omiso a distribuciones de cargos y responsabilidades que en algunos casos transgreden y en otros perpetúan estereotipos de género. En los siguientes testimonios se puede identificar lo anterior:

En la selva, era normal […] o sea allá no había [diferencias] que, porque usted era mujer y que delicada, no. Allá era parejo. Si había un régimen de levantarse a las cuatro de la mañana, a las cuatro de la mañana todo el mundo se paraba, fuera mujer o fuera hombre, allá era igual […] por eso te digo que allá era la única parte donde no existía el machismo porque todos podíamos hacer todo. (Carolina, 2018)

No, eso se hace colectivo [trabajar temas de salud sexual para mujeres] todos se ponen en las charlas, todo eso […] si van a dar una charla de mujeres, es colectivo; si es de salud y reproducción, es colectivo; porque allá se da también las charlas de cómo prevenir enfermedades de transmisión sexual, entonces se enseña allá, pero parejo hombres y mujeres. Porque nosotros como organización nuestro lineamiento político ha sido ese, que la igualdad para hombres y mujeres, entonces, si se le va a dar una charla de reproducción sexual, es juntos, porque juntos son los que van a entrar en la misma etapa. (Paulina, 2018)

Es así como estas mujeres en su quehacer cotidiano reafirman el cuidado de los otros, lo que podría plantearse como una extensión de su rol materno, puesto que proveer alimentos, la educación de otros, velar por su salud y en general el sustento de la vida comunitaria se trasladan al espacio colectivo de la guerra; se trata de lo que Rayas (2009) denomina maternazgo, es decir, la colaboración para la reproducción de otros en cuanto a las funciones domésticas.

Estas nuevas formas de entender la libertad, como donarse voluntariamente al colectivo y la igualdad como condiciones para todos los miembros de la guerrilla, se asocian con la construcción de un particular régimen de género en el grupo (^{Dietrich 2014}), y tienen efectos diferenciados en las mujeres y en sus posibilidades de ejercer libertades asociadas a tradiciones particulares propias de su género, como es el caso de la maternidad y la selección de parejas sexuales, experiencias que igualmente estarán cargadas de decisiones e imposiciones.

La maternidad es experimentada por las mujeres dentro del grupo guerrillero como un tema difícil, puesto que la variedad de experiencias evidencia que no para todas fue vivenciada como una decisión o imposición. A tres de las participantes, las de mayor edad, les fue permitido tener hijos en el grupo armado; se destaca que no tomaron la decisión, pero una vez supieron de su estado quisieron continuar con su embarazo, asunto que a su vez estuvo mediado por la estructura de mando y la decisión de su pareja, lo que brinda pistas de la interrelación de elecciones entre mujeres y hombres. Así lo narra Nélida (2018):

Nos llamaron [los comandantes] y nos dijeron [a la pareja] que qué pensábamos [del embarazo] y entonces nosotros dijimos que lo queríamos tener. Entonces lo llamaron a él y le dijeron que si estaba dispuesto a comportarse como tenía que comportarse y todo, y él dijo que sí.

Esta experiencia, además de dar cuenta de una decisión por parte de las mujeres, al involucrar el posicionamiento del hombre con relación a la paternidad, desde posturas marxistas puede ser visto como un avance en la igualación de responsabilidades asociadas a la crianza y el cuidado, puesto que en los órdenes sociales insurgentes la identidad de compañero/a no implica relaciones jerárquicas ni la devaluación del lugar otro, lo que propicia relaciones de género más equitativas (^{Dietrich 2014}).

La maternidad, como el gran valor de las mujeres según el imaginario social convencional, es trastocada en el ámbito de la guerra. Allí se desalienta y regula el embarazo con la distribución de anticonceptivos, y en algunos casos se presiona para abortar o entregar a los hijos e hijas a otras personas para su crianza. En este sentido, desde una postura maternalista: “las mujeres dejaban atrás sus roles tradicionales al controlar su fecundidad […]; las funciones tanto ‘naturales’ como sociales de sus cuerpos fueron subvertidas sin por ello subvertir el orden de género” (Rayas 2009, 95).

Si bien la posibilidad de tener hijos en el grupo armado fue una libertad que tuvieron solo algunas, el proceso de crianza de sus hijos no lo fue, y aunque el tener que dejar a sus hijos en la vida civil es relatado por ellas como una responsabilidad con la causa guerrillera, las expresiones corporales y emotivas indicarían que las decisiones habrían estado condicionadas por la situación en la que se encontraban y que implicó esfuerzos. Así lo relata Nélida (2018):

[cosas que simplemente me tocaron], por ejemplo, dejar una hija y por amor a esta lucha, la dejé… pues, decidí dejarla por no dejar esta lucha… [tenía] dos mesesitos […] yo quedé embarazada y me dejaron tenerla, entonces me mandaron por allá pa donde unos amigos, allá la tuve, después ya me recogían […] esos señores me la tuvieron y yo me vine [a la guerrilla] otra vez, y estaba yendo cada nada a verla.

En cuanto a algunas más jóvenes, la experiencia con la maternidad fue diferente, puesto que el contexto de recrudecimiento de la confrontación armada en los últimos años implicó importantes restricciones a la reproducción. Como lo plantea ^{Cartagena (2018)}, dentro del grupo existía la obligación de planificar, asunto que para algunas era una decisión legítima y coincidía con sus intereses: “Nunca quería un hijo yo” (Sandy, 2018). Sin embargo, para otras fue vivida como una imposición, que por compromiso con el colectivo aceptaban: “Tener una hija, pues era mi esperanza de tener un hijo, por lo menos dejar la sangre” (Tamara, 2018).

Finalmente, en cuanto a las decisiones relacionadas con la vida de pareja, algunas destacan la libertad de decisión de su compañero o socio; este proceso es descrito más como una negociación que como conquista sentimental. Así lo relata Sandy (2018):

Había muchachos que me decían que pa que fuera socia de ellos y yo decía no, duré siete meses sola en la guerrilla, siete meses, y de ahí ya me encontré el papá de la niña. Lo tuve un tiempo esperando, yo le dije: “pues el tiempo lo dirá, pero ahorita no” […] él se fue y yo me fui pa donde me tocaba irme, para otra parte, […] yo duré un año así con él que sí y que no, y ya a lo último me di al dolor y le dije a él que sí.

Dado que la vida de pareja es entendida como una negociación entre voluntades individuales, en general los demás asuntos relativos a la convivencia también están mediados por la negociación y toma de decisiones individuales. Continuar juntos en el mismo frente, enseñar al otro habilidades útiles para la supervivencia y el apoyo en labores de cuidado son algunas de las negociaciones narradas que se consideran relevantes en la vida de pareja y que fueron vivenciadas de manera diferente por una de las mujeres al tener un compañero no combatiente:

Conseguí un esposo civil, pero […] la vida en las FARC es muy diferente a usted ser una mujer civil […] Porque aprende como una educación, uno dice que uno no depende de nadie, uno aprende a ser como una mujer liberada, como una mujer que toma decisiones […] Entonces uno dice: “bueno, si yo he luchado contra el atropello a nosotras las mujeres, ¿cómo yo me voy a dejar que un hombre me maltrate, me quiera dominar y va hasta a golpearlo a uno?”. A mí me pasó eso. (Luz Miriam, 2018)

Si bien la vida de pareja es una decisión individual, es relevante plantear que, bajo la idea de igualdad de condiciones para todos los miembros del grupo, las dirigencias de la guerrilla controlaban las relaciones de pareja, lo que implica que esta se encuentra condicionada por el visto bueno de la autoridad encargada: “Allá uno tiene que plantear, por lo menos si yo quiero un hombre o el hombre me quiere a mí, tiene que plantearle al jefe, al encargado” (Sandy, 2018). En este sentido, como sucede en todo orden social, la libertad nunca es absoluta, siempre estará sujeta a especificidades; como plantea ^{Dietz (2012)}, el contexto lo es todo.

El gráfico 2 resume algunas decisiones e imposiciones experimentadas por las mujeres en su permanencia en las FARC-EP, planteadas anteriormente:

Fuente: elaboración propia.

Gráfico 2 Decisiones e imposiciones experimentadas por las mujeres en su permanencia en las FARC-EP 

c. La reincorporación: tensiones entre ideales y proyectos de libertad e igualdad

La reincorporación, como proceso de retorno a la vida civil, implica en general para los excombatientes profundos cambios en el estilo y los proyectos de vida. Se presentan múltiples contradicciones entre experiencias previas al ingreso, dentro del grupo armado y relacionadas con los motivos o circunstancias del proceso de desmovilización para insertarse a un nuevo orden social regido por las normas de Estado.

En el caso de las participantes del estudio, la particularidad de vivir la reincorporación como parte de la implementación de los acuerdos del Estado con las FARC-EP ha significado, en la mayoría de los casos, la continuidad de los proyectos colectivos como comunidad fariana,⁷ lo que, de acuerdo con ^{Dietrich (2014)}, puede entenderse como una resistencia a volver a los arreglos de género tradicionales. Sin embargo, al mismo tiempo viven el reencuentro con sus familias y con una sociedad cuyo orden social, además de continuar siendo estructuralmente violento, invita de nuevo a pensarse desde lo individual, por lo que en dicho proceso tienen el reto de buscar equilibrio entre lo colectivo y lo individual, que paulatinamente incentiva el orden social legal hegemónico.

Si bien son múltiples los asuntos y vivencias asociados a la reincorporación, para el caso en estudio las decisiones o imposiciones que se analizan se relacionan únicamente con la dinámica organizativa y comunitaria producto de la reincorporación y la formación profesional, con respecto a lo cual se logró mayor detalle en la información.

Como parte del proceso de reincorporación colectiva, las FARC-EP anima a sus militantes a instalarse en las zonas dispuestas para la reincorporación y continuar su vida en grupo. Con este propósito se crearon las zonas transitorias de reincorporación y normalización (ZTRN), y surgieron nuevas instancias organizativas, como las juntas de acción comunal y el partido político Fuerza Alternativa Revolucionaria del Común (FARC), a las cuales se vinculan estas mujeres. Si bien producto de la reincorporación ellas dejan de pertenecer a una organización armada, esto no se traduce en desvincularse de una organización jerárquica, puesto que las nuevas instancias funcionan de la misma manera, continuando las lógicas de relacionamiento interno, como lo evidencia el siguiente testimonio:

Ya no son como jefes, porque ya no hay jefes, pero sí hay estructuras; por ejemplo, está la dirección de la cooperativa, la junta de acción comunal es una dirección, que siempre sigue siendo una estructura jerárquica. Ahí están pensado: “vamos a hacer esto, que hay que mover esto” […] Todos los días están recibiendo las orientaciones que ha habido de la sede del partido, de lo que se está orientando o de cómo está este proceso. (Nelida, 2018)

Producto de esta forma de organización, aquellos que ejercían la comandancia guerrillera siguen siendo centrales en el funcionamiento organizativo, puesto que se considera que abanderan las posibilidades de mejoramiento y desarrollo del colectivo, lo que da pistas de retos en la autodeterminación y ejercicio de la libertad del resto de las mujeres. Así lo expresa Nélida:

En la [ZTRN] de nosotros los jefes no se han ido, han pensado en trabajar y nunca han abandonado la gente. En otros espacios la mayoría de los jefes se han ido, no se han interesado por siembras, por tener nada, porque les da igual la gente. Si usted en su casa, su mamá, su papá no hacen por tener nada, pues usted así se cría, sin pensar en tener nada.

Este relato, al asemejar los jefes a padres o madres que orientan el proceder comunitario, pone de relieve que en el proceso de reincorporación algunas continúan priorizando proyectos colectivos asociados al orden social heredado de la vida insurgente, lo que podría relacionarse con la idea de la paz como decepción propuesta por ^{Dietrich (2014)}, para hacer referencia a las diferentes formas de marginación a las que se ven abocadas las excombatientes en la reincorporación. Es así como algunas de ellas prefieren adherirse a estas iniciativas comunitarias en lugar de iniciar procesos de autogestión de manera individual o estableciendo relación con actores diferentes a la comunidad fariana.

Al respecto, desde una perspectiva liberal-maternalista, ^{Meertens (1995)} alerta sobre la dependencia y subordinación de la autonomía de las mujeres, generada por el acostumbramiento al orden de la vida armada que hace que en los procesos de reincorporación “difícilmente encuentren un espacio legitimador para el nuevo ejercicio de su ciudadanía” (48).

A diferencia de las anteriores, algunas de las más jóvenes, aunque con muchas dificultades, han iniciado procesos organizativos entre ellas y en interlocución con comunidades vecinas, lo que ha facilitado reflexiones en torno a las particularidades del orden civil tradicional, en el que la primacía de la competencia por el beneficio individual condiciona el ejercicio de la libertad y la igualdad, reproduciendo lógicas de abuso.

El apoyo que hay en la asociación de mujeres que tenemos allá. Siempre se colabora con lo que se pueda dar […] la idea es como mujeres farianas […] crear una alianza que todas las farianas nos podamos beneficiar y podamos así sea lo menos llegar a crear una microempresa […] Hay otras que se llaman tejedoras de paz que son otra asociación; ellas nos utilizaron y nos tumbaron un poco, cuando recién salidas, ellas hicieron varios trabajos con nosotras y resulta que a nosotras nos iban a llegar unos recursos para proyectos que los iba a financiar otro país, Alemania me parece, entonces pues resulta que toda la plata quedó a nombre de ellas y ellas no nos entregaron nada. (Elaboración silueta Tamara, 2018)

Además de las dificultades para construir confianza y lazos de solidaridad con otros colectivos de la región, la comprensión de los requisitos legales y la tramitología que implican las iniciativas de autodeterminación comunitaria en el orden tradicional se convierten en otro elemento que problematiza el ejercicio de la libertad en la vida civil, puesto que para ellas significan más limitaciones que posibilidades de acción, además de la sensación de dependencia de instancias organizativas a nivel regional y nacional; en este sentido, el peso del orden social dificulta la posibilidad de acción y decisión. Así lo relata Tamara (2018): “Nosotros teníamos unas máquinas ahí que son de la asociación, pero fuera de eso también se han hecho otras propuestas, se las han llevado […] toca esperar que nos legalicen”. Estas situaciones hacen más fácil el ejercicio de la libertad individual, central en el orden hegemónico, en contraposición a lo colectivo, por lo que algunas de ellas terminan concentrándose en sus proyectos personales.

Adicionalmente, como parte de los nuevos intereses que incentiva el orden civil, han surgido otros ámbitos de ejercicio de la libertad que en la pertenencia al grupo armado no eran relevantes; este es el caso de la formación profesional. Tanto las más jóvenes como las mayores manifiestan interés en continuar con sus estudios, de manera que se reconozcan sus habilidades y aprendizajes a lo largo de la vida, pues destacan el ejercicio guerrillero también como un rol profesional en el que adquirieron habilidades para la comunicación, la medicina, la veterinaria, la logística, la seguridad, entre otras.

Ahorita pues en lo personal yo lo que he querido es estudiar, ya homologué bachiller, ahorita […] voy a seguir con lo de comunicación social […] incluso en estos días son las primeras clases con la UNAD [Universidad Autónoma a Distancia] y voy a seguir estudiando; pienso homologar enfermería, porque yo fui muchos años enfermera y lo he venido desempeñando así con […] los familiares. (Carolina, 2018)

Estas pistas alusivas a la resignificación de la libertad y la igualdad pueden rastrearse en la apuesta de ellas por permanecer en la vida civil a pesar de que las mayorías en el país no aprobaron los acuerdos de paz⁸ y de que el actual presidente tampoco apoya su implementación⁹. Esto teniendo en cuenta que muestran una disposición para que la libertad e igualdad que construyan no afecte de manera negativa a quienes no piensan de la misma manera que ellas. Así lo señala Nélida (2018):

Es trabajar duramente con el partido para que la gente entienda que nosotros decimos las cosas reales y no mentiras de los demás, nosotros perdimos el plebiscito con puras mentiras, nos toca trabajar, no solamente los exguerrilleros sino todo el mundo que entiende que esto tiene que cambiar […] Si Petro sacó ocho millones de votos, y pues eso es izquierda, ¿qué está pasando?, ¿qué estamos mirando?, la gente está pidiendo a gritos un cambio y ese grito en otros puede ser que hay forma de cambiar.

Lo que destaca que, a pesar de las violencias estructurales que perviven en la sociedad, priorizan sus apuestas por construir un orden social en el que lo individual y lo colectivo no se presenten como opuestos e irreconciliables, y se reconozca en las iniciativas comunitarias del colectivo fariano posibilidades de configuración de órdenes sociales más incluyentes.

El gráfico 3 resume las experiencias relativas a la reincorporación:

Fuente: elaboración propia.

Gráfico 3 Experiencias relativas a la reincorporación 

Finalmente, estas posibilidades de inclusión, de manera que garanticen la libertad y la igualdad de múltiples colectivos -mujeres, trabajadores, negros, homosexuales, ecologistas-, implican reconocer una forma de identidad política en la que no existe una única idea de bien común (^{Mouffe 2012}) ni se priorizan los intereses individuales sobre los intereses de otros personas sino que se construye una idea de comunidad política sostenida por un vínculo común, una inquietud pública, que en este caso son los principios de libertad e igualdad. Ello hace que se configure una comunidad sin forma definitiva o identidad única, es decir, en recreación continua acorde con las formas como históricamente se van transformando las comprensiones y experiencias respecto de estos dos valores (Mouffe 2012).