a. La relación entre estudios diplomáticos y RR. II.

Para profundizar en cómo se inscriben los estudios diplomáticos dentro de la discusión de las RR. II., es relevante comprender el tratamiento que se le otorga a la variable identidad en la disciplina, toda vez que esta discusión nos permite ahondar en cómo se abordan los vínculos entre los Estados y sus representantes en el escenario internacional. Cabe precisar que a lo largo del trabajo, cuando aludamos al mainstream disciplinar, se dialogará exclusivamente con los estudios sistémicos (realistas y neorrealistas) dentro de dicha corriente, pues consideramos que con ellos se realiza un contrapunto interesante al ahondar en los estudios diplomáticos críticos. En efecto, los conceptos de identidad y alterización en general se omiten en los postulados racionalistas de las RR. II. (neorrealistas y transnacionalistas). O, si se reconoce su existencia, brindan una explicación distinta a la de los autores reflectivistas, para quienes constituye un eje central de su pensamiento (^{Morales 2015}). Comprender la identidad del otro “por defecto”, como un elemento dado, entendido como una amenaza o un competidor dependiendo de la importancia adjudicada a las ganancias o las inseguridades por parte de cada actor (^{Oye 2007}), será lo que predomine en el sistema de Estados; este axioma será naturalmente asumido por todos los que lo conforman, quienes actuarían como unidades similares (Morales 2015). Desde el mainstream de la disciplina, por tanto, se trata de una práctica de la política internacional en la que el actor estatal puede tender a buscar alianzas y de la que es posible inferir una identidad diplomática común, que ajusta su conducta por una actitud colaborativa, aunque persiste una identidad egoísta. Desafiar este argumento se concibe como un juicio erróneo de los decisores políticos y sus intérpretes, contrario a los intereses nacionales o a la razón de Estado.

Acotado a este debate, un rasgo esencial de la diplomacia surge de la tensión constitutiva entre los imperativos para el reconocimiento de diferencias entre los Estados soberanos que representan -marcados por una identidad egoísta- y los imperativos para el acercamiento entre estos (^{Bay 2006, 3}). Esta tensión no resuelta por las perspectivas racionalistas es la que buscan afrontar las aproximaciones reflexivas, a partir del reconocimiento de un juego entre emisarios estatales que tome en cuenta las implicaciones de su compromiso con el “otro” diplomático, el extranjero (^{Cornago 2014}). El debate gira, por tanto, en torno a desafiar las visiones centradas en actores guiados por su posición titular en las relaciones de poder, que realzan la separación taxativa con el “otro” extranjero y que explican el intercambio diplomático como un mero juego de actores que busca la conciliación de intereses-valores. Estas posibilidades de los estudios diplomáticos reflexivos, desde un criterio epistemológico, son resumidas así por Cornago (2016, 136):

cualquier concepción del conocimiento diplomático debería tomar en cuenta las experiencias de los diplomáticos con el compromiso del “otro diplomático”, ya sea considerado como “objeto” puesto en una posición observable desde fuera de las encerradas fronteras del sí mismo o alternativamente como un “sujeto” cuya sola presencia involucra el verdadero cuestionamiento del propio ser en un proceso de reconfiguración de subjetividades mutuas.

Finalmente, el mainstream de las RR. II. implícitamente se orienta por corrientes filosóficas de tendencia kantiano-hegeliana, que defienden la creación del otro como una necesidad para la formación y el refuerzo de la identidad estatal (^{Pintado 2015}, 93 y ss.), toda vez que la invariable identidad egoísta y utilitarista del Estado surge de esta oposición binaria traducida en una conducta marcada por la desconfianza hacia el extranjero. En cambio, el conjunto de las posiciones reflexivas, que entroncan con las aproximaciones antropológicas de las RR. II., como se expondrá en los siguientes apartados, adhiere a la corriente filosófica habermasiana, que subraya el papel del diálogo para evitar la binarización entre el yo y el otro (^{Lebow 2008}); así mismo privilegia la alteridad como un elemento clave del entendimiento y la superación de posiciones fatalistas, y aboga por la solución pacífica y duradera de las controversias. Desde esta perspectiva, la alteridad es comprendida como “la comprensión del Yo en relación al Otro a través de la interacción […] estos atributos cumplen tres funciones sociales que se entrelazan: le dicen al sujeto quién es, al resto quién es el sujeto; y finalmente le dicen al sujeto quiénes son los otros” (Pintado 2015, 93-94).

b. Algunas claves metodológicas

Como intentamos exponer, las reflexiones antropológicas permiten profundizar en aspectos tales como la conformación de identidades, y procesos de diferenciación y alteridad en los diferentes grupos sociales con alcance internacional, y en particular diplomático, por la naturaleza de su quehacer. Estos alcances se expresan en diversas escalas, ya sean locales, regionales y globales, entre otras dimensiones espaciales caracterizadas por su multiplicidad, en donde se expresa la gestión internacional estatal.

Tradicionalmente, se evidencian en el ámbito de las unidades de cancillerías y sus prácticas en diversas escalas. Como ejemplos podemos mencionar, para América Latina, algunos comités de integración y frontera, y foros bilaterales entre Chile y los países fronterizos: Argentina, Bolivia y Perú (^{Colacrai 2016a}; ^{Bernal y Roccheti 2017}; ^{González, Barra e Iturra 2017}; ^{Oyarce 2018}; ^{Pajuelo 2013}). Otra iniciativa es la Zona de Integración del Centro Oeste de América del Sur (Zicosur), instancia multilateral de Gobiernos regionales y nuevos actores para el desarrollo local (Colacrai 2016a, 2016b; ^{Cortez y Pizarro 2018}). Con todo, se trata de territorios donde múltiples actores subnacionales operan y han tenido un papel destacado en la gestión internacional de sus Estados, pero que han sido escasamente abordados por el mainstream de las RR. II.

En general, la literatura revisada muestra que, a partir de la observación de las prácticas concretas realizadas por unidades diplomáticas, enfatizando su quehacer cotidiano, es posible tensionar el alcance ontológico de nociones tradicionales de las RR. II. como régimen, sistema y/o comunidad internacional, apelando al papel de la cultura y las prácticas socioculturales dentro de estas abstracciones.

En dicho entramado, los métodos tradicionales en general no suelen tomar en cuenta estas prácticas concretas, dado que adolecen de una tendencia deductiva, generalizante y estadocentrista (^{Montsion 2018}; ^{Vrasti 2008, 2010}). Sus premisas parten del supuesto de un Estado antropomorfizado, es decir, tienden a definirlo como una abstracción, una entidad política y legal ficticia que designa un territorio, una población o un conjunto de principios y aparatos gobernantes, sin denominar a un individuo al cual adjudicarle prácticas y conductas estereotipadas (^{Weldes 2009}); por tanto, deliberadamente se crea una antropomorfización, un sujeto aparentemente actuante con motivos e intereses. A su vez, se trata de un Estado particular, con una identidad y alteridad específicas, y con los intereses correspondientes a esa identidad (Weldes 2009, 287).

En contrapunto, ^{Kuus (2018)} muestra cómo se relacionan instituciones y vida cotidiana, señalando que las prácticas diplomáticas y burocráticas pueden ser leídas a partir de la puesta en escena en que se desarrollan. Las prácticas diplomáticas son mediadas por ciertos protocolos y experticia en la negociación, junto con otras maneras que se enseñan en las academias de diplomáticos (Kusus 2018, 8), pero además con otras prácticas que se adquieren en el hacer. En esta lectura, el conocimiento diplomático es un conocimiento práctico (Constantinou 2016, 13, citado en Kuss 2018, 7). El propósito de estos actores tradicionalmente ha sido la canalización del interés nacional en lugares específicos hacia el extranjero y su experticia es necesaria para la toma de decisiones basadas en una visión de alguien que efectivamente se encuentra en ese lugar (Kuus 2018, 7). Esta idea se homologa notoriamente a la máxima antropológica del estar allí durante el trabajo de campo y la discusión en torno a la autoridad etnográfica (^{Geertz 1989}), lo que se destaca en este argumento.

Respecto de los obstáculos metodológicos de cualquier investigación, este enfoque invita a reconocer que son también barreras sociales. Los investigadores tienden a despreciar actividades humildes y fáciles pero fértiles, en favor de ejercicios difíciles y estériles analíticamente hablando (Bourdieu 1984, citado en ^{Kuus 2018, 10}). De esta forma, es común que los investigadores del mainstream disciplinar en RR. II. quieran vincular inmediatamente las especificidades encontradas en el trabajo de campo a principios generales abstractos de la estructura internacional. Por ejemplo, la teoría de juegos, el binomio anarquía/soberanía, en definitiva, categorías propias de la disciplina excesivamente deductivas, “como si estudiar las particularidades fuese insuficientemente analítico y/o poco riguroso” (Kuus 2018, 10). Por ello se propone dejar las investigaciones abiertas hacia la ambigüedad, la contingencia y la especificidad local de las prácticas burocráticas,³ teniendo claro que siempre habrá “puntos ciegos” (10) en todo posicionamiento.

Siguiendo a Lisie ^{Philipsen (2020)}, existe un campo de estudios en expansión que se relaciona con lo internacional desde una posición etnográfica que permite observar debajo de la lógica de los documentos políticos, y releva la existencia de todo un mundo de dinámicas sociales importantes y poco estudiadas. De manera que “solo acercándonos a las relaciones concretas a través de las cuales se ponen en práctica las políticas globales podemos entender el impacto político de lo internacional” (Philipsen 2020, 2). Sin embargo, faltan elementos cruciales en las RR. II. que limitan la capacidad crítica de la etnografía para revelar la complejidad del poder (2). De esta forma Philipsen (2020, 10) invita a teorizar desde el trabajo de campo concreto, al estudiar cómo lo internacional moldea la vida de las personas, pero también cómo estas son capaces de modificar condiciones dadas y crear nuevos patrones de significados en el entramado internacional. Se trata de herramientas que permiten identificar actores concretos que operan en la interacción entre diversas unidades territoriales, y ponen el acento en el quehacer diario y las interacciones “cara a cara” que existen en las actividades diplomáticas, alejándose de los principios y abstracciones generales. Este será el hilo conductor de las diversas escuelas que existen, algunas de las cuales abordaremos.

a. Hegemonía occidental de la práctica diplomática como gestión de la otredad

En el mundo contemporáneo las diferencias y similitudes culturales entre pueblos y naciones son mucho más complejas que aquellas asociadas con los estudios culturales (^{Cohen 1982, 14}). Desde esta perspectiva, coincidimos en que la antropología tiene un papel que desempeñar en la comprensión y mejora de las relaciones diplomáticas, no solo en relación con la faceta cultural, sino con miras a entender la forma en que se expresan los vínculos entre naciones. Se añade el análisis de las prácticas de actores emergentes y/o invisibilizados en la esfera internacional mediadas por relaciones diplomáticas.

No obstante, ¿de dónde surge la noción de diplomacia? ¿Cuáles son los significados y connotaciones culturales sobre los que se comprende actualmente? En primer lugar, la diplomacia puede ser entendida como la teoría y la práctica de conducir negociaciones entre Gobiernos de distintos Estados nacionales. Proviene del griego diploma que significa algo escrito y doblado en un pergamino, un instrumento escrito que entra en la lengua inglesa posterior al siglo XVIII, cuando las relaciones entre los Estados se formalizaron; sin embargo, “prácticas informales” -y aquí añadimos no hegemónicas- de diplomacia existen probablemente desde el periodo Neolítico (^{Magnarella 1982, 8}). Por ejemplo, en el siglo XIV a. C. las dinastías egipcias establecieron un sistema diplomático con varios Estados mesopotámicos, y luego con Estados chinos, en tanto que los reinos indios desarrollaron patrones diplomáticos con entidades políticas vecinas (Magnarella 1982, 8).

La diplomacia moderna proviene de prácticas y acuerdos históricos entre pueblos occidentales con raíces en los Estados nación griegos y el Imperio romano. Luego se le atribuye una modificación y ampliación de este sistema a la diplomacia del clérigo en la Europa medieval y la diplomacia dinástica de las monarquías europeas (^{Magnarella 1982}). Buena parte de la suntuosidad de la diplomacia contemporánea proviene de aquel periodo, cuando un enviado al extranjero era el equivalente simbólico del soberano. Muchas de las reglas actuales de la diplomacia, especialmente el orden de los rangos, fueron determinadas por los Estados nacionales en 1815 en el Congreso de Aix-la-Chapelle (Magnarella 1982).

Contemporáneamente se trata de actores que tienen relaciones con sus homólogos a las que pueden acceder por el hecho de estar investidos por el Estado como autoridades diplomáticas. Mas la diplomacia moderna continúa siendo hegemonizada por la cultura occidental, cuyas reglas y rituales dominan su campo contemporáneo. Se trata de una serie de patrones normativos que se enraízan en la historia occidental, así como en la emergencia, luego de la Segunda Guerra Mundial, de una sociedad con una mayoría de Estados del tercer mundo y una minoría dominante, lo que creó una crisis cultural del sistema internacional (^{Magnarella 1982, 9}). Al ganar cierta independencia política del dominio colonial, a estos Estados menores se les fue permitiendo unirse a la comunidad internacional, pero siempre en los términos discursivos de sus exregidores coloniales. Frente al orden internacional establecido, a los diplomáticos del tercer mundo no les quedó más remedio que aceptar este estado de cosas y participar de un discurso internacional formal sobre la base de preceptos culturales ajenos a sus intereses (Magnarella 1982, 9), de lo cual se desprende la posibilidad de contradicciones ontológicas de ser y estar en el mundo.

Esta es la ficción última sobre la que se edifica el orden internacional contemporáneo: la idea de que las relaciones diplomáticas no serían una forma compleja de relación social, protagonizada por personas en diversas posiciones de poder que nos representan con mayor o menor éxito, sino una serie de relaciones entre Estados que parecen actuar por sí solos, antropomorfizados, con voluntad propia (^{Cornago 2018}).

En este sentido, la labor del diplomático de carrera en gran parte se basa en la gestión de la otredad y la comunicación con otro. Recogiendo este debate, a fines de la década de los ochenta ^{Der Derian (1987)}, desde una discusión en torno a los alcances de la alteridad, planteó la diplomacia fundamentalmente como una forma de diálogo con el otro, que posibilita el acercamiento de culturas en tanto vehículo para el contacto entre comunidades humanas organizadas. Para este autor, siempre en clave dialógica (^{Lebow 2008}), la diplomacia posibilita tender puentes a través de los cuales se va produciendo una comunicación que enriquece, que nos acerca al otro hasta el extremo en que las identidades se van difuminando (Der Derian 1998, 30). De esta forma, la diplomacia recupera su sentido original: mediar las relaciones con los otros ajenos y tratar de adquirir conocimiento de aquello que nos es extraño (Der Derian 1987; Sorondo 2021).

Para Manuel ^{Montobio (2004)}, diplomático de carrera con una amplia experiencia en construcción de la paz y la cooperación al desarrollo, la relación entre diplomacia y el nuevo discurso sobre el “otro” determina que las características esenciales de toda acción diplomática sean descubrimiento, exploración e invención; todas ellas nos encaminan precisamente hacia este discurso. Siguiendo esta línea, James ^{Der Derian (1987, 1998}) se pronuncia al definir la diplomacia como el arte de la mediación entre extraños -grupos, individuos o sujetos-, es decir, entre “otros”. No obstante, el mismo autor explicita las dificultades de esta posibilidad en la medida en que la identidad del Estado también sufre de las aprensiones de inseguridad y una larga historia de enajenaciones que han creado identidades profundas y una creencia racionalista en la que el Estado busca mantener a raya las contingencias de la vida (Der Derian 1998, 35).

En definitiva, estas contingencias inducen al Estado a una negación de la identidad extraterritorial. Es justamente este proceso de enajenación el que determina la necesidad de una diplomacia superadora. Para Montobio, en efecto:

la diplomacia existe y es necesaria precisamente porque existe este enfoque de alteridad en las relaciones entre estados y pueblos. Y aunque no se diseñe para superar esa alteridad, creo que está en el origen de esa superación siempre deseable. (2004, 26)

Dicho acercamiento desde la otredad podría constituirse en una instancia de diplomacia superadora al comprender la variable cultural como clave de esta forma de vínculo internacional.

Un ejemplo que ilustra este fin práctico de comprender la variable cultural en las relaciones diplomáticas es el que expone Magnarella (1981), especialista en relaciones entre Turquía y Medio Oriente, quien señala la importancia de “características psico-socio-culturales de poblaciones involucradas y politizadas” (10) en confrontaciones diplomáticas, en este caso entre Irán y Estados Unidos en el contexto de la Guerra Fría. Argumenta que los “símbolos culturales potentes, las ideologías radicales políticas o religiosas, junto con los prejuicios, actitudes y aspiraciones de las masas participantes, componen realidades importantes con las que los diplomáticos modernos deben contender” (10). Por tanto, en las relaciones diplomáticas hay una serie de factores externos a la mediación en sí misma, como la presión pública, patrones y/o pautas culturales de los lugares en donde se desarrolla la actividad diplomática.

Se trata de otros factores, distintos a los clásicos asociados al lugar acotado como contexto internacional competitivo, carente de autoridad efectiva, y en donde se expresa la mediación diplomática entre extraños. Este enfoque rompe con un tópico medular de las RR. II.: la sencilla oposición jerárquica dada por la dicotomía entre soberanía y anarquía. En ella, desde el enfoque clásico, la soberanía se privilegia como una realidad más elevada, como un ideal regulador; y el segundo, la anarquía, “se entiende solo de manera derivativa y negativa, como el fracaso del vivir ese ideal y como algo que lo pone en peligro” (^{Ashley 2009, 77}). En este contexto riesgoso conviven diplomáticos como representantes oficiales del Estado soberano y se dejan fuera otras variables explicativas, como es el caso de las pautas culturales señaladas más arriba y que contribuyen a la definición de sus identidades.

En toda mediación diplomática las diferencias de percepción se explican por “culturas ampliamente dispares y sus interpretaciones únicas de la historia” (Magnarella 1981, 11). De esto se desprende que la percepción de uno o más miembros de sociedades sobre las relaciones diplomáticas que confluyen entre segmentos nacionales o políticos diferenciados influye de forma directa en aquellos acercamientos. Someramente, la relación diplomática se ve influenciada por la opinión pública de una sociedad o nación. En esa línea, Magnarella (1981) plantea que el desafío que tienen los diplomáticos occidentales en el siglo XX es superar su marcado etnocentrismo y herencia colonial, lo que invita a pensar más allá de limitar o ajustar la convivencia diplomática a un contexto anárquico, con la existencia de diplomáticos guiados por la mantención del poder, y en el que predominan identidades egoístas y nacionalistas. Sobre todo, en el caso de procesos de descolonización de extensos territorios.

b. La práctica diplomática como heterología y pluralidad de actores

Al alero del debate que hemos propuesto, en las últimas tres décadas ha surgido una corriente amplia denominada pluralismo diplomático que problematiza los alcances de la política exterior y la diplomacia posterior a la Guerra Fría, sosteniendo que estas rebasan la capacidad del Estado, de los ministerios de relaciones exteriores y de sus agentes autorizados para sortear nuevos desafíos internacionales (Constantinou 2013; ^{Cornago 2016}; ^{Dittmer 2016}). Esta perspectiva se fundamenta en la pluralización creciente de la actividad política, marcada por la presencia de fuerzas tradicionales y la emergencia de fuerzas transformadoras en busca de legitimidad (^{Connolly 1995, 2005}). Desde esta premisa, se plantea que el quehacer diplomático no es solo un arte formalizado y rígido, dentro una más amplia maquinaria de la política exterior del Estado, sino que se abre a las experiencias sociales reales de relevancia política inmediata de nuestra vida diaria (Cornago 2013). Esta perspectiva reflexiva surge en respuesta a las constantes exclusiones, marginaciones y exotizaciones que plantean los estudios diplomáticos convencionales de suyo estadocéntricos, que han omitido aportes de múltiples actores sociales considerados como anecdóticos (Constantinou 2013; Constantinou et al. 2021), a tal punto que:

Todo tipo de mediaciones e innovaciones no oficiales se han dejado sin explorar o se han tratado como dignos de preocupación únicamente en la medida en que corren en paralelo a la vía diplomática oficial y sus prioridades. Todo tipo de formas y medios humanos de tratar con otros dentro y entre culturas se ha visto que solo tienen significado antropológico o metafórico de moda. (Constantinou 2013, 142)

Para estas corrientes, esta visión estadocéntrica se considera empíricamente incompleta y normativamente problemática, en la medida en que no da cuenta de las transformaciones del sistema diplomático en curso ni de la emergencia de una creciente agencia de diplomáticos “aficionados” (Opondo, en Constantinou et al. 2021). En respuesta surge la discusión en torno a las posibilidades de los enfoques prácticos de la diplomacia. Dentro de ellos, una alternativa a los sesgos profesionalizantes es estudiar lo que Constantinou (2006, 351) llama homodiplomacia, o “los tratos interpersonales del homo sapiens, o la diplomacia experimental y vivencial de la vida cotidiana”. Se trata de una expresión de diplomacia no técnica, que rescata experiencias humanas de reconciliación entendidas como un espacio nuevo o en expansión, abre posibilidades y promete formas alternativas de relacionarse con los demás, y que se caracteriza en términos de la diplomacia humana y la espiritualidad (Constantinou 2006). Siguiendo la formulación de diplomacia de ^{Der Derian (1987)} como la mediación de extrañamiento, Constantinou (2006) considera no solo la alienación de otras personas y otras culturas, sino también de uno mismo. Dentro de este contexto, la homodiplomacia se trataría también de la mediación de la mismidad, la mediación interna. En la homodiplomacia no solo el otro sino el yo se vuelven extraños; un sitio para ser conocido o conocido de nuevo. El yo se vuelve extraño para poder lidiar creativamente con la alteridad, superando la fijación diplomática de una identidad clara e inequívoca (Constantinou 2006). Sería una diplomacia superadora de la mirada convencional que sostiene una identidad fija, marcada por la mera reivindicación de intereses nacionales, a través de buscar el conocimiento de sí mismo a partir de conocer y aprender del otro. El autor lo ejemplifica con experiencias de la Antigüedad griega que dan cuenta del conocimiento desde misiones diplomáticas ecuménicas de ciudadanos prominentes de la polis “enviados al extranjero para ver el mundo”, y traer de vuelta este conocimiento para informar y sugerir reformas en la polis. Esta forma de diplomacia era eminentemente filobárbara, pues buscaba aprender de los no helénicos otros, de culturas extranjeras conocidas y desconocidas. También destaca la espiritualidad cristiana para abordar la nociva ética de la razón de Estado como guía de la práctica diplomática moderna (Constantinou 2006, 352-253).

Se trata de una crítica radical a la modernidad diplomática que consagra la idea de que la luz de su propio intelecto ilumina su mundo (Constantinou 2006, 362). Este enfoque, si bien vuelve al pasado preestatal para buscar respuestas al dilema de la otredad, también busca comprender la rica variedad de relaciones sociales globales más allá de las relaciones oficiales, y reconecta el significado de la diplomacia con lo cotidiano a la luz de los cambios radicales en la comunicación, el contacto y la interdependencia entre las sociedades (Constantinou et al. 2021). Destaca además que se encaren estos problemas globales (espirituales y las crisis materiales) desde una inspiración ecológica para proponer una práctica de diplomacia sostenible (Constantinou 2006). Pero ¿cómo se expresa este cambio diplomático? Este fenómeno surge, por ejemplo, “a través de sus encuentros sociales en el café, los diplomáticos ciudadanos producen su propia alternativa ‘servicios diplomáticos’ cuando surja la necesidad” (Constantinou 2013, 158). No obstante, esta apertura hacia experiencias globales y sus alcances, valga la advertencia, no se puede exagerar, pues practicar la diplomacia se puede analogar a las relaciones humanas (que involucran inherentemente la mediación de la diferencia), y se corre el riesgo de volverse redundante y perder especificidad.

Otra arista dentro de estos enfoques prácticos plantea la discusión acerca de cómo se desarrolla la mediación diplomática. Al respecto, ^{Cornago (2014)} señala que las investigaciones deben centrarse en las virtudes de los acercamientos diplomáticos informales: mientras la negociación formal entre Estados (actores diplomáticos oficialmente investidos) implica encuentros diplomáticos breves y rutinarios, lo que previene la expresión de sentimientos personales, los encuentros informales entre agentes son más “abiertos para la autorrevelación”; estos permiten a los participantes el poder liberarse de sus propias creencias estereotipadas, así como abordar asuntos políticos sustanciales de manera más constructiva y recíprocamente satisfactoria. En efecto, en general, la dimensión informal de toda expresión internacional puede arrojar luz sobre aspectos de la política internacional que los marcos institucionales no logran abordar, pese a que las discusiones en torno a la informalidad adquirieron categoría de concepto analítico solo recién a principios del siglo XXI, tema subestimado por las corrientes institucionalistas hegemónicas en la disciplina (Tieku 2021, 2019). La relevancia de las prácticas informales, dentro de otras aristas, se relaciona con los resultados políticos de sus intervenciones y el desplazamiento o los ajustes de instituciones formales por efecto de aquellas prácticas no previstas (Tieku 2021). Así, muchos de los trabajos sobre prácticas cotidianas se vinculan con los aportes de la informalidad en RR. II.

Retomando el debate acerca del campo diplomático centrado en la emergencia de fuerzas transformadoras, ^{Ghilarducci (2020)} argumenta la presencia en la actualidad de una diplomacia desde abajo que adhiere a la corriente homodiplomática y a los aspectos informales señalados. El autor sostiene que se debe reconocer diferentes jerarquías sociales tanto en el plano interno como en la dimensión global que acepte la existencia de estas expresiones diplomáticas informales. Dicha concepción permite rastrear las huellas de los actores que practican la diplomacia desde abajo, al “mapear una cartografía de la esperanza” que analiza los discursos y prácticas de sujetos políticos no estatales y emergentes en la arena global. Se diferencia de la diplomacia oficial, “no solo porque es el producto de actores políticos no estatales, sino por su estructura y sus formas de acción y comunicación” (138). Entre sus repertorios de acción política se encuentran la desobediencia civil y la cooperación horizontal, en tanto en su relación con organismos gubernativos “responde a una serie de protocolos que definen y restringen su campo de acción” (132), por lo que se plantea como una herramienta de acción política.

c. Claves etnográficas en el terruño diplomático

Pese a los aportes que hemos mencionado, el uso de la etnografía como herramienta no necesariamente permite escapar al estadocentrismo propio de la disciplina de las RR. II. Siguiendo a Nina ^{Glick Schiller (2003)}, esto radica en la forma en que las abstracciones son utilizadas y representadas en los estudios etnográficos de las RR. II. Bajo esta luz, “los análisis que igualan a la sociedad con el estado” tienden a sacrificar elementos inductivos en el trabajo de campo, en las descripciones y representaciones del mundo que elaboran (Glick Schilker 2003, 298, citada en ^{Montsion 2018, 6-8}). Frente a este contexto, contemporáneamente a los estudios de pluralismo diplomático, Iver Neumann plantea transitar entre las categorías abstractas de la teoría y poner el acento en el proceso de socialización del investigador, entendido como producto de una cierta cultura y forma de poder/saber (Neumann 2010, 1052-1054). En este punto se vuelve vital centrarse en las prácticas concretas sobre cómo se llevan a cabo las misiones diplomáticas (Neumann 2002), así como en los lugares diplomáticos en donde se práctica este arte (Neumann 2012a, 2012b). Desde esta óptica, las prácticas son entendidas como parte del discurso, por lo que pensadores como Michael Foucault y el etnógrafo Michel de Certeau comparten haberse movido del estructuralismo, ya que no analizaban estructuras manifiestas sino subyacentes, es decir, comprenden la vida social como contingente, por lo que las estructuras latentes no están ancladas de forma exterior a esta, sino que la sostienen (Neumann 2012a, 59). Esta idea nos puede llevar a la comprensión del Estado no como una entelequia abstracta, sino de forma desagregada en distintas escalas:

Dada la existencia de un discurso no narrativo, y dado que las prácticas están incrustadas entre sí, debe ser posible establecer qué tipo de repertorio de acciones existe para un tipo particular de sujeto en un tipo particular de contexto. (^{Neumann 2002}, 633)

Es por esto que las RR. I.I como disciplina han echado mano de los enfoques etnográficos para poder reconocer procesos en los que distintos grupos humanos se determinan mutuamente tanto a nivel de práctica como de discurso. Es decir, “las relaciones internacionales siguen el giro general de la antropología y la sociología lejos de un análisis basado en creencias, ideas, normas, y así sucesivamente, en favor de análisis más concretos” (^{Neumann 2002, 630}). En esta línea, ^{Montsion (2018)} plantea que el llamado giro práctico en RR. II. fue influenciado por el trabajo del sociólogo Pierre Bourdieu y el antropólogo Bruno Latour, quienes a comienzos del 2002 pusieron énfasis en la importancia de prestar atención a las acciones cotidianas y cuestionaron el sentido común del sistema internacional.

A modo de ejemplo -emparentado a la noción de diplomacia sostenible que se señaló en el apartado anterior (Constantinou 2006)-, en una entrevista del 2014 Bruno Latour señaló que, en contextos de urgencia ecológica, como el que acontece en la Amazonia brasileña, la diplomacia involucra la problematización de intereses colectivos tanto chamánicos como colonizadores. De esta forma, la diplomacia es un dispositivo que permite la negociación entre grupos humanos que disputan el futuro del territorio, por lo que en los repertorios diplomáticos se han incorporado “dispositivos discursivos que hay que implementar, inclusive quizás el chamanismo” (Latour 2014, entrevistado en ^{Marconetto y Pazzarelli 2014, 399}). Esta idea muestra cómo las relaciones diplomáticas pueden operar en distintos niveles ontológicos y epistemológicos. No obstante, plantea que es un tipo de “diplomacia frágil en la cual todo se debe debatir, incluso la cosmología, la comprensión de los rituales, el tabaco, la manera de realizar una negociación”, entre otras categorías que se incorporan a estos repertorios (399). Así, es posible vislumbrar interacciones que configuran sociedades de un primer y un tercer mundo, como plantearon en la década de los ochenta los estudios en sociedades del tercer mundo citados en el segundo apartado. Tales categorías continúan operando para el caso de la diplomacia indígena (Beier 2009; ^{Corntassel 2007}).

Por otra parte, Didier ^{Bigo (2013)} muestra que las ideas de Bourdieu permiten estudiar las RR. II. desde una lógica de la práctica y el sentido práctico. Los trabajos del sociólogo francés desestabilizan las investigaciones dominantes de la disciplina y las ideas constructivistas, puesto que “la teoría sin investigación científica está vacía, la investigación empírica sin teoría está ciega” (Bourdieu 1992, citado en Bigo 2013, 35). Si bien Bourdieu se ocupaba de otras ciencias sociales, fue capaz de identificar un problema clave de los estudios internacionales contemporáneos: la oposición entre el mainstream empirista y objetivista, y el constructivismo que descuida cómo “las prácticas sociales emergen, persisten y constriñen a los actores más allá de su imaginación y sus creencias individuales” (Bigo 2013, 36). Esto pone de relieve la necesidad de abandonar los métodos tradicionales de la disciplina. En este sentido, los campos transnacionales donde emerge la actividad internacional:

Tienen de manera creciente sus propias instituciones, pero estas redes no son funcionales, son campos de lucha. Se visibilizan por medio de actividades domésticas e internacionales. Si el estado-nacional no es un actor sino un campo de poder, también estas instituciones en red son espacios constituyentes que tienen intereses específicos y no solo arenas de confrontación entre campos nacionales de poder territorializado. (^{Bigo 2013, 72})

De esta forma, podemos ver cómo la vida cotidiana se relaciona con las instituciones que diseñan la política, que dejan de ser campos semánticos carentes de significado y más bien pueden ser vistas como sujetos políticos, culturalmente situados y con capacidad de agencia. En esta misma línea, Merje Kuss (2018, 2) enfatiza el contexto concreto y la experiencia sensorial del investigador, refiriéndose al terruño (terroir) del campo diplomático. Su trabajo se enfoca en las prácticas espaciales no estandarizadas, subjetivas y centradas en la experiencia sensorial, con el objetivo de vincular la investigación más de cerca con la vida cotidiana en las instituciones que desarrollan las políticas, resaltando la importancia del contexto y la experiencia sensorial en la práctica académica.

Frente a esta idea, también destacamos el aporte de Mardsen, Ibáñez-Tirado y Henig (2016), quienes proponen el concepto de diplomacia cotidiana como un corpus teórico en desarrollo al estudiar el rol que desempeña la cultura en las relaciones diplomáticas. Bajo esta luz, el auge del constructivismo y su foco en el discurso paradójicamente resultaron en la infravaloración del rol de las ideas en la diplomacia, así como en la construcción de representaciones colectivas e individuales (Mardsen, Ibáñez-Tirado y Henig 2016, 3). En esta misma línea, retoman los argumentos de ^{Neumann (2012a, 2012b}) para prestar atención a las formas de intercambio que suceden en los lugares diplomáticos, desde una etnografía sobre las prácticas de interacción y comunicación institucionalizadas en “tiempos, lugares y formatos de reunión, mutuamente reconocidos” (Neumann 2012a, 5; Neumann 2012b, 15-44, como se cita en Mardsen, Ibáñez-Tirado y Henig 2016, 14).

La literatura sobre diplomacia cotidiana es un campo emergente que permite repensar la diplomacia en tanto interacción social cotidiana a través de las fronteras (^{Ameem, Mathew y Yolaçan 2021}; ^{Dittmer 2016}; ^{Marsden, Ibáñez-Tirado y Henig 2016}). De esta forma, Ameem, Mathew y Yolaçan (2021) proponen, desde la historiografía antropológica, repensar al hombre fuerte diplomático informal como figura que da cuenta de la política del siglo XXI, haciendo énfasis en burocracias paralelas, leyes de confianza y protocolos de rituales, ubicando estas figuras en procesos históricos más largos y descentrando la mirada institucional en las relaciones internacionales. En el centro del argumento se menciona que hombres fuertes y diplomáticos informales tienen una visión común en torno a lo social, distinta a la del Estado nacional en la que:

Entienden sus privilegios y obligaciones no como derechos y responsabilidades consagrados en la constitución, sino como derivados de un contrato dinámico y no escrito con su base social. Esta base social no es la ciudadanía indiferenciada del Estado nación, sino redes sociales distintas no vinculadas a la lógica del Estado ni a los límites de la nación. (13)

Se trata de redes sociales que no se limitan a la acción estatal, sino que la desbordan. Para el caso de América Latina, también desde la historiografía, en la última década se han revisado numerosos aspectos de las dinámicas y actores de la vida diplomática y los diversos campos de acción en que se ejecutan (^{Bruno et al. 2020}). Estos se enfocan en las esferas diplomáticas de intelectuales latinoamericanos de los siglos XIX y XX, principalmente, y se caracterizan metodológicamente por “la utilización de cajas de herramientas variadas para estudiar redes, sociabilidades, trayectorias, y espacios de producción y circulación de saberes de proyección internacional” (381); se revela así el entramado complejo que compone el quehacer intelectual y diplomático de entonces. Lo que nos interesa destacar es que este tipo de reflexiones permite ante todo “ampliar las posibilidades del estudio del acontecer diplomático” (384) al levantar conceptos como el de oficio diplomático, que resuena en las claves que hemos propuesto y en cuyo horizonte se puede vislumbrar “la transformación, a mediano, y/o largo plazo, de campos específicos de la sociedad” (384), al tratarse de efectos que emergen del terruño diplomático.