a. Las corrientes populistas

Aunque los resultados que se comparten en este artículo se enfocarán en los imaginarios de los ecuatorianos sobre el pueblo, la conceptualización de pueblo se construye a través de la teoría populista. Debido a que estas teorías son diversas, fue necesario posicionarse y decidir desde dónde se entendió el fenómeno populista. Para teorizar específicamente sobre el pueblo, se seleccionó únicamente el enfoque discursivo (^{Laclau 2005}), y el enfoque ideacional (^{Mudde y Rovira Kaltwasser 2019}). No se elaborará en profundidad sobre estas teorías, sino de manera sucinta en cómo definen el populismo para luego pasar a la conceptualización de pueblo.

Ernesto ^{Laclau (2005)} reivindica el populismo, definiéndolo como una “lógica política”, es decir, un sistema de reglas que configura lo político, lo que permite la representación de ciertos objetos mientras excluye otros. Así también, lo considera un significante vacío que se llena mediante cuatro elementos: i) demandas equivalenciales; ii) el otro antagónico, iii) una idea hegemónica y iv) el líder. La lógica de la diferencia, a través de la retórica populista, unifica a las personas en torno a sus demandas insatisfechas y en oposición a un otro antagónico -la élite-, convirtiendo identidades individuales en políticas y originando un proyecto transformador que busca la emancipación y la autodeterminación colectiva.

Sin embargo, se reconocen limitaciones en la teoría laclausiana. A pesar de alejarse de un enfoque político-normativo, puede quedarse en un plano puramente ontológico y no aborda suficientemente las heterogeneidades en la construcción del pueblo (^{Grimson 2019}). Laclau también parece descuidar el papel de la sociedad civil, al concebir la política únicamente como la lucha de proyectos en un plano institucional (^{Mazzolini 2020}). Aquí se recurre al enfoque ideacional, que define el populismo como una ideología delgada que ve a la sociedad dividida en dos campos antagónicos: el “pueblo puro” y la “élite corrupta”, y que sostiene que la política debe expresar la voluntad general del pueblo (^{Mudde y Rovira Kaltwasser 2019}). Este enfoque, aunque atiende vacíos metodológicos del enfoque discursivo, a veces reduce el concepto de populismo, limitando una mayor profundización.

b. ¿Qué es el pueblo?

El pueblo puede concebirse de distintas maneras, sin embargo, parece haber un consenso sobre su concepción: i) populus, que es el pueblo de todos los ciudadanos o ii) plebs, que son los menos privilegiados (^{Laclau 2005}). Ha existido, y subsiste hasta ahora, una tensión constante entre el populus y la plebs. Si bien contemporáneamente ya no es muy común usar esta última palabra, la noción de lo plebeyo -como lo menos- continúa; lo que crea aún más una contradicción en la propia concepción del pueblo. ¿Cómo es que el populus o el pueblo de todos los ciudadanos es, a su vez, el pueblo de los menos privilegiados? ¿Son todos los individuos parte del pueblo o no?

^{Rancière (1996)} caracteriza este aprieto como propio de la política, ya que tiene su seno en la disyuntiva entre igualdad y desigualdad. El principio de la igualdad se transforma en distribución de las partes de la comunidad a modo de aprieto; la política se basa en el desacuerdo. “Lo que hace de la política un objeto escandaloso es que se trata de la actividad que tiene como racionalidad propia la racionalidad del desacuerdo. […] la verdadera esencia de aquello de que habla la política” (^{Rancière 1996}, 11). Entonces, una primera definición básica que se acoge para entender el pueblo en esta investigación es esa: el pueblo es “la institución de una parte de los que no tienen parte” (^{Rancière 1996}, 25).

^{Dahl (1970)} establece que generalmente no se cuestiona quién o qué es el pueblo, pues se asume que las personas que viven en un Estado poseen el poder de autodeterminación. Sin embargo, es improbable definir al pueblo únicamente por las fronteras estatales, ya que la soberanía popular asume que el pueblo autoriza la creación del Estado y no al revés. ^{Dahl (1970)} argumenta que la respuesta a quién constituye el pueblo para efectos democráticos surge de conflictos y acciones políticas, a menudo acompañadas de violencia, más que de principios democráticos. El pueblo no puede decidir quién es parte de él hasta que alguien más lo decida, por lo que propone que el pueblo se constituya por las personas que viven dentro del territorio de un Estado nación. Sin embargo, las democracias occidentales han definido históricamente al pueblo de manera cuestionable y excluyente, dejando fuera a inmigrantes, mujeres y otras razas. Bajo esta óptica, se entiende que el sujeto “pueblo” se constituye fuera de la cultura ilustrada a través de un encuentro entre el líder y la masa, llevando a una conjunción con el Estado (^{Larraín 2018}).

Se argumenta que, aunque Laclau no conceptualiza detalladamente al pueblo, su teoría populista se basa en este sujeto político, cuya unidad depende de las demandas, que pueden ser sociales o populares y cambian durante el proceso. Las demandas sociales son diferenciales y, al articularse de forma equivalente, se convierten en demandas populares, lo que establece una subjetividad social más amplia y constituye al pueblo como actor histórico potencial. La articulación equivalencial de las demandas posibilita el surgimiento una identidad del pueblo, que debe construirse con una frontera interna antagónica que lo separe del poder. El pueblo es un significante vacío que puede llenarse y remodelarse de diferentes maneras a lo largo del tiempo. Según ^{Canovan (1999)}, el pueblo como colectivo tiene muchos significados, al representar a los sectores populares, la plebe, los subalternos políticos o la comunidad nacional específica, lo que refleja su dimensión sociocultural.

^{Mudde y Rovira Kaltwasser (2019)} emplean la idea del pueblo de Laclau como un significante vacío del populismo, lo que lo hace amplio y atractivo para diversos electorados. Sin embargo, se distancian un poco de Laclau al no solo ver al pueblo como un significante vacío, sino también como un fin del populismo y la política para lograr una identidad popular. Desde el enfoque ideacional, el pueblo se construye como una interpretación específica de la realidad, combinando definiciones de soberano, gente común y nación. Como soberano, el pueblo es la fuente de poder y puede movilizarse contra las élites. Como gente común, reivindica la dignidad de grupos excluidos por su estatus socioeconómico o cultural. Como nación, se refiere a la comunidad nacional, aunque reconociendo la existencia de varios pueblos dentro de un mismo territorio, como los pueblos indígenas en el Ecuador.

Se podría decir que definir al pueblo es igual o más complejo que encontrar una acepción consensuada de populismo, por lo que, según Paulina ^{Ochoa Espejo (2017)}, hasta que podamos definir o examinar las preguntas acerca del pueblo, resulta improbable entender apropiadamente el populismo, o si es bueno o malo para la democracia. Aun cuando la relación entre populismo y democracia no es particularmente de interés en este estudio, se concuerda con la autora: incluso responder y entender al pueblo permite también una mejor comprensión de las sociedades a las que este pertenece. Como se mostró anteriormente, el pueblo antecede a las ideas modernas de la política, sin embargo, su figura cambia radicalmente con la inserción de la democracia, por ello la necesidad de estudiar estos términos.

Evidentemente, todas estas lógicas describen un proceso de unificación y construcción de una identidad; además, todos pueden apelar a la soberanía del pueblo. Sin embargo, lo que distingue a cada pueblo son otros aspectos que atañen a cuestiones políticamente cruciales; por ejemplo, ¿sobre qué suelo se construye el pueblo?, ¿quién es el enemigo/rival?, ¿cómo se defiende la unidad del pueblo? Las diferentes formas en que pueden responderse estas preguntas confirman, una vez más, que los rostros de las personas son múltiples y, en muchos sentidos, incluso infinitos (^{Palano 2021}). El pueblo es el resultado de una construcción retórica capaz de emplear elementos de diversas ideologías y tradiciones políticas; esta es una de las razones que lo vuelve polisémico.

a. El pueblo como territorio

El concepto del pueblo como territorio emerge como un eje central en las autopercepciones de los entrevistados. Aunque inicialmente no se esperaba que fuera tan representativo, resultó ser todo lo contrario. El espacio visto desde unas coordenadas de pueblo ocupa un rol fundamental en sus sentidos. Este territorio se percibe como el marco que da sentido a sus realidades y constituye el punto de partida de sus historias de vida, configurándose en una simbiosis entre espacio e identidad. Para muchos, el territorio representa un “de dónde vengo” que los acompaña toda su vida, otorgándoles una base física que refuerza lo colectivo y comunitario. Sin embargo, este espacio también genera tensiones, mientras que para algunos ofrece un refugio, “una burbuja” o privilegios, para otros se transforma en un ámbito restrictivo del cual necesitan salir en busca de mejores oportunidades. Este territorio que es enunciado como un pueblo, es la base física de la comunidad, de lo colectivo.

Al pensar en las características del Ecuador como territorio, resaltan y se refuerzan las desigualdades y diferencias dentro de este marco territorial. Encontramos una fuerte presencia de la dicotomía campo/ciudad. No solo en el espacio nacional, sino también dentro de las mismas ciudades y en las comunidades rurales. Existe una clara intersección entre el ordenamiento territorial jurídico/normativo y los sentimientos que emanan del espacio. Esto se vio materializado en sus discursos sobre las carencias físicas dentro del espacio físico que se construyen, por ejemplo, en la falta de vivienda y de servicios básicos. Carencias que a su vez chocan con un Ecuador de paisajes y recursos diversos y envidiables.

Por último, se encontró que identifican este espacio que comparten con el otro, como multicultural. Sin embargo, esto también funciona como una herramienta para definir y a veces estereotipar al otro. Por ejemplo, solo se piensa en la sierra como un territorio indígena, o se configuran diferentes etiquetas para las personas; como relacionar directamente a las personas que viven en barrios populares con situaciones complejas, como delincuentes.

b. El pueblo como sujeto político y social

La construcción del pueblo como sujeto político y social emerge de una serie de elementos interrelacionados que los entrevistados destacaron, comenzando por sus autodefiniciones. El primero que resaltan es la posición económica y su impacto en la vida diaria. Para muchos, esta posición no es solo un estado temporal, sino una característica definitoria, es un yo soy, de ser, no de estar, es una condición de ser. Es decir, es algo que los define y los configura. Las autopercepciones oscilaron entre sentirse parte del estrato más bajo de la sociedad, identificándose como pobres, hasta reconocerse como privilegiados. Estas percepciones de clase influyen directamente en otros espacios vitales como el trabajo y la educación, vistos como determinantes para la movilidad social y el desarrollo personal.

Más allá de la dimensión económica, el contexto inmediato -la comunidad y la familia- es el principal marco de referencia que define sus identidades. Las memorias históricas nacionales, aunque presentes, tienen un impacto limitado frente a la importancia del entorno cercano. Las emociones, por su parte, son transversales en los discursos: cada recuerdo, historia e imaginario está profundamente cargado de sentimientos que refuerzan la conexión con su entorno social y político. Asimismo, aunque algunos evitaron asumir una posición ideológica explícita, esta se filtró en sus relatos, con menciones a orientaciones políticas tradicionales como izquierda o derecha, o incluso apoyo a tendencias específicas.

En el cruce con las características del Ecuador como territorio, el contexto próximo -comunidades locales y barriales- refuerza la percepción de pertenencia y el valor de lo colectivo. Las desigualdades espaciales, como la falta de servicios básicos y vivienda, influyen directamente en cómo se configuran las identidades políticas y sociales, reforzando tanto la lucha por la supervivencia como las aspiraciones de cambio.

Finalmente, la configuración de las identidades individuales se realiza en gran medida a partir de la diferenciación con el otro, lo que a su vez da lugar a la formación de identidades colectivas. Los entrevistados identificaron dos posiciones principales en las que se fundamenta esta relación: lo que nos une y lo que nos diferencia. En términos de unión, se destacó la noción de compartir un pasado histórico común, tradiciones, costumbres y experiencias de vida. Este reconocimiento apunta a que la idea del pueblo no es algo dado, sino que se construye a través de memorias compartidas y vínculos comunitarios. Sin embargo, las diferencias son más marcadas y estructuran la sociedad en dos grandes colectivos: la mayoría, que constituye el pueblo y está caracterizada por carencias significativas como pobreza, falta de vivienda y educación, y la minoría, que se asocia con privilegios y élites. A pesar de las adversidades, la mayoría logra crear redes de apoyo y familiaridad que refuerzan el sentido de comunidad, aunque también enfrenta actitudes de condescendencia, discriminación o rechazo por parte de la minoría.

Esta división entre mayorías y minorías no solo refleja desigualdades materiales, sino también una dimensión simbólica relacionada con las percepciones de “ser” y “estar”. Para muchos, el pueblo está marcado por una condición de vulnerabilidad permanente, como lo expresó un entrevistado al señalar que “la vida les ha obligado a vivir en una situación triste”. Por otro lado, estas identidades también están atravesadas por la tensión entre lo colectivo y lo individual, en la medida en que los entrevistados se autoidentificaron dentro de su colectivo y, al mismo tiempo, reconocieron al otro como externo. Además, la multiculturalidad del Ecuador añade un nivel adicional de complejidad: algunos la valoran como un aspecto positivo, mientras que otros, de manera más implícita, la asocian con divisiones o problemáticas. Así, las identidades dentro del pueblo ecuatoriano reflejan una negociación constante entre elementos compartidos y diferencias que estructuran tanto las dinámicas internas como las externas.

c. El pueblo como Nación

Todos los entrevistados se autodefinieron como ecuatorianos, entendiendo el Ecuador como su nación o heartland. Sin embargo, no todos experimentan esta identidad con la misma intensidad. Para algunos, ser ecuatoriano es una pasión profundamente arraigada, mientras que para otros es una formalidad asociada principalmente a la legalidad, el territorio y la posesión de una cédula de identidad. En términos generales, los participantes reconocieron que el hecho de haber nacido dentro del territorio que jurídicamente corresponde al Ecuador es lo que define su nacionalidad. Esta percepción evidencia que, para muchos, la identidad nacional se construye desde una noción de pertenencia territorial más que desde un vínculo emocional o cultural uniforme. Aunque se encontraron menciones esporádicas a una identidad regional o incluso a un frente latinoamericano, también hubo quienes se autoidentificaron como ciudadanos del mundo, reflejando una visión más abierta y global de la nacionalidad.

Un aspecto llamativo, aunque poco presente, fue la noción de soberanía como atributo del pueblo ecuatoriano. Esta idea, abstracta y transversal, surgió de forma implícita en algunos discursos, vinculada a la percepción de que el pueblo es el titular del poder. Asimismo, los entrevistados mencionaron momentos específicos de la historia nacional, como los periodos del gobierno de Rafael Correa, en los que el nacionalismo y el patriotismo adquirieron mayor fuerza. Durante estos periodos, la noción de identidad nacional cobró protagonismo, impulsada por discursos políticos que enfatizaban la unidad y la pertenencia a una comunidad nacional. Estas dinámicas reflejan que la identidad ecuatoriana es multifacética, oscilando entre una percepción formalista y legal, una conexión histórica y territorial, y, en algunos casos, un sentido más emocional y colectivo de lo que significa ser parte del Ecuador.

Las identidades regionales y nacionales en el Ecuador se construyen a partir de una interacción constante entre el territorio, las características culturales y las narrativas históricas. Los entrevistados destacaron que las identidades regionales, como el lojanismo, guayaquileñismo, quiteñismo o indigenismo, tienen raíces profundas en el territorio y configuran dinámicas tanto de unidad como de diferenciación. Estas identidades, marcadas por las divisiones espaciales entre la costa y la sierra, se convierten en rasgos constitutivos más fuertes de sus identidades individuales y colectivas que la noción de una identidad nacional única. En el cruce con las características del Ecuador como territorio, las tensiones entre las regiones reflejan una dualidad entre progreso y atraso, ciudad y campo, civilización y barbarie. Estas divisiones se vuelven no solo geográficas, sino también culturales y simbólicas, reforzando estereotipos que limitan la percepción de una unidad nacional más sólida.

De esta forma se puede argumentar que la identidad ecuatoriana no puede entenderse como una sola, sino como una pluralidad que refleja la diversidad de los ecuatorianos. Esta identidad está construida a partir de rasgos culturales compartidos, como el lenguaje, que facilita la comunicación y el entendimiento mutuo. Sin embargo, no todos los ecuatorianos se identifican como parte del “pueblo ecuatoriano”, aunque todos forman parte del Ecuador en su totalidad. En este sentido, la identidad nacional se caracteriza por ser tripartita, al integrar dimensiones que provienen del sentimiento de pertenencia, el reconocimiento legal y la conexión con el territorio, lo que subraya su complejidad y la coexistencia de múltiples niveles de identificación.

A través de este análisis se ha presentado a un pueblo, en palabras de ^{Ochoa Espejo (2017)}, abstracto, pero a la vez tangible que cambia de acuerdo al escenario particular. Se ha logrado aterrizar el abstracto pueblo ecuatoriano a través de las historias de vida de nuestros sujetos, y sus trayectorias y cambios de ruta en los caminos políticos de la historia ecuatoriana dando cuenta de unos imaginarios políticos, a veces volátiles, pero otras constantes.

A pesar de no estar presente en las narrativas de los participantes, se tuvo que retomar la noción de lo plebeyo como la base ontológica del pueblo. Está claro que existe una evolución y que estos sujetos no son inmóviles, tanto las características como las coordenadas desde donde se los entiende han cambiado. Sin embargo, a pesar de que ya no haya un sistema de castas, sí convivimos en una sociedad basada en un modelo de clases sociales, en el que una de las cosas que define con mayor peso a las personas son los bienes económicos, y que tanto ellos mismos como desde afuera, ven a sus carencias como el elemento más característico de su ser. Es aquí, cuando los entrevistados se reafirmaron en su pobreza y otros en sus privilegios, que pareció como si se realizara un viaje en el tiempo, a esas sociedades coloniales descritas por ^{Luzuriaga (2009)} y ^{Flores Galindo (2001)}.

No obstante, se concordó con ^{Rancière (1996)} en que el desacuerdo es parte inmanente de la política, y que en esta existe un acuerdo tácito entendido, en el que se maneja y se reproduce un orden en la sociedad que es desigual en esencia. El pueblo ecuatoriano es “la institución de una parte de los que no tienen parte” (^{Rancière 1996}, 25). Lo que sorprendió fue la autoconciencia que el pueblo tiene de esto, y ahí sí discutiendo con el autor, cómo buscan cambiar su realidad. A esto se hace mención cuando GF3 dijo que él era consciente que había gente rica y que eso estaba bien, pero que no debía llegar al punto de la avaricia, porque los demás también quieren progresar. A eso se refiere, a que este acuerdo tácito del que habla Rancière, es así porque se reproduce desde arriba hacia abajo, pero que, si se ve de abajo hacia arriba, es (re)pensado y (re)flexionado por el pueblo diariamente.

^{Rancière (1996)} establece que la libertad es el bien intangible que ha sido entregado al pueblo, se cree que además de este también está el territorio. En efecto, y al igual que la libertad, no se entrega a todos por igual, es un bien que puede ser a su vez una carencia, pero si entendemos el territorio no solo como físico, sino como el espacio físico y simbólico que tienen los sujetos, entonces cada uno, desde sus posiciones, lo apropia y lo resignifica subjetivamente. Esto es importante porque ver el pueblo como territorio, es ir más allá de pensar el espacio físico de Ecuador; significó entender cómo la vida social de los ecuatorianos se constituye mayormente con base en su espacialidad. El espacio ha sido el comienzo de sus historias de vida, ese de dónde vengo, que configura y (re)configura su identidad y sus dinámicas con el otro, y que está con ellos para siempre.

Ahora bien, el espacio también ha diseñado las relaciones colectivas e individuales. En paralelo a las carencias, compartir o haber compartido un mismo espacio permitió la creación de redes de complicidad, comunidad y de grupos cohesionados. No se puede afirmar que esto pasa en todos los espacios, ya que son cruzados por otros elementos, pero fue recurrente en los discursos de los entrevistados. Por ejemplo, la idea de que las personas de la sierra son más colectivistas versus los de la costa, y también la importancia de la comunidad en los discursos de personas como E8, E10, E18 y E20. Para todos ellos, su comunidad es su familia, hay un fuerte arraigo hacia las personas y hacia el territorio, en algunos casos por orígenes y lazos familiares, pero en otros por este sentimiento de colectivismo y apoyo que sienten en el barrio como es el caso de E8. Lo problemático de la construcción de estos vínculos, como lo estipula ^{Terán Najas (2009)}, es que conllevan a la creación de espacios de indiferencia más abiertos, y esto lo vemos representado en la nulidad de representación de las comunidades indígenas amazónicas y costeñas en los imaginarios de los ecuatorianos entrevistados, o en el regionalismo aún muy marcado que compite con la identidad nacional.

El término de comunidad, y otros que pueden usarse como sinónimos tales como barrios o sectores, ya vienen cargados con unos sentidos de pertenencia y unión. Tal como argumenta ^{Gilabert (2017)}, no es posible vivir solos, y esta convivencia con el otro, que nos permite darnos cuenta de que hay unos diferentes y otros iguales, es la que permite que se cree ese nosotros que es el pueblo. En definitiva, este reconocimiento ha sido el que prima en los imaginarios de los ecuatorianos sobre el otro y por ende sobre ellos mismos, “qué es lo que me une al otro” y “qué es lo que me diferencia del otro”. Lo común fue a veces difícil de determinar, o se encontró en elementos superficiales: las costumbres, las tradiciones, el idioma -que sí obtuvo un papel importante-. En cambio, las diferencias fueron más acentuadas y crearon unos colectivos; una sociedad dividida en partes volviendo a ^{Rancière (1996)}: la mayoría y la minoría. La mayoría siendo el pueblo y la minoría siendo la élite, los privilegiados o simplemente la minoría. Esto resultó curioso, porque si se piensa cómo la minoría mira el pueblo, se argumenta que lo ven como personas sin rostros, pero al revés sucedía lo mismo: es difícil desde la mayoría ponerle un rostro al otro contrario. Son dos colectivos que se reconocen, pero que no se conocen.

La interseccionalidad jugó un rol crucial en la configuración de las gramáticas de producción de sus discursos. En esta mayoría, este nosotros, es inclusivo y exclusivo a la vez ya que el pueblo ecuatoriano tiene dobles y triples vulnerabilidades que construyen sus realidades y, por ende, sus imaginarios e ideologías. ^{Palano (2021)} rescata los postulados de ^{Laclau (2005)} sobre cómo las ideologías son mecanismos productores de identidades colectivas y esto se vio representado en las descripciones que los participantes hicieron sobre ellos mismos y sobre los ecuatorianos. Es decir, pensar en la mayoría sigue significando pensar en el pueblo, pero con la consciencia de sus heterogeneidades.

Además, los discursos de nuestros participantes no escaparon de pensar en esta mayoría desde una percepción negativa. Es decir, aún está presente el discurso populista de la década de 1930, cuando se pensó en las masas como disponibles e ignorantes, y como una “multitud peligrosa” (^{Virno 2003}). Lo curioso fue que esta multitud peligrosa es la detentora del poder. A pesar de que la noción de soberanía estuvo escasamente presente en la red discursiva, la noción de que el pueblo es el soberano o el titular del poder fue algo transversal a todos los ecuatorianos. Se podría argumentar, siguiendo a ^{Rancière (1996)}, que, en efecto, el demos se atribuye como parte de la igualdad que pertenece a todos los ciudadanos. Inclusive resulta hasta contradictorio, porque se pudo sentir en sus formas de enunciación la indignación, los reclamos y el poco poder que los ecuatorianos sienten que tienen hacia sus representantes, pero aun así ese discurso reproducido a lo largo de los años de que el pueblo es el soberano es una marca fuerte en sus discursos en representación.

Con base en lo anterior, se ha regresado a la definición del pueblo de ^{Laclau (2005)} y a esta idea de que hay un populus y una plebs. El populus es el pueblo de todos los ciudadanos, y la plebs son los menos privilegiados. En el caso del pueblo ecuatoriano, si bien no todos los sujetos estuvieron de acuerdo en que hay una totalidad del pueblo ecuatoriano, sí mostraron conformidad en que hay una totalidad de ecuatorianos. Es decir, el populus, son los ecuatorianos más no el pueblo ecuatoriano, y la plebs es el pueblo ecuatoriano, los menos privilegiados. Sin embargo, y como establece ^{Laclau (2005)}, sí existe un plebs que quiere ser el legítimo populus, el sentimiento del pueblo ecuatoriano es que es detentor de su soberanía y que -desde sus prácticas políticas propias- participa activamente y se ven como un populus. Entonces, el problema radica, no en el pueblo, sino en los que están por fuera y que no quieren incorporarse, pero que sí se sienten o están obligados a ser ecuatorianos.