2.1 La interculturalidad en los debates académicos contemporáneos

La interculturalidad es una práctica social que antecede cualquier debate académico. No obstante en las ciencias sociales la interculturalidad abre su discusión a finales del siglo XX por una serie de fenómenos en el mundo relacionados con el Holocausto, la descolonización en África y Asia, la movilización de pueblos originarios de Latinoamérica y la globalización, que impactan el valor social de la cultura. La diversidad cultural se abrió paso como escenario pluralista para debatir los problemas sociales o situaciones problemáticas (^{Cavalleri, 2008}), en los ámbitos de existencia humana y social de colectivos, pueblos, comunidades y naciones, cuyas reivindicaciones llevaron hacia otras direcciones político-normativas a los organismos internacionales y los gobiernos nacionales, extendiendo así la diversidad cultural al campo de lo social (^{Gómez-Hernández, 2019}). En este contexto, la sociedad moderna ha tenido en su acontecer histórico de la época, el transitar de lo monocultural hacia lo multicultural generándose así, comprensiones y prácticas distintas de la interculturalidad que conviven simultáneamente en la vida social, la acción estatal y el debate académico. Por lo mismo, en los programas y políticas sociales, en la investigación, la formación y el ejercicio profesional, se asumen distintos posicionamientos de lo intercultural como se verá en el apartado específico del Trabajo Social.

Por ahora, es preciso indicar que la interculturalidad supone antes que nada, el relacionamiento cultural y los debates sobre cultura presentes en las ciencias sociales han marcado fronteras y objetos disciplinares, pero también han sido permeados por el acontecer social transformando la idea de lo intercultural. Los estudios sobre cultura surgieron en Europa según ^{Picó (1999)} y cumplieron un papel importante en la configuración de la identidad europea y asentaron la idea de cultura como producción humana, rodearon a la colonización de un marco amplio de conocimientos sobre los pueblos conquistados y justificaron la intervención desde la articulación entre cultura y civilización. En el siglo XIX se convirtió en objeto cognitivo como propiedad de la Antropología. Con la institucionalización como estudios culturales anglosajones de mediados de los 50´en el siglo XX, la cultura fue conceptuada como práctica en la sociedad abordada por distintas disciplinas. Se destaca según ^{Richard (2010)} la forma de organización de los grupos sociales y sus respuestas a la cultura hegemónica, lo vivido y la representación de las condiciones de vida, entre muchos otros temas. Desde el pensamiento de izquierda, en palabras de Jesús Martín Barbero (citado por ^{Spielmann, 1996}) el análisis cultural en Latinoamérica se extiende hacia sectores poblacionales y temáticas que transitan por el estructuralismo, el posestructuralismo y la posmodernidad, hacen parte de la tradición crítica de la región y anteceden a la institucionalización como estudios culturales anglosajones y europeos. Un aspecto importante por destacar es cómo lo cultural va tomando un matiz político, porque se concreta en políticas, pero además, porque lo cultural se va entendiendo en su ocurrencia en la vida social, atravesada por cuestiones de poder y jerarquía que convierten las expectativas de vida en campos de lucha por la dominación. Pero también la cultura (^{Guerrero-Arias, 2002}) puede ser fuente para la impugnación del poder en la vida social y sus exclusiones, principalmente para las diversidades. Así, los estudios culturales son interpelados como propiedad de intelectuales de las universidades y más bien se propone que, se visibilicen otras prácticas intelectuales provenientes de quienes desde los procesos sociales propician otros diálogos y articulaciones sociales y académicas (^{Walsh, 2003}). Por tanto, abordar lo cultural como cuestión política hace parte de un gran propósito: superar el culturalismo como aquella postura que todo lo justifica en las diferencias culturales y deja por fuera lo político y económico dentro del capitalismo, las desigualdades sociales y todo lo que acontece en lo social (^{Sánchez-Parga, 2006}), pues despotencializa el poder transformador que puede tener la interculturalidad en la sociedad. En este sentido, la crítica cultural planteada por ^{Fornet-Betancourt (2003)} toma su lugar para revisar los valores que le constituyen al interior y exterior, desde quienes la posicionan como identidad y reivindicación social, cuyo carácter biográfico y contextual es imprescindible para su comprensión, con lo cual el debate de lo intercultural se sitúa en el marco de lo que acontece en el sistema social.

En tal sentido, la interculturalidad es reivindicada en el contexto de la globalización o proceso de integración mundial que desde los años setenta del siglo XX, desató protestas y movilizaciones frente al reacomodamiento del capitalismo, los impactos en la relación capital y trabajo, la pérdida de garantías sociales por parte del Estado nacional y el incremento en la sobre exploración de la naturaleza, apoyado en tecnologías depredadoras. Pero la globalización en sus múltiples facetas, para algunos como la ^{Comisión Económica para América Latina y el Caribe [CEPAL] (2002)} supuso la movilidad de la mano de obra y la interconexión entre capitales y tecnologías, así como el reavivamiento cultural como fuente de desarrollo, en el marco de derechos y ciudadanía global. En versiones distintas, lo generado con la globalización plantea desacuerdos con ésta, ante el aumento de la migración de pueblos recién descolonizados de Europa; también la destrucción de selvas y ecosistemas, las hambrunas por el consecuente agotamiento de la biodiversidad; los conflictos internos y culturales dentro de los nacientes estados nacionales y los ya existentes, en un contexto de reorganización geopolítica del poder mundial mediante la disputa territorial entre potencias, los conflictos religiosos, armados, interétnicos, el acrecentamiento de las desigualdades, las brechas digitales, la trata de personas, las violencias de género, los despojos de tierras, el afianzamiento del patriarcalismo y el eurocentrismo en la geopolítica del conocimiento en el mundo. En este escenario, la diversidad cultural se vuelve movimiento mundial con epicentros distintos para reclamar el respeto por las diversidades religiosas, étnicas, nacionales, entre otras (^{Gómez-Hernández, 2014}). Su reconocimiento político, normativo y social prontamente está expuesto a la etnofagia planteada por ^{Díaz-Polanco (2006)} como absorción y disolución gradual para quienes luchan por resistir el embate del neoliberalismo sobre la nueva faceta de sociedad multicultural. Coincido en que se intenta incluirlas para crear una nueva universalidad ajustada a las lógicas del capital global moderno colonial.

Desde movimientos ambientalistas, étnicos, de género y diversidad sexual, entre otros, apoyados por intelectuales críticos, se denuncia que la globalización es anterior al siglo XX porque la vocación global ha estado presente en la configuración misma de la modernidad y del capitalismo. ^{Quijano (2001a)} enfatiza sobre la clasificación racializada de pueblos colonizados que desde el sur soportan la geopolítica de las relaciones y las formas de dominación, explotación y conflicto de los ámbitos básicos de existencia social, a través de un patrón de poder que muta y se reitera con la colonialidad del poder, desde el cual, se reconfigura el espacio y el tiempo, mediante tecnologías que se expanden a velocidades increíbles para hacer creíbles y naturalizables las formas de explotación y servidumbre en la aldea global. En tal sentido, la virtualidad sirve para crear realidades de las cuales es imposible salirse, porque es necesario continuar la trayectoria civilizatoria de occidente.

En este contexto, la sociedad moderna genera relaciones sociales complejas y de alta diferenciación social, reguladas con políticas y normas que son aplicadas mediante el control de sectores especializados y burocráticos que definen la interculturalidad sobre la base de la armonía social y la unidad cultural (^{Daza, 2010}). Las Naciones Unidas a través de la ^{UNESCO (2018)} se pronuncian continuamente con Declaraciones e Informes, sobre la necesidad de resguardar la diversidad cultural y los idearios modernos basados en el control racional y secular de las realidades sociales en el marco de libertades, ciencia, educación y gestión de la paz, marcando la diferenciación cultural y naturalizando su reconocimiento dentro de los estados nacionales en calidad de minorías.

Todavía entre dualismos de tradición y modernidad, el pluralismo cultural se abre paso para seguir agrietando la sociedad monocultural en su hegemonía cultural. Así, la sociedad multicultural, aquella en la que viven grupos, colectivos, pueblos, nacionalidades diversas, enfrenta retos en cuanto a la distribución de los beneficios económicos y los servicios sociales. La normatividad política y jurídica no parece ser suficiente para que se logre la tolerancia, la convivencia y los beneficios sociales esperados, porque aún no se resuelven el etnocentrismo, la herencia colonizadora, el conflicto cultural y las desigualdades. Tampoco parecer ser suficiente la ampliación de derechos, sean de primera, segunda o tercera generación, ante la intención prevalente de conservar la cultura hegemónica, pues como lo menciona ^{De Lucas (1997)} se acrecienta el riesgo de optar por políticas asimilacionistas y segregativas. Lo intercultural se transforma en una puja por el privilegio sobre los ámbitos de existencia social y esto hace que, o bien se imponga una diversidad sobre otras, estas se retraigan, o se refugien en la victimización y cada una continúe sus prácticas culturales en medio del distanciamiento y conflicto latente. Desde el marco liberal y muy en la idea de Will ^{Kymlicka (1996)} se confía en que la ciudadanía multicultural resuelva la capacidad de relacionarse entre identidades, tolerarlas, promover escenarios comunes y respetarlos, así como mantener los ideales de justicia sobre la base de derechos diferenciados y respetando los marcos institucionales y constitucionales. De todas formas, la participación cultural en la vida social tal y como la promueven las ^{Naciones Unidas (2010)} impulsa a cada grupo generacional como productor de cultura y afianza la idea de la interculturalidad como asunto de interacción en donde se vinculan individuos, grupos y comunidades, desde alteridades soportadas en la libre escogencia de la identidad, las prácticas culturales y el acceso a otras culturas por medio de la educación y la vida cultural para el bien común.

Dimensionar entonces la posibilidad de pasar de la sociedad multicultural a la sociedad intercultural es ya un hecho en su existencia porque comparte todos los ámbitos comunes pero, implica superar el centramiento de la diversidad sobre sí misma como principio, medio y fin por su impacto en la fragmentación social. Genera muchos interrogantes acerca de las conexiones inter-geográficas, inter-contextuales, inter-epistémicas, inter-comunicacionales e inter-existenciales y las implicaciones en la transformación de las culturas, la cotidianidad, los valores y lo común. En este punto, estamos de acuerdo que la interculturalidad contempla un relacionamiento entre personas, colectivos, comunidades y pueblos en situaciones compartidas; está inmersa en condicionantes sociales, políticos, económicos y de otra índole que, en movimiento multidireccional, van marcando el rumbo de ese encuentro. Entonces la interculturalidad puede ser un encuentro cara a cara, pero está adscrita principalmente a la cotidianidad en donde la vida social transfiere sentidos, muchas veces encontrados y hasta contradictorios, porque está en juego posicionamientos de poder sobre los seres humanos, su clasificación social, las posibilidades de vida, la permanencia en los territorios, la expulsión o la inclusión/excluyente o integracionista para mantener en el modelo de vida que logre imponerse como hegemónico.

Dimensionando un alcance mayor de la interculturalidad en perspectiva crítica decolonial, supondría que es un encuentro social y en su carácter político desafía las jerarquías de clase, raza, género y saber para posicionar otros análisis críticos de la sociedad y su racionalidad modernizante. No bastaría entonces el reconocimiento pues a la larga, podría vaciar lo intercultural del sentido político y anti-sistémico que le constituyó en los años 90´del siglo XX en Latinoamérica. Como expresa ^{Guillaume (2012)}:

esta se vuelve algo fácil de definir, extraído de su sentido profundo proveniente de las luchas políticas antihegemónicas indígenas y se reduciría a importarlo hacia políticas estatales y agencias de desarrollo como si fuese “un espacio neutro y casi encantado de la comunicación sin fronteras entre culturas. (p. 18)

Situar la interculturalidad en contextos sociales permite hacer visible las asimetrías en un mundo asimétrico. La crítica cultural planteada por ^{Fornet-Betancourt (2003)} debe tomar su lugar, para que las tradiciones, incluidas las de la modernidad, sean retomadas como construcciones sociales e históricas, no reducidas al mundo de los objetos y expuestas a la manipulación de grupos sociales dominantes y para transformarlas en culturas en interacción que enriquecen el ser humano y mejoran la vida en general.

En síntesis, lo intercultural ha ido tomando distintas vías de análisis, comprensión y abordaje social. ^{Walsh (2010)} plantea que, se promueve la interculturalidad en su faceta relacional y comunicacional como asunto de voluntades, habilidades, comportamiento y respeto por la diferencias grupales e individuales. Se entenderá la interculturalidad como asunto de mejoras en la convivencia, el diálogo y la tolerancia desde la pluralidad sin dejar de ser funcionalista a la estructura social y los cánones dominantes y, la interculturalidad crítica que está por construirse, por eso cuestiona la configuración histórica de la diferencia colonial como clasificación social racializada y jerárquica. Lo intercultural desde mi punto de vista debe ser estrategia, acción y proceso de permanente negociación que requiere la simetría y se posiciona como proceso social, político, ético y epistémico de saberes en plural, para cambiar relaciones, estructuras y generar condiciones de transformación en cada ámbito de la sociedad. Estas versiones de interculturalidad se reflejan en los diferentes programas y servicios sociales, presentándose a veces un énfasis marcado en lo relacional, más bien como disfrute humano y ampliación de ofertas culturales para el crecimiento económico, el desarrollo y el mejoramiento social. Pero la interculturalidad se puede constituir en bandera de transformación y liberación de todo tipo de opresiones, con alcances históricos que vayan más allá de la diversidad antropocéntrica para pensar y construir el mundo de otro modo, con cabida a la biodiversidad, quebrando las herencias coloniales y en diálogo crítico con otros pueblos, saberes, modos de vida y racionalidades críticas. Esto plantea unas reflexiones sobre cómo el Trabajo Social ha asumido lo intercultural en la intervención social.

2.2 La interculturalidad en la intervención social

Los recientes debates académicos de Trabajo Social sobre interculturalidad en el campo de la intervención social en el siglo XXI están en concordancia con los cambios en el pensamiento crítico de la disciplina, la relevancia creciente de lo cultural en lo social, el posicionamiento político de las diversidades y los ajustes en las agendas gubernamentales e institucionales en la sociedad. El relacionamiento de profesionales con personas, colectivos, grupos, comunidades y pueblos interpela y amplía los análisis sociales y los sentidos fundantes de la profesión y la praxis disciplinar, incorporando otros sentidos de vida que emergen frente al desarrollo y el bienestar. Que sean recientes los debates no quiere decir que lo intercultural estuviese ausente en el ejercicio profesional, pero abordarlo lo hace visible y aporta un repertorio importante de núcleos de reflexión acerca de los problemas o situaciones problemáticas y los ámbitos de existencia social en los que interviene Trabajo Social. Por lo mismo, indagar por las trayectorias de la interculturalidad en la intervención social del Trabajo Social es una amplia tarea, por ello se citan los trabajos y se retoman sus aportes para que, en conjunto, con mi propia experiencia profesional, docente e investigativa, nos permita dar cuenta de las trayectorias interculturales en la intervención social del Trabajo Social³. Se encuentran aportes para la revisión de las ideas sobre lo social, la cultural, y la alteridad en el vínculo entre profesionales y sectores sociales, en la prestación de servicios sociales y el diseño e implementación de políticas públicas, así mismo, permite identificar las finalidades en la intervención social en el marco de tres trayectorias de la interculturalidad en forma natural, ampliada e intencionada. En todas se encuentran elementos de énfasis en lo relacional y lo funcional, pero lo importante sería apostar por una postura crítica intercultural.

La interculturalidad naturalizada se presenta cuando el vínculo usual entre profesionales y grupos sociales ocurre en contextos habituales del ejercicio profesional y se enfatiza en el contexto social que rodea el problema social y su solución, desde las posibilidades institucionales, las herramientas disciplinares y los recursos del contexto social en el que ocurre sin que se visualice abiertamente lo intercultural. Los trabajos en salud (^{Monroy-López, 2015}) educación (^{McEvoy, Anthony-Stevens y Pérez-García, 2019}) comunidad (^{Gutiérrez-Sánchez y Ortega-Torres, 2018}), y territorio (^{Zambrano, 2010}) entre otros, dan cuenta que lo social, se asume como resultado del análisis de realidad específica dentro de las dinámicas propias de la sociedad moderna, en la cual, suele entenderse los problemas como desequilibrios, tensiones y carencias en la satisfacción de necesidades básicas que ocasionan deterioro en las condiciones de vida de quienes la conforman.

También se explica por las contradicciones de clase y la lucha por la posesión de los medios de producción que generan pobreza y desigualdad social. Para la solución se privilegia el Estado y las políticas públicas que están en las regulaciones y garantías para la distribución de la riqueza social y la prestación de servicios sociales enfocados a corregir los desequilibrios en la sociedad. Las instituciones son importantes porque canalizan las necesidades y las tramitan de forma especializada, por tanto, la organización de quienes padecen los problemas sustenta la gestión social. Cuando la interculturalidad transcurre de manera natural sin reflexión, la idea de cultura puede o no ser explícita y será entendida en los marcos de la modernización como parte del proceso de evolución social que facilita o entorpece. Así mismo lo cultural estará referido a la producción material y simbólica que acompaña el contexto en que se vive, en el cual la ideología cumple un papel importante como motor u obstáculo para el cambio y la superación de las desigualdades, marginalidades y exclusiones. Idearios de nación, pueblo, ciudadanía y democracia son importantes y lo cultural se desenvuelve entre expresiones populares y de élite. En términos de alteridad se precisa de vínculos que sobrepasen lo personal, porque la solidaridad con el sufrimiento del Otro está en función del problema que vive dimensionando incluso cuando su dimensión social es política, moral, comunicacional y existencial con obstáculos y dinámicas más allá de lo inmediato (^{Ruiz-De la Presa, 2005}), entonces la relación entre profesionales y grupos sociales estará condicionada por la versión de sujeto que encarna el problema social, la ética que acompaña será de tipo moral y política.

El énfasis en las condiciones para la comunicación, el papel de las instituciones sociales, los grupos de poder, las ideologías, entre otros factores, conducirán a un relacionamiento que oscila entre lo material y lo simbólico, lo objetivo y lo subjetivo el acercamiento y distanciamiento, pero el centro será el problema social. No se tendrá interés en la intersubjetividad del encuentro, en las jerarquías entre profesionales y sectores sociales, en la cuestión identitaria, la diversidad, etc., porque las experiencias también serán analizadas en función del problema, desde el cual se definen también las intencionalidades de la intervención. La intervención social se afianzará en la mediación social, en un marco de conflictividad social que requiere sopesar oportunidades de acuerdo entre partes con un cierto grado de neutralidad e imparcialidad (^{Del Cid-García, 2016}). Se desestima o no se toma en cuenta la reflexión de lo intercultural porque las prioridades o finalidades están en el problema, sujetas al logro del bienestar social y el desarrollo, mediante la integración de los pobres, excluidos y marginados de la sociedad en un marco de emancipación y dignificación humana. No quiere decir que no haya elementos de carácter intercultural, relacional y funcional, inclusive críticos, sólo que no se es consciente de esto.

La interculturalidad ampliada se presenta por la presencia de las diversidades sociales en el marco de la sociedad multicultural, en sus formas de organización, movilización y reivindicación que, como su nombre lo indica, amplían los sujetos, las dinámicas institucionales y la disposición y calidad de los servicios sociales. Se refleja en el surgimiento de otros campos temáticos de indagación y experiencia, por ejemplo migración (^{Barrera-Algarín, Malagón-Bernal y Sarasola-Sánchez-Serrano, 2011}) indígenas (^{Scolari, 2012}) afrodescendientes (^{León-Baños, 2019}) feminismos (^{Riveiro, 2019}) cultura e interculturalidad (^{Krmpotic, 2012}) intervención socioeducativa (^{Gómez-Gómez y Alatorre-Rodríguez, 2014}) intervención y empoderamiento (^{Krmpotic, 2012}) diversidades (^{Gil-Ríos, 2022}; ^{Gómez-Ciriano y López-Peláez, 2018}). En este contexto, el vínculo entre profesionales y colectivos, personas, comunidades y pueblos diversos ocurre en el marco de una intervención atenta a la relación entre problemas o situaciones y particularidades culturales de quienes las viven. Lo social tiene como base el cubrimiento de necesidades básicas, apoyadas en el reclamo, exigencia y logro de políticas afirmativas y diferenciales que, complejizan los análisis de realidad porque ya no se trata de resolver los problemas inherentes comunes de la sociedad moderna ya mencionadas, sino que entran es escena cuestiones históricas relacionadas con el machismo, la heteronormatividad, el racismo étnico, el sexismo, la jerarquía de clases, la xenofobia y las exclusiones que conllevan para la movilización social y el ejercicio pleno de la ciudadanía.

El estado y la política pública suponen garantizar la plenitud de los derechos; la sociedad debe aprender a respetar y tolerar las diferencias, y la institucionalidad social debe acompañar estos procesos pedagógicos, comunicacionales y de gestión social con base en la organización de los colectivos diversos. La cultura será comprendida como pluralidad sobre la base de identidades colectivas que comparten estilos de vida contrarios a la cultura hegemónica, por lo cual sufren discriminaciones que limitan sus posibilidades de realización humana en los ámbitos, familiares, grupales, comunitarios y territoriales. En este plano multicultural emergen otras estéticas y expresiones artísticas, con otras formas de escandalizar la realidad social, hacer visible el pluralismo cultural étnico, feminista, transgénero, generacional, migratorio, entre otros, así como promover la memoria entre pasados y presentes, con dosis de ironía en las denuncias. La convergencia de estilos de vida pluralistas, con particularidades críticas se manifiestan con acento en el debilitamiento de la confianza en la forma de operar las instituciones familiares, sociales, políticas y educativas, con preocupación por el deterioro ambiental y ecológico, la calidad de vida y las relaciones políticas (^{Faletto, 2000}).

Las relaciones de alteridad están demarcadas por la asunción del Otro, Otra, Otre, como sujeto cultural que transita por lo multidiverso y cuyo accionar social y político está en el marco de construcción de redes y comunidades que trasvasan lo geográfico delimitado. También por idearios de justicia que favorezcan a grupos sociales minoritarios y excluidos, sobre la base de la igualdad y en el plano de libertades en donde los derechos diferenciados permiten que ningún grupo oprima a otro. En tal sentido, la intervención social por parte de quien ejerce el Trabajo Social, con o sin vinculación militante en una diversidad, tendrá como finalidad el conocimiento contextualizado culturalmente, empleando mecanismos o herramientas que favorezcan la gestión cultural y la animación socio cultural, la cual cuenta con amplia trayectoria en Trabajo Social (^{Castro-Vargas, 2020}; ^{Escarbajal de Haro, 1993}; ^{Quintana-Cabanas, 1993}; ^{Russeau-Pupo, 2017}). El encuentro intercultural estará enmarcado en la funcionalidad del sistema y el relacionamiento será un momento para la contribución profesional en la mejora de oportunidades y acciones para conservar, promover y difundir las manifestaciones culturales en condiciones de libertad, participación y ejercicio de derechos a plenitud (^{Arancibia-Cuzmar, 2018}), conservando los ideales de la democracia, el progreso y el desarrollo con lo cual se espera construir un marco de oportunidades que conlleven a la inclusión social.

La interculturalidad intencionada surge de la necesidad de extender lo intercultural a la sociedad y superar su reducción étnica por el peso que significa responsabilizar solamente a los pueblos originarios y afrodescendientes de todo el cambio social. En los aportes de Trabajadores Sociales se encuentra que la interculturalidad puede ser intencionada en la intervención social con múltiples visiones que pueden fortalecer los enfoques psicosociales, socioeducativos, familiares y comunitarios (^{Gómez-Gómez y Alatorre-Rodríguez, 2014}; ^{Méndez-Caro y Rojas-Varas, 2015}; y ^{Rain-Rain Muñoz-Arce, 2018}). Por eso mismo, se intenciona que el potencial liberador está en todos los sectores sociales que por efecto de la modernización colonial han quedado por fuera o subsumidos en la subalternidad. Como horizonte posible, se promoverá la modernidad como un modelo hegemónico civilizatorio que no necesariamente ha sido el único en la humanidad ni tendrá que serlo por siempre. Se traen a colación otras opciones de vida que han sido invisibilizadas o absorbidas en un solo relato, para dimensionar otro u otros mundos posibles y utopías otras a medida que se van resolviendo los problemas que la sociedad moderna genera como ciclo incesante.

La idea de lo social supone ir más allá de las necesidades concentrando su atención en los ámbitos de existencia social que han sido objeto de dominación en el marco de relaciones sociales, históricas y asimétricas, sobre la base de la explotación en torno a intereses y poderes sobre el capital, la generación de conocimiento y las verdades absolutas sobre la sociedad, los seres humanos, las expresiones de vida planetaria. El dominio, la explotación y el conflicto que se cierne sobre estos, ha reducido las aspiraciones de vida al mundo de los objetos y lo tangible, prevaleciendo formas de relaciones sociales suscritas a racionalidades lógicas despojadas de cualquier vínculo con lo intangible, trascendental, espiritual y cosmogónico. Las realidades sociales, por tanto, deben ser entendidas como resultado de simultaneidades históricas en las que se conjugan tiempos pasados y presentes de quienes encarnan la cotidianidad de la vida social. En cada evento de la vida social, al compartir territorios (barrios, veredas, países, ciudades, etc.,) y asuntos relacionados con la existencia vital (comer, aprender, sanarse, reproducirse, respirar, habitar, amar, disfrutar, entre otros) se imprimen relaciones de poder casi siempre asimétricas, que pretenden mantener a toda costa la clasificación social racializada, la división de clases y la acumulación de capital, la jerarquía de saberes, el patriarcado, el sistema político basado en una sola forma de autoridad y gobierno y el dominio de lo trascendental a un asunto religioso.

Las instituciones en tal sentido deben transformarse sobre la base de otros valores, otras éticas, otras ideas de colectividad, comunidad y sociedad. Se debe Interculturalizar el Estado como único ente y lugar de privilegio para lo político y la política pública, es decir, retomar otros mecanismos para la toma de decisiones, ya activos en la sociedad, sobre economías y tecnologías no lesivas a la naturaleza, otras formas de pluralismo jurídico y organización social basadas en legados ancestrales y modernos no coloniales, que dan cabida a otros saberes que pueden aportar en la solución de problemas si se incorpora la justicia epistémica.

En cuanto a la idea de cultura, si bien se conserva el nexo con interculturalidad, esta postura propone frenar el culturalismo o centramiento de la cultura desconectada de lo social, pues se ha pasado de una dimensión a una totalidad de ésta, desde la cual se intenta explicar todo el acontecer social. Tampoco se trata de pasar por alto su sentido político para hacer valer las diferencias, más bien, supone referenciar la cultura que transita con la historia y la sociedad, de la cual Trabajo Social se vale para denunciar la homogenización y la negación de quienes por su modo de vida, condición social, de género, inmigrante o edad, por parte de sectores y élites que han justificado su inferiorización social. La mención de la cultura está en interpretarla a partir del “sistema de sentidos y significaciones sociales que las producen” (^{Sánchez-Parga, 2006}, p. 221). En el plano geopolítico se suscribe al dominio o poder que tienen ciertos países y centros para investigar y dictaminar sobre la sociedad y los pueblos del mundo y cómo la construcción misma de las realidades opera desde estos señalamientos y marcaciones. Por eso en esta forma de interculturalidad se destaca el pluralismo cultural, pero también se sugiere la crítica a las culturas y los valores que les caracterizan. Aún más, se cuestiona el binomio cultura-civilización, desde el cual, se define y redefine la estructura de la sociedad, sus instituciones y las lógicas de expansión y mantenimiento del capitalismo, el eurocentrismo y la clasificación racializada.

La alteridad por tanto, se presenta no necesariamente desde el reconocimiento del Otro como diferente, sino que ese Otro puede ser y pensarse como ser distinto a aquello que le ha constituido. Esta postura de exterioridad sobre la alteridad propuesta por Enrique Dussel y sistematizada por ^{Córdoba y Vélez-De la Calle (2016)} sugiere una relación intrínseca entre alteridad y transmodernidad porque lo que resulta trasciende los cánones eurocéntricos, imperiales y coloniales de la modernidad. Surge por la preocupación de seguir reafirmando con el reconocimiento en la diferencia colonial (^{Paruzzo y Engert, 2010}) o patrón de racialización que mantienen vigente los pueblos en otrora colonias, sobre la base de identidades impuestas, en calidad de clasificación social, sobre la cual se afianzan en su condición subalterna y que pareciera imposible salirse de esa estructura subyugante entre conocimiento-subjetividad y poder. Es indudable que la realidad es apabullante, pero la interculturalidad debiera estar intencionada a completar el proceso de la descolonización (^{Grosfoguel, 2006}) y en este sentido sería importante que los seres humanos se dimensionen de manera más interconectada, comunal, interdependiente y biocéntrica. En este contexto, quien ejerce el Trabajo Social entra a ser parte de la alteridad como sustrato viviente de esas opresiones que pretender transformar en tanto comparte y hace suyo el proceso civilizatorio colonial, mutado y reproducido incesantemente a través de los siglos (^{Torres-Gómez y Vélez-Villafañe, 2020}).

En este sentido la intervención profesional estará intencionada a la regeneración de los ámbitos comunes o de comunalidad (^{Esteva, 2012}) o de todo aquello que constituye una ruptura con el individualismo y la escasez que practica la sociedad económica. Es retomar de nuevo el control sobre la vida que ha sido despojado por la injerencia de la institucionalidad burocrática. Superar el cerco del desarrollo y dar cabida a otras formas de existencia, gobierno, autoridad, entre otros. Esto permitiría construir otro tipo de relacionamientos, de vinculaciones sociales y posicionamientos éticos sobre la base de racionalidades otras en común y sobre propósitos políticos comunes, más horizontales y dialógicos. La resignificación crítica de la interculturalidad estará encaminada hacia las implicaciones de compartir territorios comunes, la emergencia de otros sentidos de vida basados en los buenos vivires, el vivir sabroso, el vivir bien y como parte de cosmovisiones ancestrales y contemporáneas dialogantes con otras visiones y cosmovisiones en el mundo.

Sin lugar a dudas encontramos que la intervención social sea natural, ampliada o intencionada puede contener elementos de relacionalidad y funcionalidad, pero lo importante es que lo intercultural va tomando fuerza e importancia social y está siendo incorporado en la formación disciplinar, las investigaciones y el ejercicio profesional, lo crítico continuará en discusión.