2.1. Modelo biomédico diagnóstico

Esta aproximación ve el origen de lo trans en la combinación de factores de tipo biológico -estudios de diferenciación sexual cerebral- y psicológico- en menor medida. A pesar de que su hipótesis central es la biológica, se reconoce que no está demostrada (^{Hurtado-Murillo, 2017}, p. 36). El peso de la clasificación cae sobre el diagnóstico psiquiátrico, a partir del cual se aborda el tratamiento basado en intervención médica que busca el ajuste del «sexo al género». Mientras que el sexo se define como las características físicas diferenciales que dan como resultado dos posibilidades: macho y hembra, el género se entiende como la identidad percibida y el rol social desarrollado. ^{Missé (2014)} lo denomina paradigma o modelo médico y afirma que impacta en la subjetividad de las personas trans, estando estrechamente vinculado a la estigmatización y la transfobia.

En el Estado español, la atención biomédica a las realidades trans en la infancia y la adolescencia se ha desarrollado principalmente en las unidades especializadas del sistema público de salud: las UIG o la UAT. En los últimos años, ha aumentado la demanda de información y asesoramiento en estos servicios públicos (^{Esteva de Antonio et al., 2015}). Así mismo, han aumentado los estudios sobre funcionamiento psicológico, de seguimiento a largo plazo, de correlato biológico y sobre resultados de intervenciones médicas (^{Turban, De Vries, Zucker y Shadianloo, 2018}).

En este modelo, la evaluación diagnóstica es clave y se basa en la historia de desarrollo psicológico general, el desarrollo de género y un análisis cuidadoso del entorno y la seguridad de la criatura en relación con la expresión de conductas no conformes con su género (^{Turban et al., 2018}). Las referencias para el diagnóstico trans-específico son el CIE-11 y El DSM-V. En el primero se establece la categoría de Incongruencia de Género en la Niñez (IGN), en el segundo se diferencia el diagnóstico de Disforia de Género en Niños (DGN) de Disforia de Género en Adolescentes y Adultos (DGAA). El diagnóstico clínico requiere una evaluación longitudinal y en profundidad, para lo cual se han desarrollado diferentes instrumentos de evaluación (^{Hurtado-Murillo, 2017}; ^{Turban et al., 2018}). ^{Alcántara (2016)}, señala que se sobre evalúa en dos registros el del decir y el del hacer, sobre lo que se asume diferenciadamente como lo propiamente femenino y lo propiamente masculino. Queda claro que «evaluar y diagnosticar como trastorno la expresión de género en la infancia es una forma de intervenir para regular lo que es deseable sobre la base de costumbres y creencias sociales» (^{Alcántara, 2016}, pp. 127-128).

Una vez confirmado el diagnóstico, se inicia el tratamiento triádico, entendido como la puesta en marcha de la tecnología médica para el ajuste corporal a la identidad de género. Consiste en la evaluación psiquiátrica-psicológica, el tratamiento hormonal y las cirugías. En el caso de la infancia, tras la confirmación del diagnóstico, se continúa con los bloqueadores de la pubertad en el estadio igual o superior al II de Tanner, posteriormente se incorpora de manera progresiva la terapia cruzada con esteroides sexuales y, en su caso, las cirugías de diferente tipo. El consenso profesional se basa en que la «forma de paliar el sufrimiento de las personas trans es establecer la correspondencia sexo/género mediante la transformación corporal» (^{Coll-Planas, 2010a}, p. 61). Una cuestión por destacar es que la pérdida de peso del diagnóstico a partir de los cambios legislativos en los últimos años no está replanteando el modelo de tratamiento médico de lo trans, es decir, aunque no se requiera diagnóstico psiquiátrico el modelo de intervención sigue siendo biomédico, por lo que prevalece la patologización orgánica de lo trans (^{Red por la Despatologización de las Identidades Trans del Estado español, 2010}) y parece invariable la consideración de que «el malestar que genera la transexualidad se restaura modificando el cuerpo» (^{Missé, 2018}, p. 25).

En este modelo adquiere relevancia la epidemiología, es decir, conocer la prevalencia de la disforia de género o de la incongruencia de género en la niñez y adolescencia. La prevalencia según los estudios clínicos ha ido en aumento en los últimos años y hay un cambio en relación con el género: aumentando el número de personas transmasculinas (^{Turban et al., 2018}). Por otro lado, el modelo también se fija en la evolución clínica, en la que son pertinentes conceptos como persistencia y desistencia, alertándose sobre que la persistencia en las criaturas es claramente menor que en las personas adultas: «una gran mayoría (80-95%) de niños prepuberales que dicen sentirse del sexo contrario al de nacimiento, no seguirá experimentando tras la pubertad la disforia de género, dificultando con ello el establecimiento de un diagnóstico definitivo en la adolescencia» (^{Esteva de Antonio et al., 2015}, p. 47).

En relación con esto, profesionales de las UIG muestran su preocupación, entre otras cuestiones, por el riesgo de aumento de las denominadas detransiciones¹⁶ que achacan a la implantación de nuevos modelos de atención sanitaria (^{Gómez-Gil et al., 2020}). Lo que defienden es el diagnóstico psiquiátrico realizado por profesionales cualificados en el marco de las unidades especializadas (UIG/UAT). Es por los aspectos irreversibles del tratamiento, que justifican «realizar un cuidadoso diagnóstico y una evaluación exhaustiva individualizada en unidades especializadas» (^{Esteva de Antonio et al., 2015}, p. 47). En este sentido, el éxito del diagnóstico estaría en la persistencia, lo que soterradamente implica diferenciar entre «verdaderos» y «falsos» transexuales.

Como vemos, este modelo tiene una consideración esencialista de la identidad -como verdad interna del yo- y lineal de la transición de género en términos binarios y que adquiere estabilidad en la edad adulta. Hay cierta ambigüedad en estas formulaciones, que se expresa en cambios terminológicos, como el uso del término transgénero¹⁷, a la vez que se utiliza la categoría diagnóstica de disforia de género para referirse a lo trans, como un hecho consustancial. Asimismo, se da una tensión entre la consideración del origen biológico de la identidad de género a la vez que se defiende el diagnóstico psiquiátrico o el tratamiento vinculado a los cambios corporales para el ajuste del «sexo al género». Como ^{Coll-Planas (2010a)}, pienso que estas ambigüedades son «producto de la tensión entre el compromiso con lo políticamente correcto, que no permite hablar directamente de la transexualidad como una enfermedad o patología, y su función de regular los cuerpos y géneros no normativos» (p. 56); asimismo, «si se trata de un fenómeno de origen biológico no debería clasificarse como un trastorno mental, y si tiene un origen puramente psíquico es difícilmente justificable recomendar la transformación física» (p. 57).

Este ha sido el modelo hegemónico en el Estado español desde la implantación de las UIG/UAT de especialidad médica. La salud pública no parece estar abierta a la implantación de modelos alternativos al biomédico diagnóstico como han puesto en evidencia profesionales de estas unidades (^{Gómez-Gil et al., 2020}, p. 10). Pero, como muestro a continuación, la hegemonía es disputada por otros modelos.

2.2 Modelo Afirmativo de Género

El Modelo Afirmativo de Género (GAM por sus siglas en inglés¹⁸) se basa en los presupuestos de la psicoterapia afirmativa en el terreno de la diversidad sexual, incipiente en el Estado español y cada vez más popular entre profesionales del trabajo social, la psicología y sexología. Desde el GAM se señala que se ha producido un cambio en relación con la comprensión de género que obliga a profesionales y familias a volver aprender sobre el género para no dañar a las criaturas ( ^{Keo-Meier y Ehrensaft, 2018}). En este sentido, este modelo propone una nueva comprensión del género que hace hincapié en la diversidad: «más allá de en dos cajas, el género de una criatura puede desarrollarse en una variedad infinita de tonos y texturas»¹⁹ (^{Ehrensaft, 2018}, p. 37). ^{Ehrensaft (2011)} se refiere a ello con el concepto de «gender web» (red de género). Metafóricamente hace referencia a que el género es una red que cada persona teje en base a las categorías naturaleza, crianza, cultura y tiempo.

Keo-Meier y ^{Ehrensaft (2018)} diferencian las nociones de sexo, entendido como las características físicas, de la identidad de género y la expresión de género. La identidad de género radicaría en la interacción entre aspectos de tipo biológico, psicológico, social y cultural. Las autoras sostienen que, aunque no se conoce el mecanismo exacto que subyace al desarrollo de la identidad, esta tiene un componente biológico y la definen como «el concepto más profundo de un individuo de sí mismo como niño o niña o ambos o ninguno: cómo los individuos se perciben y se conocen a sí mismos, y cómo se nombran a sí mismos²⁰» (p. 6). Con expresión de género hacen referencia a «conjuntos de normas fácilmente visibles, que incluyen comportamientos, vestimenta, peinado, amaneramiento, roles, actividades, etc. que se atribuyen a un género u otro, generalmente denominados masculino, femenino o andrógino²¹» (p. 6).

Las autoras utilizan el concepto de «gender diverse» (género diverso) para hacer referencia a dos subcategorías en la infancia: transgénero y género expansivo, que agrupan en el acrónimo TGE. Con el término transgénero mencionan a aquellas criaturas que afirman que su género es diferente al sexo de asignación, pudiendo mostrarlo a cualquier edad y desde los primeros años. No asocian la disforia como algo consustancial a las personas transgénero, pero afirman que estas tienen más probabilidades de tener disforia de género que otras personas de género diverso. Con género expansivo hacen referencia a cualquier persona cuya expresión de género difiera de lo que se espera en base a su identidad de género. Así, una persona transgénero también puede ser de género expansivo pero las personas de género expansivo no tienen por qué ser transgénero.

Las bases sobre las que se cimienta este modelo en la intervención son: a) ninguna identidad o expresión de género es patológica, las patologías son causadas más a menudo por reacciones culturales a la diversidad de género, como la transfobia; b) las presentaciones de género son diversas y varían entre culturas; c) el género implica una integración de la biología, el desarrollo y la socialización, y la cultura y el contexto; d) el género puede ser fluido y no binario, tanto en un momento determinado o cambiar en un individuo a lo largo del tiempo ( ^{Keo-Meier y Ehrensaft, 2018}, p. 14).

En cuanto al papel de la evaluación, se critican los protocolos diagnósticos porque consideran que parten de una visión del género binaria y no acorde con la investigación actual. De modo que llaman a revisar estos protocolos y sistemas de evaluación²², no a su eliminación. ^{Berg y Edwars-Leeper (2018)} explican que la evaluación en el GAM se centra en: a) valorar en qué medida el uso del marco de diagnóstico DSM-V es útil, por ejemplo, para asegurar la cobertura médica trans-específica, o dañino por patologizar la diversidad de género; b) si se decide que lo mejor para la criatura es utilizar el DSM-V es para discernir el grado en que se cumplen los criterios por disforia de género; c) evaluar el grado en que la criatura y sus progenitores luchan contra el estigma y la discriminación; d) determinar en qué medida la criatura y sus progenitores podrían beneficiarse de intervenciones de apoyo para construir una conciencia corporal positiva y de alfabetización de género; e) incorporar medidas que tengan en cuenta una mayor complejidad en la comprensión de la identidad y/o presentación de género; y no conducir a enfoques de tratamiento prescriptivos.

Un aspecto importante de este modelo es que la diferenciación que realizan de las subcategorías en el TGE se relaciona con los apoyos e intervenciones más beneficiosos en cada caso. Desde esta perspectiva se da un giro respecto a las evaluaciones clínicas y la categorización persistentes/desistentes. Sin negar los datos ofrecidos desde el modelo biomédico diagnóstico, ^{Ehrensaft (2018)} replantea el paradigma que lo sostiene: una comprensión binaria, lineal y definitiva del género y postula que: a) en un pequeño número de criaturas surge tempranamente la identificación con el «otro género» en sus identificaciones; b) existen variables para diferenciar a estas criaturas de las que están explorando la expresión de género; c) los riesgos de permitir que una criatura haga la transición social en un edad temprana son exagerados y solo sirven si tenemos una visión cerrada de la transición; y d) en comparación, los riesgos que se previenen son mayores (p. 42).

El GAM es la alternativa más consistente al modelo biomédico diagnóstico. A pesar de que no hay una reflexión sobre la medicalización de lo trans -no hay una crítica de la patologización orgánica- y las estructuras sociales de género -que es entendido como experiencia individual- tiene potencialidades en la comprensión de la identidad de género y en su propuesta para evaluar las necesidades de acompañamiento de las criaturas. Tampoco elude los datos de desistencia del modelo anterior, pero discute epistemológicamente el marco binario sexo/género desde el que se interpretan y problematizan estos datos.

Este modelo no se ha implantado como tal en el Estado español, pero la filosofía afirmativa sí ha sido traducida en este contexto. La intervención afirmativa se ha desarrollado principalmente en entidades privadas, especialmente colectivos LGTBIQ+ con servicios especializados y, en muchos casos, financiados con fondos públicos, asociaciones de familias trans a partir del soporte colectivo y gabinetes psicológicos y otros centros profesionales privados. Destaco dos limitaciones, la primera es que se ha basado en la validación de la identidad sin atender a las propuestas de evaluación anteriormente descritas. La segunda, es que se han centrado en una de las experiencias género diverso, la que desde este modelo se denomina «transgénero», pero no ha calado socialmente la consideración del «género expansivo». Esto, unido a lo anterior, resulta una limitación importante porque la trayectoria de atención se basa únicamente en el tránsito de género que se realiza en el marco del sistema público de salud trans-específico, de modo que no escapa de la patologización orgánica de lo trans. Como explica ^{Missé (2018)} la despatologización «no es simplemente dejar de considerar la transexualidad una enfermedad. Es también dejar de entender la cuestión trans como algo biológico y como algo que requiere soluciones médicas y empezar a pensarla como algo social, cultural y político» (p. 111).

2.3 El modelo sexológico sustantivo

Este modelo surge de una corriente de la sexología española, la autodenominada «sexología sustantiva». La sexología que en el Estado español no está articulada como disciplina académica, sino como especialidad de posgrado a la que acceden, entre otros, profesionales del trabajo social²³. Este planteamiento teórico comprende «los sexos» (hombre-mujer) como un continuo en relación, ninguno se da al cien por cien: «los sexos son una realidad relativa en la que un sexo siempre se refiere al otro y nada de uno se explica sin referencia al otro» (^{Díez-Arrese, 2010}, p. 10). En este sentido, incorporan el concepto de intersexualidad para «dar cuenta de los polos y gamas del continuo de los sexos en el que se sitúan los modos masculino-femenino» (^{Díez-Arrese, 2010}, p. 4). Siguiendo esta argumentación se entiende que:

Un sujeto sexuado, al margen de su proporción y combinación de rasgos sexuados, puede ser hombre -respecto de la mujer- en cualquier punto del continuo. Es decir, que las posibilidades de ser hombre o de ser mujer son ilimitadas a lo largo de todo el continuo. (^{Díez-Arrese, 2010}, p. 5).

Por otra parte, la sexuación se entiende como un proceso biográfico «a través del cual los factores o elementos sexuantes configuran al sujeto como tal sujeto sexuado con sus modos, matices y peculiaridades» (^{Díez-Arrese, 2010}, p. 4). Con ello, el enfoque se centra en el sujeto sexuado, en cómo se va sexuando, sus identidades, deseos y proyectos de convivencia (^{Amezúa, 2003}).

Hay diferencias al interior de esta corriente sobre el concepto y actuación de lo que denominan «agentes sexuantes» en el caso de la transexualidad, la sexuación cerebral y su relación con la identidad. ^{Díez-Arrese (2020)} sostiene que «a día de hoy, no existe dato concluyente sobre marcas de este tipo y sí demasiada exageración sobre indicios y correlaciones» (p. 9), por el contrario, ^{Mayor (2015)} afirma en una conferencia que «hay investigaciones científicas que están planteando sobre esto sobre cómo hay estructuras cerebrales que se van a sexuar de una manera o de otra y según cómo se sexúen estas estructuras uno se sabrá o se sentirá hombre o mujer». En el mismo sentido, aporta Landarroitajauregi cuando argumenta que la sexuación cerebral será la que produzca lo que denomina la autosexación, es decir, la autoclasificación como mujer o como hombre, a pesar de que reconoce que en la actualidad no hay evidencia científica de que la identidad sexual tenga causas biológicas, afirma que «la respuesta está allí (dentro del cráneo), luego sabemos que es una cuestión neurohormonal, pero todavía no sabemos exactamente cómo el cerebro descubre su propio sexo» (^{Landarroitajauregi-Garai, 2013}, p. 14).

Para la sexología sustantiva, las nociones de intersexualidad y sexuación son las que facilitan el acceso al concepto de transexualidad, entendido como «uno de los muchos resultados posibles, diferentes y combinables de la sexuación» (^{Díez-Arrese, 2010}, p. 4). Por su parte, ^{Mayor (2018)} concretando respecto a la transexualidad infantil que «son niñas que tienen pene y niños que tienen vulva. Ni su cuerpo ni su mente están equivocados» (p. 6).

Como se puede observar, aunque con matices relacionados con el peso específico otorgado a la sexuación cerebral, estos autores se alejan de las concepciones psicopatológicas de la transexualidad. Pero para este ejercicio intelectual recurren al esencialismo sexual, involucrando en algunos casos claramente al biologismo²⁴. Por otro lado, acentúan el carácter biográfico y la pertinencia de la noción de sexo para la comprensión de la transexualidad, pero en la práctica no se distancian del modelo biomédico en el que se constituye esta noción y que tiene determinadas coordenadas históricas y sociales.

Por otro lado, se insiste en un «uso sexológico» de las nociones, lo que lleva a no aceptar conceptos vinculados a la autodesignación de los sujetos sexuados, lo que sigue insistiendo en la heterodesignación de la diversidad sexual y genérica²⁵. Utilizan el concepto de transexualidad, pero operativizado en términos de estar en «situación de transexualidad» como una condición circunstancial a la que consideran ontológica, esto es, ser hombre o mujer.

En cuanto a su propuesta de intervención puede calificarse como pedagógica desde la educación sexual y está orientada principalmente a las familias y al entorno para que amplíen su idea de sexo lo suficiente como para conocer mejor lo que está sucediendo con sus hijos» (^{Díez-Arrese, 2020}, p. 14). Desde esta óptica se comprende la actuación sobre los problemas sociales vinculados con la transexualidad, que implica en cierto modo una alfabetización sexológica «sobre bases científicas, alejada de contenidos, intereses y planteamientos ideológicos, morales, sanitarios o incluso mercantiles que antes o después, con mayor o menor énfasis, terminan prescribiendo y proscribiendo determinadas prácticas, gestos, deseos e incluso modos de ser» (^{Díez-Arrese, 2020}, p. 5).

Este modelo ha tenido cierto impacto en la configuración del discurso de la emergencia de la «infancia transexual» en el Estado español a través de la vinculación de profesionales de la sexología sustantiva con las asociaciones de familias entidades²⁶. Como en el caso anterior, aunque sus bases epistemológicas difieren, metodológicamente se basa en la validación, como se evidencia en este extracto: «esto conlleva asumir que nuestra suposición sobre su sexo fue errónea y corregir el error, aceptando que su sexo no es otro que el que expresa que es» (^{Naizen, 2022}, párr. 2). Según esto, no existiría la desistencia ni la detransición, cuyos datos se consideran falsos (^{Mayor, 2017}).

A pesar de las posibilidades de la comprensión del sexo como «idea moderna» y del recurso de la intersexualidad para comprender la referencialidad de «los sexos», la propuesta se basa en la dualidad hombre-mujer que se traslada a conceptos también duales como los referidos a la identidad sexual (egoginia/egoandria) y a la orientación sexual (gineastria/andreastia). Los modos y matices quedan encapsulados en los conceptos duales y autorreferenciales de dos sexos. Por ello, se da una contradicción entre el hecho intersexual y los modos y matices formulados dualmente. En este sentido, por ejemplo, no se reconoce en términos conceptuales ni vivenciales el espectro no binario. Resuenan algunas preguntas no resueltas: si lo masculino es lo propio de los hombres y lo femenino es lo propio de las mujeres ¿Qué es mujer?, ¿qué es hombre?, ¿qué hace falta para que un sujeto sexuado responda a esa pregunta?, ¿su propio descubrimiento?, ¿en referencia a qué?, ¿cómo se establecen las nociones de hombre/mujer y femenino/ masculino? Cuestiones que han sido muy prolíficas en los estudios feministas. No abordar estas preguntas en términos históricos y antropológicos, hace que se quede en el aire, insinuante, una respuesta muy problemática: la naturaleza sexual²⁷.

En este sentido, se desarrolla al margen de los debates sobre sexo, género y sexualidad o, más bien, se hace una simplificación de esos debates sin atender a su genealogía²⁸. La complejidad de la discusión queda reducida a la formulación sexo/género como sinónimos de naturaleza/cultura y a la consideración del género como una categoría, etiqueta o «club» (^{Díez-Arrese, 2020}). Parece que se ven más problemas en lo que denominan «sociologismo», es decir, en los análisis socio antropológicos de la sexualidad, que en los planteamientos biomédicos diagnósticos que han patologizado lo sexual. Así, mientras que ^{Díez-Arrese (2020)} reconoce las aportaciones al estudio de la transexualidad de John Money, Harry Benjamin o Kenneth Zucker, no parece hacer interlocución en relación con las aportaciones desde los estudios feministas, trans y queer, mucho más complejos que lo que se presenta como sistema sexo/género, generización o «generología» (^{Fernández-Sánchez, 1996}).

La insistencia en separar cualquier explicación social -con todos los matices, disputas y reflexiones en el seno de las ciencias sociales- de los «sexos», termina contraponiendo lo que llaman la visión sociológica de la sexológica (sustantiva) que no permite comprender la cuestión trans en las coordenadas históricas, sociales y culturales actuales. Unas coordenadas fundamentales para entender lo trans como un fenómeno social que es experienciado²⁹ por los sujetos, y que en sus tensiones normativas se materializan las consecuencias de las relaciones de poder.

2.4 Modelo crítico/transfeminista

La aproximación crítica se ubica en el espacio social de los estudios queer y del activismo transfeminista. Los estudios queer, no son un corpus homogéneo o un marco conceptual sistemático, sino una «colección de articulaciones intelectuales con las relaciones entre sexo, género y deseo sexual» (^{Spargo, 2007}, p. 15). A pesar de su falta de unidad, es posible identificar aspectos comunes, un «discurso sombrilla» (^{Moreno, 2004}), que ^{Sáez (2004)} concretiza en: la crítica a los dispositivos heterocentrados y del binomio hetero/homo; la comprensión del sexo como un producto del dispositivo de género; la resistencia a la normalización; la importancia de la interseccionalidad; la reivindicación del potencial subversivo de las consideradas sexualidades marginales para cuestionar el orden social; y la crítica al esencialismo «sexual».

Por otro lado, en cuanto al transfeminismo, en el Estado español, podemos definirlo como:

Corriente del feminismo que amplía los sujetos del mismo a otras personas, que también están oprimidas por el patriarcado, pero no necesariamente han de identificarse como mujeres. En este sentido, el término «trans» apunta a la transversalización de una perspectiva que pone el foco en los orígenes comunes de todas las opresiones sexuales y de género. (^{Fernández-Garrido y Araneta, 2017}, p. 416)

La política transfeminista en el caso español es una historia de alianzas, lo que ha sido fundamental para lo trans en la medida en que facilitó un marco comprensivo «lejos del innatismo biológico y proporcionó herramientas para atender la dimensión estructural y cultural de la experiencia trans» (^{Missé, 2021}, p. 149).

La pregunta que hasta ahora se ha formulado en los diferentes modelos para explicar el origen de lo trans ahora se invierte, pasando de ser ¿Cuál es el origen de la transexualidad? a ¿Cuál es el origen de la transfobia? De modo que opera un desplazamiento de la particularidad o desorden individual a la configuración social. Con esto se apunta directamente a las relaciones desiguales de género que estructuran la vida social y las subjetividades de los sujetos. En este sentido, son fundamentales las aportaciones de los estudios sociales de género, de la sexualidad y trans, que han hecho una crítica construcción de la noción moderna de transexualidad desde una perspectiva biomédica y a cómo ha creado una narrativa que ha impactado en las subjetividades de las personas trans a partir del discurso del «cuerpo equivocado». ^{Missé (2014)} afirma que «a pesar del discurso oficial, la solución a esta situación de discriminación está fuera de nuestro cuerpo» (p. 122).

Un elemento central para entender este abordaje es el movimiento pro-despatologización, desde el que se reivindicaban la atención sanitaria trans-específica pública y desde un modelo de consentimiento informado, el reconocimiento legal de género sin requisitos médicos, la despatologización de la diversidad de género en la infancia y la protección contra la transfobia. Así mismo, la demanda de despatologización de la diversidad de género en la infancia está vinculada la emergencia de la infancia trans como sujeto que parece haber configurado en el Estado español una identidad asentada en narrativas esencialistas y biologicistas sobre la sexuación cerebral (^{Missé, 2018}; ^{Puche-Cabezas, 2018}). Frente a esto se plantea el interés de realizar una aproximación crítica con las normas de género y antiesencialista de lo sexual:

Desde esta perspectiva se trata de pensar las experiencias en relación con el género de estas personas en un abanico más amplio de posiciones, en evolución constante, que puede encontrarse más o menos cerca de la norma social y, por ende, estar expuestas a más o menos violencias. (^{Missé, 2018}, p. 103)

En este sentido, se propone aprovechar el espacio creado por la crítica trans a la normatividad sexo-genérica para mirar a través de un caleidoscopio las experiencias de género en la infancia y adolescencia para atender de manera específica sus trayectorias y, en su caso, los malestares y violencias sociales. En el mismo sentido, autores como ^{Halberstam (2018)}, reflexionan sobre la variabilidad de género en la infancia indicando otro aspecto fundamental, la incertidumbre de la experiencia de diversidad de género en sus múltiples posibilidades de existencia:

Para algunas criaturas, su diversidad de género es el inicio de un sentimiento de género no normativo que durará toda su vida. Para otras, la diversidad de género en la infancia tiene poco o nada que ver con cómo se puedan identificar en la edad adulta. Por ejemplo, algunas criaturas tienen una sensación tan profunda de estar en “el cuerpo equivocado” que no pueden hacer nada hasta que el sentimiento de su variante de género es reconocido y atendido. Para otras, por ejemplo, chicazos que cuando crecen son mujeres heterosexuales cisgénero, su antigua expresión de género diverso es parte de una lucha con una concepción limitada de la mujer convencional. Y, por último, hay criaturas que pueden experimentar de forma descontrolada con el género y la sexualidad toda su vida, en vez de vivir sus identidades de género como parte de un proceso que se resuelve, se estabiliza o se completa. (p. 97)

En el Estado español, la atención a la diversidad de género en la infancia desde este modelo se plantea la intervención en el entorno, el acompañamiento tanto a las familias como a las criaturas y la promoción de espacios de pares a través del trabajo grupal (^{Parra-Abaúnza, 2021b}). Destacan las contribuciones de ^{Platero-Méndez (2010}, ^2014a, ^2014b) y ^{Platero-Méndez y Gómez-Ceto (2007)} que ofrece herramientas para la comprensión de la diversidad de género en la infancia y la adolescencia y la lucha contra la transfobia, particularmente en el ámbito educativo (^{Puche-Cabezas, Moreno-Ortega y Pichardo-Galán, 2013}; ^{Pichardo-Galán, 2015}; ^{Sánchez-Sáinz, 2019}). En sus formulaciones, ^{Platero-Méndez (2014a)} señala que se trata de crear las condiciones para la mejora de la calidad de vida de las criaturas, lo que implica trabajar desde dos dimensiones: una son los entornos sociales acogedores de la diversidad, protectores, libres de transfobia, y otra las competencias personales que favorecen la resistencia a las dificultades y el desarrollo pleno de las propias personas trans.

Una de las piedras angulares es el acompañamiento en el proceso identitario. ^{Garaizábal-Elizalde (2016)}, afirma que lo que se busca en el acompañamiento es promover y respetar la autonomía de la persona en lugar de sustituirla en el proceso, independientemente de la edad y teniendo en cuenta que es fundamental comprender que existen una multiplicidad de vías en la construcción de la propia subjetividad, todas ellas legítimas. Se trata de un modelo encaminado a legitimar su desarrollo de la experiencia, que refuerce las aptitudes y habilidades sociales de las criaturas y personas adolescentes para la gestión de los conflictos, facilitándoles herramientas y, principalmente, apoyos para ello. Pero desde esta perspectiva el acompañamiento de la diversidad de género no es una tarea sencilla, tampoco tiene siempre la misma respuesta, es decir, para unos casos puede ser necesaria la transición social y para otros no, en este sentido adquieren relevancia la incertidumbre y la comprensión de la experiencia como no lineal. La cuestión clave estribaría en potenciar la agencia. ^{Platero-Méndez (2015)} incide en la cuestión de la autodeterminación como un elemento clave del acompañamiento afirmando que:

No me interesa tanto la cuestión diagnóstica, como el papel que tiene la persona para decidir sobre su propia vida, con los apoyos de su entorno. Así, la tarea de los adultos es acompañar y ayudar a que la vida de esta gente joven sea lo más feliz posible, y no apresurarlos a la hora de afirmar su identidad, porque son ellos mismos los que tienen que decidir. (párr. 4)

Por otro lado, ^{Missé (2018)} partiendo del género como un entramado de relaciones y significaciones sociales, hace una delicada y fundamentada descripción sobre cómo acompañar la diversidad de género en la infancia y plantea la centralidad de generar un espacio que «minimice los gestos de identificación normativos desde afuera y que maximicen la exploración, la experimentación de las identificaciones, las dudas» (p. 126). En el mismo sentido, se entiende que «las transiciones implican una multiplicidad de trayectorias, caminos intermedios, estancias, saltos y regresos en las experiencias» (^{Parra-Abaúnza, 2021b}, p. 119). Lo que lleva a desarrollar un marco de comprensión de lo trans en el que conceptos como el de detransición pierde su sentido originario y el de exploración adquiere un significado importante para entender las transiciones de género en la época actual (^{Missé y Parra, 2022}). De este modo, se muestran las complejidades de una forma de entender el acompañamiento no basado en el diagnóstico, centrado en las experiencias, que tensiona las estructuras sociales y desde una lógica no lineal ni estable de las categorías sexo/género/sexualidad.

Algunos elementos centrales en la caracterización de esta aproximación son: el primero, como nombré al inicio, es que el origen del malestar son los efectos de la normatividad género y la transfobia; el segundo es la despatologización de la diversidad de género, lo que implica una crítica a la psiquiatrización y medicalización de lo trans; el tercero es la importancia de la auto designación de las personas trans como respuesta a una historia de heterodesignación, ya fuera para criminalizar o para medicalizar desde el señalamiento de la desviación de la norma sexogenérica. El cuarto, la importancia de la representatividad de las personas trans y, de manera especial, la representación de modelos contrahegemónicos a partir de la difusión de una «cultura trans» (^{Missé, 2014}); el quinto, relacionado con el anterior, la importancia de la transformación cultural y educativa como eje central y más prolífico; el sexto y último, el acompañamiento como exploración y agenciamiento de la experiencia. Este último es el que menos desarrollo ha tenido, las propuestas no terminan de clarificar la práctica del acompañamiento, ni se incorpora una comprensión clara del funcionamiento del género en la infancia y la adolescencia que permita adecuar las propuestas de acompañamiento, aunque cada vez se suman más esfuerzos en esta dirección (^{Missé y Parra, 2022}).

Desde mi punto de vista, esta propuesta es la que única que ofrece una comprensión de lo trans que incorpora la dimensión estructural de las relaciones de género y la configuración subjetiva de estas relaciones en la experiencia, lo que permite un acercamiento a las nociones de género y experiencia contingentes y ancladas contextualmente. Además, como modelo desborda la intervención clínica para interpelar a la intervención social y comunitaria, insistiendo en la importancia de que los procesos de acompañamiento no tengan como puerta de entrada el ámbito de salud.

Para cerrar este apartado, queda pensar de forma relacional esta propuesta de clasificación de los modelos para la intervención social en la infancia y adolescencia trans. En la Tabla 1 expongo la caracterización de los modelos de intervención en función de los siguientes ejes: concepción sexo/género, comprensión de la identidad, marco ideológico y estrategia. Como se puede observar, hay espacios comunes en las aproximaciones que entran en la lógica de paradigmas diferentes, es destacable en este sentido el marco ideológico donde no se da una división taxativa del construccionismo y el esencialismo (^{Parra-Abaúnza, 2021a}). Desde una lógica constructivista se puede defender la corrección de la desviación de la norma de género, al tiempo que desde una esencialista, afirmar la identidad sexual. Ahora bien, es claro que las aproximaciones afirmativa, sustantiva y crítica abordan una visión del sexo y/o género expansivo en relación con biomédica que se inscribe en la matriz heterosexual (^{Butler, 2007}) pero sólo la crítica/transfeminista tiene una forma de entender lo trans a partir de la génesis estructural del género e interpretación subjetiva del sujeto, lo que lleva a estrategias tanto de acompañamiento individual, grupal y familiar como de cambio social.