En 1594 el presidente de la Audiencia de Santafé, Antonio González, vio la necesidad de crear un nuevo cargo para el gobierno del Nuevo Reino de Granada. El nuevo puesto burocrático estaba diseñado para regular las actividades de un grupo social emergente que ocupaba un vacío institucional del imperio. Se trataba de un grupo no muy bien definido, compuesto por indios huidos de sus cacicazgos, mestizos, ladinos y mulatos que se habían instalado en la ciudad de Santafé y que, desde la perspectiva del presidente, vivían “ociosos” y “bagamundos” y daban pie a múltiples “deshordenes” y “excessos”, pues no tenían amos a quienes servir. González denominó el cargo “administrador de indios e indias ladinos y mulatos de la ciudad de Santafé” y esperaba que el nuevo administrador ajustara las actividades de este grupo a las exigencias de la vida en policía y las necesidades económicas de la ciudad.

El documento que se transcribe acá consiste en las instrucciones que el presidente de la Audiencia expidió para Enrique Vélez, un poblador que había servido en la guerra contra los pijaos y sería el primero en ejercer el cargo. González especificaba las catorce tareas en que se debían ocupar Vélez y quienes desempeñaran el cargo en el futuro. El nuevo administrador debía juntar a los indios, mestizos y mulatos que estuvieran en la ciudad, incluyendo sus estancias, términos y arrabales, y los debía poner bajo el amparo de un amo. Debía también sacar a los indios e indias ladinos que estuvieran fuera de los repartimientos a los que pertenecían y traerlos a la ciudad para ponerlos bajo la vigilancia de un amo. Buena parte de las labores del administrador implicaba supervisar activamente las costumbres de estos individuos: debía visitarlos en sus casas, evitar los hurtos, juegos y vicios, así como las “borracheras”. Tenía que cuidar que no pintaran sus cuerpos con bija. Incluso, debía verificar que conservaran exclusivamente las vasijas necesarias para el mantenimiento de su familia, evitando así que tuvieran el menaje necesario para hacer reuniones y celebraciones con más invitados. A las mestizas que anduvieran en “hábitos de indas” -es decir, que se estuvieran haciendo pasar por indias-, las debía recoger y poner con amos, para que “no anden perdidas, sino recogidas”. Asimismo, debía velar porque asistieran a misa en la iglesia mayor todos los domingos y festivos.

Otra parte de las tareas implicaba tener conocimiento de los indios y conectarlos con las necesidades económicas de la ciudad. Así, el administrador debía mantener un libro donde anotara la información básica de los indios, mestizos y mulatos: debía registrar sus nombres, amos y actividades, si eran casados, los oficios que sabían, en qué se ocupaban, de qué vivían, con quién trabajaban, y lo que ganaban. Debía verificar que los amos les pagaran sus actividades y también que todos se presentaran en la plaza principal a las seis de la mañana para proveer a la ciudad con la hierba, aves y otras cosas necesarias para el sustento de la república. Para todas estas tareas, el administrador podría nombrar a dos alguaciles indígenas que lo apoyaran en su labor.

Un documento como el que se presenta, se presta para múltiples lecturas e interpretaciones y puede aportar de muchas maneras a la historiografía sobre Santafé colonial. Es un documento fértil para estudiar la rica vida social y cultural de la temprana Santafé colonial y de los esfuerzos de las autoridades hispanas para regularla. Como ha mostrado Magnus Mörner, la política imperial española partía de un entendimiento dual que separaba jurídica e institucionalmente a la República de Indios de la República de Españoles, y buscaba segregarlas espacialmente también¹. La República de Indios debía regirse de acuerdo con sus usos y costumbres y debía mantener sus formas de agrupación política y económica. Dentro de este marco espacial, las ciudades españolas serían espacios para los no-indígenas.

Esta dimensión de la ciudad la resalta muy bien Germán Mejía Pavony en su reciente libro sobre el primer siglo de la historia de Bogotá titulado La ciudad de los conquistadores. Mejía Pavony muestra que sería imposible entender la historia de Bogotá por fuera de las especificidades del proyecto imperial hispano. El horizonte cultural que informaba lo que significaba ser una ciudad y cómo se debía gobernar y organizar la vida social en ella, estaba profundamente marcado por un concepto de civilización (la noción de la vida en policía) y esto sin lugar a dudas fue una noción peninsular².

Pero el documento que aquí se transcribe nos muestra otra faceta de la ciudad: muestra rastros de una rica vida social de la temprana ciudad de Santafé que contrasta con lo estipulado en la legislación y teoría del imperio. Aquí la vida en policía es un proyecto, un objetivo por conseguir, no una realidad cotidiana. Más aún, el documento problematiza la idea de la ciudad como un espacio no indígena y revela las maneras en que algunos individuos reinventaron su vida para evitar las clasificaciones coloniales y vivir por fuera de las instituciones imperiales. De hecho, muestra que la temprana Santafé se había convertido en un espacio de refugio, en el cual muchas personas identificadas por las autoridades como indios o indias habían podido escapar de las obligaciones que tenían con sus cacicazgos y encomiendas para encontrar una nueva ocupación urbana.

Don Diego de Torres, el cacique mestizo de Turmequé, también había descrito este fenómeno una década antes en una relación dirigida al rey Felipe II sobre el buen gobierno del Nuevo Reino de Granada. Torres le explicaba que por las crueldades que recibían los naturales de la Provincia de Tunja se iban y servían “(…) a los españoles en la ciudad de Santafé, desnaturándose de sus padres, deudos, tierra y naturaleza, por vivir, si pudiesen, como personas libres”³. Según Torres, escapar de sus cacicazgos y tomar rumbo hacia Santafé significaba ganar cierta “libertad”. Esta dimensión de la ciudad resulta tremendamente interesante, pues usualmente se acostumbra a pensar en las zonas de refugio como lugares remotos y aislados, a los cuales no llegaban las instituciones del imperio y, por ende, las personas podían evitar más fácilmente las exigencias de los administradores imperiales. Pero el documento nos muestra que el mismo corazón del imperio en esta zona de Suramérica, ofrecía cierto refugio para la población. La nueva sociedad que surgía en el viejo cercado del zipa, con su creciente población y con sus necesidades de artesanos y mano de obra, generaba posibilidades para evadir las exigencias de la vida rural, de sus caciques y encomenderos, y de la carga tributaria que acompañaba el ser etiquetado como indio útil por la administración imperial⁴.

La imprecisión misma con la que el documento se refiere a estos individuos como indios e indias ladinos, mestizos y mulatos, así como la instrucción para que el administrador los asentara en libros y pusiera con un amo, muestra tanto la incertidumbre que reinaba como los esfuerzos de las autoridades imperiales por establecer las obligaciones económicas de la población. En este sentido, el documento corrobora el panorama desdibujado de la sociedad colonial que ha cobrado vida en la historiografía reciente; pues en la historiografía tradicional se encontraba una pirámide claramente dividida en capas de negros, indios, mestizos, criollos y españoles, frente a lo cual las investigaciones recientes han mostrado un escenario mucho más complejo en el que las diferencias no eran tan claras y en las que los individuos tenían alguna movilidad. El mismo esfuerzo por ordenar la sociedad en categorías como indios, mestizos, o negros -junto con la manera como se visualizaban las diferencias entre ellos- contenía implícito el lenguaje para disimularlas. En su reciente libro The Disappearing Mestizo, Joanne Rappaport se ha enfocado en los distintos momentos de clasificación en los cuales los sujetos coloniales se identificaban como mestizos, mulatos, indios, moros,

o españoles. A través de una etnografía de los archivos, Rappaport reconstruye las texturas y matices que acompañaban a la clasificación de los sujetos en estas categorías y muestra que las personas a menudo se movían entre ellas. La autora presenta un mundo complejo y flexible en el que las personas cambiaban varias veces el uso de sus etiquetas en los litigios y en ocasiones en un mismo testimonio se identificaban a sí mismos y a los demás en diversas categorías. Para Rappaport los mestizos en el temprano período colonial no eran un grupo social ni racial, sino que eran miembros pasajeros de una categoría social inestable que terminaban, en la mayoría de los casos, desvaneciéndose y desapareciendo al fusionarse en la sociedad nativa o la hispana⁵. Es por esta volatilidad en las etiquetas que los visitadores interrogaban obsesivamente a los caciques y capitanes para ver si se encontraban entre los indios “mestizos o mestizas en hábitos y nombres de indios” y es por esto también que Antonio González le pedía al nuevo administrador que identificara a las mestizas que estaban en hábito de indias, que las separara y que las registrara en libros.

Una vez se ve la numerosa población nativa de Bogotá que aparece borrosa detrás de estas categorías, resulta difícil pasar por alto su importancia en la historia de la ciudad. Los nativos habían reproducido algunas de sus prácticas culturales y habían dejado su huella en el aspecto físico y en la cultura material de la ciudad. No es en vano que González manda a prohibir las importantes celebraciones nativas en que los participantes pintaban sus cuerpos y consumían chicha, las cuales los españoles conocieron como borracheras, asociaron con el culto del demonio y persiguieron con vehemencia⁶.

También hay rastros de esta población en testamentos. Entre los nativos que testaron en Santafé se encuentran indios de Tunja, Suba, Cajicá, Tota, Choachí, Paipa, Turmequé, Duitama, Ambalema, Ibagué, Vélez, Cartago, Riobamba y Quito, así como de muchos otros lugares⁷. Se trataba de un heterogéneo grupo con ocupaciones varias y que en los bienes que heredaban, dejaban rastros de los híbridos mundos materiales de la temprana ciudad. Entre ellos se encontraban un sombrerero de Riobamba, dos sastres de Santafé y un botonero. Se encontraban también carpinteros, curadores y cocineros, entre otras profesiones. Diego, un indio ladino, se describió en su testamento en 1633 como “mercader de mesa en la plaza” y vivía “en unas casas de paja en la collación de la Iglesia de San Victorino de esta dicha ciudad”⁸. Entre las pertenencias de estos individuos se encontraban mantas indígenas, pero también sedas, paños de Castilla, de Quito y de Portugal; cofres con candados, mesas, sillas, camas; caballos, yeguas, ovejas y vacas.

La arquitectura de la ciudad también se vio influenciada por esta población. Muchos de estos indígenas, mestizos, ladinos y mulatos eran propietarios de solares, los cuales compraban, vendían y testaban. En algunas áreas de la ciudad, tales como la parroquia de Santa Bárbara (al sur del río San Agustín, actual calle sexta) o San Victorino tenían preeminencia. Mónika Therrien y Lina Jaramillo han reconstruido de manera hipotética el aspecto físico de los solares de los muiscas de Santafé⁹. Incluso en los solares pertenecientes a criollos y peninsulares se podían encontrar bohíos construidos al estilo indígena, bien fuera como cocinas, como bodegas o con algún otro propósito. La temprana Santafé era un espacio de constante intercambio cultural, lo que se materializaba en el aspecto físico de la ciudad.

Además de ser una fuente interesante para la historia social de Santafé, el documento es útil para la historia de la burocracia y la administración imperial. Al especificar instrucciones para sujetar a esa población que se veía como suelta y desordenada, para adaptarla a las exigencias de la vida en policía, el documento revela las estrategias burocráticas que implementó la administración imperial en sus intentos por adaptarse a las nuevas realidades que surgían en el terreno y, de esta manera, poder regular la vida cotidiana de esta población. En este sentido, el documento se lee bien en conjunto con las instrucciones de Tomás López Medel para la reducción de la población nativa a pueblos de indios o las instrucciones del mismo Antonio González por implantar el sistema de corregimientos¹⁰.

En particular, el documento forma parte de una serie de reformas administrativas impulsadas por el presidente de la Audiencia, Antonio González, en la última década del siglo XVI y que de manera más amplia forman parte de las reformas fiscales de Felipe II. Estas reformas fueron fundamentales en darle un nuevo rumbo a la administración del Nuevo Reino. Con la implantación de los corregidores de naturales, González buscaba centralizar el manejo de las comunidades indígenas en oficiales de la corona, restando de esa manera poder a los encomenderos. En este mismo momento, se inició la política de crear resguardos y declarar realengas (o pertenecientes al Rey) en una buena parte de las tierras que antes ocupaban las comunidades indígenas. Tras esto, se pasaba a hacer composiciones, una especie de venta de las tierras que antes habían pertenecido a los nativos. Autores como Villamarín y Herrera estiman que los muiscas perdieron alrededor del 95% de sus territorios en este momento y, junto con Colmenares, ubican en este el momento de declive de la encomienda como institución central en la organización del trabajo indígena del Nuevo Reino¹¹. Poco después, en 1612, el Presidente de la Audiencia Juan de Borja volvió obligatoria la mita para conducir a los indios de las provincias de Santafé y Tunja a trabajar en las minas de plata de Mariquita¹². En síntesis, el documento que acá se presenta forma parte de un momento de redefinición administrativa en que se estaban diseñando, adaptando e implementando nuevas instituciones para regular las actividades sociales, culturales y económicas de la población indígena.