Introducción

Los docentes normalistas no han sido incluidos en el giro decolonial. Esto no ha sucedido por un proceso premeditado en contra de los normalistas, sino porque la construcción del conocimiento en América Latina en general ha sido alimentada, (al menos en su producción académica formal) por individuos (no grupos, ni movimientos sociales) y además canónicos (filósofos eminentes que individualmente han hecho aportaciones significantes al campo del pensamiento latinoamericano). Esto ha significado que individuos "ordinarios"¹ de la vida cotidiana no han sido tomados en cuenta para el desarrollo del giro decolonial (tales como los docentes normalistas, comerciantes, taxistas, trabajadoras domésticas, entre muchos otros). Es decir, este problema no es únicamente sobre los y las docentes normalistas, sino sobre la discriminación epistémica hacia el grueso de la población y sus revoluciones cotidianas en la construcción del conocimiento desde América Latina para el giro decolonial²

Los docentes normalistas han sido epistémicamente invisibilizados dado que sí son estudiados, pero únicamente desde un punto de vista instrumental, es decir, su práctica docente es estudiada como un gran ejército de obreros que masivamente proporciona instrucción (más no necesariamente educación, también instrumental) a millones de estudiantes. Esto es, existe una producción académica sobre cómo esos obreros pueden impartir mejor su servicio (la enseñanza), es decir sobre cómo mejorar su práctica docente masiva. Sin embargo, no son tomados en cuenta como agentes y proveedores epistémicos de pensamiento, por lo tanto, los y las docentes del aula son vistos como obreros, pero no como pensadores latinoamericanos.

Una forma de incorporar el pensamiento de los docentes normalistas al giro decolonial es por medio del rastreo de su producción literaria, ya que esta es una de las pocas avenidas a las que tienen acceso para asomar su reflexión teórica sobre temas más allá de su quehacer en las escuelas. Los docentes normalistas trabajan en las aulas y la investigación académica no es parte de sus actividades remuneradas, sino solamente el impartir clases hora tras hora. Cuando se les toma en cuenta para expresar lo que piensan casi siempre es con el propósito de mejorar su quehacer de lo que hacen con sus estudiantes, por lo que no cuentan con canales de expresión de su pensamiento teórico. De esta manera los poemas, cuentos y novelas que ellas y ellos escriben, algunos con obra publicada y otros con escritos inéditos en algún cajón o computadora constituyen un repositorio de un pensamiento que puede ser rescatado.

De esta manera la producción literaria de los y las normalistas es importante por constituir una avenida epistémica para rescatar su aporte teórico, más allá de su contribución artística literaria, es decir, es importante rescatar los poemas, cuentos y novelas escritas por los normalistas por su aportación en la producción teórica de conocimiento, es decir, como un intento de rastreo epistémico. En este sentido el pensamiento metafórico que propone Ramón Xirau³ es el puente entre literatura y conocimiento que permite identificar conceptos, nociones e ideas filosóficas que los normalistas pueden ofrecer. En este estudio, se retoman las reflexiones teóricas por medio de la poesía escrita por tres docentes normalistas en relación con la pandemia Covid-19.

La pandemia del Covid-19 ha sido sufrida por la gran mayoría de las personas que pueblan el mundo. Los docentes han sido afectados de manera peculiar porque han tenido que desarrollar su labor educativa sin haber tenido ellos mismos, ni los estudiantes o padres y madres de familia la preparación ni el equipo tecnológico para una educación virtual. Por ejemplo, en los municipios de Tuzantán y Huixtla en Chiapas, México los docentes tuvieron que regresar a clases presenciales, aunque estaba prohibido, porque los estudiantes no tenían teléfono celular o computadora ni tampoco acceso a internet⁴. De acuerdo al informe de Unicef "Encuesta #ENCOVID19Infancia" en México el 78.6% de los hogares con niños en edad escolar expresaron haber experimentado dificultades para obtener la educación de sus - hijas o hijos causadas por la falta de computadora o internet además de material didáctico⁵.

Ante este escenario, las y los maestros normalistas tienen no solo experiencias o anécdotas que compartir sobre la pandemia, sino tienen un conocimiento dotado de conceptos profundos y filosóficos que ofrecer, lo cual es posible ser visto si se opta por una nueva avenida de conocimiento (el pensamiento que expresan por medio de sus poemas, cuentos o novelas) y por medio de una nueva perspectiva teórica: las epistemologías poéticas⁶.

De esta manera este artículo da cuenta de unos poemas inéditos que los docentes normalistas Pedro Mariscal, Martín Sánchez Huerta y Gloria Nahaivi escribieron sobre A la pandemia Covid-19, los cuales arrojan conceptos que pueden mostrar la manera en que los normalistas pueden enriquecer el giro decolonial por medio de sus epistemologías poéticas.

Revisión de la literatura

La relación entre poesía y conocimiento da origen a unas epistemologías poéticas. Dicha relación puede levantar suspicacias, pero vale la pena explorar la posibilidad. Como apunta Ramón Xirau sobre la relación entre poesía y filosofía, la palabra conocimiento él la entiende como forma de saber o visión del mundo⁷. Además, él expresa que la disputa entre quienes creen que la filosofía y la poesía se contraponen es interesante. Por ejemplo, menciona que "No viene aquí a cuento tratar de explicar la actitud antipoética de Platón, tan poético en imágenes y sobre todo en los grandes mitos presentes, precisamente en "La República"⁸. Por su parte, Umberto Eco⁹ describe como Tomás de Aquino elabora su pensamiento en una plataforma llena de belleza y arte, mostrando de esta manera que él no trabaja con meras abstracciones cuando se trata de la relación entre la belleza y el conocimiento ajena a la experiencia, sino mediante un conocimiento placentero, poético.

Xirau explica que San Agustín es claramente antipoético aún cuando sus escritos sean poéticos. Su suspicacia respecto a un saber originado de la poesía surge porque: "[San Agustín] rechaza los espectáculos, este circo y teatro que tanto le habían engañado durante su juventud"¹⁰. De igual manera, Ramón Xirau explica que hay por lo menos dos posiciones respecto a la relación entre poesía y conocimiento: los hay quienes piensan que el asociar la poesía con el conocimiento es peligroso porque ésta es irracional. Existe también otra tendencia que considera que la poesía puede tener un papel insignificante en la construcción de conocimiento. Respecto a la primera tendencia, Xirau enumera a Heráclito, Jenófanes y a Platón, este último quien es "poeta en sus mejores páginas y anti-poeta por razones lógicas y políticas"¹¹. Esta primera perspectiva considera a la poesía peligrosa fundada en un temor hacia la misma, "temor a la irracionalidad de los poetas y de sus obras"¹². Así mismo Tertuliano y Lactancio desdeñaron la poesía para proteger la fe, al igual que San Agustín, quien en obra "Confesiones" decía que los poetas eran guiados por una "extraña locura"¹³, de lo cual se desprende que la pasión de los poetas los puede llevar a la irracionalidad y como las pasiones alejan a los humanos del cristianismo, por lo tanto, la poesía es también peligrosa. Para Xirau, este temor también se presenta en la obra "Diario" donde el Kierkegaard teólogo rechaza al Kierkegaard poeta, quien señala que cuando se presta atención a la poesía y al arte no se está prestando atención a la realidad¹⁴.

La otra perspectiva es la que señala que la poesía no es peligrosa, más solamente es insignificante para la construcción del conocimiento. En este sentido Xirau enumera a Mallarmé y Sartre para quienes la poesía es un juego decorativo nada más. El centro de esta crítica es el uso que hace el poeta de imágenes, las cuales son hermosas, pero no útiles para el filósofo occidental que busca un saber racional bajo unos parámetros que occidente ha creado a su vez para medir lo que es y no racional.

María Zambrano es la gran exponente de la razón poética, la cual afirma que la razón occidental es discursiva porque busca reducir lo múltiple y diverso de la realidad a la unidad racional mediante un proceso violento para crear una unidad discursiva¹⁵. De igual manera Ricardo Romo Torres ha hecho evidente la conexión entre pedagogía, epistemología y poesía como un conjunto de puentes de ritmos que son nudos y anclajes de sentido en la construcción del conocimiento¹⁶. Esto ayuda al desenvolvimiento de un inquiry o interpelación crítica histórica con las realidades¹⁷ para identificar la manera en que el mundo es uno figurado¹⁸ o representado y estimado (en el sentido de ser aprehendido). De esta manera la relación entre poesía y conocimiento crea también una relación que también es pedagógica y epistémica a la luz de una aprehensión narrativa de la realidad¹⁹ que rescata un saber-hacer en el campo popular²⁰ que sitúa a los docentes normalistas como pensadores e intelectuales en el contexto de las epistemologías del sur²¹.

En este proceso, los docentes normalistas han sido excluidos de la construcción del pensamiento latinoamericano precisamente debido a que este ha sido occidental hasta años recientes; esto ha ocasionado que dicha construcción del conocimiento ha buscado una unidad discursiva bajo los parámetros de occidente, dejando de lado canales alternativos de conocimiento como la poesía así como actores sociales como las y los maestros normalistas, entre muchos otros (migrantes, campesinos, trabajadoras domésticas, taxistas, etc. ), es decir, todos aquellos que no han podido o sabido expresar su pensamiento mediante esos cánones reduccionistas de occidente²²

De esta manera el giro decolonial requiere incorporar a grupos "ordinarios" como los docentes normalistas y por otro lado también necesita enriquecerse de canales alternativos de construcción de conocimiento, tales como las epistemologías poéticas.

Marco teórico

Nelson Maldonado-Torres es el fundador de la corriente teórica del giro decolonial. Él mismo ha explicado que lo que señala como el giro decolonial es algo iniciado por WE.B. Du Bois en los primeros años del siglo XX, lo cual fue también alimentado por Aimé Césaire, Frantz Fanon, Gloria Anzaldúa, Lewis Gordon, Emma Pérez, Chela Sandoval, Linda Tuhiwai Smith, Boaventura de Sousa Santos y otros hacia el final del siglo XX e inicios del XXI. Como lo indica Maldonado-Torres, el giro decolonial subraya la relevancia epistémica de los esclavizados y colonizados en el sentido de romper con el apartheid de la producción teórica a través de renovadas formas de hacer crítica y de formar una creolización epistémica²³.

Existen varias etapas del giro decolonial. Los pueblos indígenas son los primeros al respecto. Después le siguen los movimientos independentistas, donde destaca el caso de Haití y el trabajo intelectual de WE.B. Du Bois. Un segundo momento del giro decolonial inicia al final de la segunda guerra mundial y el desenvolvimiento de los movimientos de liberación en Asia, África y el Caribe, cobrando particular importancia la obra "El Discurso sobre el colonialismo" de Aimé Césaire en 1950²⁴ y "Piel negra, máscaras blancas" de Frantz Fanon en 1952 así como "Los Condenados de la Tierra" en 1961. La tercera etapa del giro decolonial inicia con la caída del bloque soviético a partir del 1989, los movimientos sociales alrededor de los 500 años de la invasión europea en América, la creación del grupo modernidad/colonialidad/descolonialidad y toda la lucha por la incorporación de la perspectiva de género, movimientos ambientalistas, entre otras luchas que continúan hasta hoy²⁵.

Maldonado-Torres también ha descrito por lo menos tres conceptos fundamentales para hacer posible el giro decolonial, los cuales son: actitud decolonial, racionalidad decolonial y subjectividad decolonial²⁶. En este trabajo se toma en cuenta especialmente el concepto de actitud decolonial, el cual se define a continuación:

While the theoretical attitude requires detachment and wonder, the decolonial attitude, which Du Bois advances, demands responsibility and the willingness to take many perspectives, particularly the perspectives and points of view of those very existence is questioned and produced as dispensable and insignificant (Mientras que al actitud teórica requiere desapego y cuestionamiento, la actitud decolonial, la cual Du Bois ha elaborado, requiere responsabilidad y el estar dispuesto de tomar en cuenta otras perspectivas y puntos de vista de aquellos cuya existencia es cuestionada y producida como dispensable e insignificante (traducción propia)²⁷.

Si esta actitud decolonial es empleada, entonces se verá que el giro decolonial necesita tomar en cuenta a grupos sociales o personas "ordinarias" para ser realmente decolonial, ya que esas revoluciones cotidianas han sido insignificantes en la construcción del conocimiento. En este trabajo se propone el término "grupos o personas ordinarias" para señalar a aquellas personas o grupos humanos que no son objetos de estudio preferidos para la intelectualidad y que sin embargo llevan a cabo revoluciones en sus vidas cotidianas que contienen conceptos, ideas y prácticas que pueden nutrir el giro decolonial. El término personas "ordinarias" esta basado en la idea de Maldonado-Torres de la existencia de una oposición entre ética y política que tiene su paralelo en la oposición entre guerra y paz, entre vida ordinaria y el excepcionalismo elitista. Por lo tanto es necesario rescatar el valor de la vida cotidiana; esto permitirá identificar lo extraordinario en lo ordinario lo que a su vez ayudará para dar cuenta y combatir las múltiples formas de violencia concreta que se dan en la vida cotidiana²⁸; de esta manera este trabajo propone el uso del término "personas y grupos ordinarios" en este sentido, ya que las epistemologías poéticas alumbran sitios que no han podido ser alcanzados por los faros reduccionistas de racionalidad occidental y por tanto la realidad que en verdad importa a las personas, la cotidiana, sigue sin ser fuente de conocimiento y por tanto de transformación.

Es decir, se debe tomar en cuenta a los docentes, migrantes, trabajadoras domésticas, albañiles, taxistas, comerciantes, entre otros individuos "ordinarios" como creadores y proveedores de un conocimiento que no ha tomado en cuenta el canon occidental cooptado por a) individuos (más no grupos sociales), b) de descendencia europea, c) blancos, d) masculinos, e) con un locus de enunciación de privilegio (construyen el conocimiento desde la posición de letrados o intelectuales), entre otras características. El punto interesante aquí - es que maestras, maestros, migrantes, taxistas, entre otros, sí han sido tomados en cuenta en la producción del conocimiento, pero solo han sido utilizados como trabajo de campo solamente, es decir, los grupos de individuos "ordinarios" existen solamente en la folklorización del conocimiento mientras que la producción teórica "seria" sigue proviniendo de letrados, blancos, y de ascendencia europea. El reto que este trabajo asume es mirar a las y maestros normalistas como proveedores de conceptos teóricos en sí mismos para el giro decolonial.

De igual manera, dentro del marco teórico del presente trabajo se utiliza y se propone el término de epistemologías poéticas (en plural) que se basa a su vez en otros grandes esfuerzos que han tratado de nombrar la posibilidad epistémica de la poesía. María Zambrano con su noción de la razón poética a lo largo de toda su obra sobresale²⁹. De James S. Taylor y su obra Poetic Knowledge³⁰ es también es un aporte necesario. De igual manera otros trabajos sobre el tema se han expandido sobre la idea de sentí-pensando³¹ y ways of knowing and ways ofbeing desde las luchas de los pueblos indígenas de norte y sur américa. Sin embargo, la noción del epistemologías poéticas que se propone en este trabajo no es exactamente una razón poética como lo propone Zambrano dado que la idea de razón está aún enclavada en un referente unidimensional racional y por ende, occidental; las epistemologías poéticas son más bien una ironía porque pretenden agrupar aquellas epistemologías que van más allá de lo epistémico como noción occidental; no son tampoco un conocimiento poético como el de Taylor porque este es un rastreo occidental que entiende el conocimiento como un producto que tiene como referencia y punto de partida el saber helénico. Tampoco las epistemologías poéticas son un sentí-pensando porque esta última idea reproduce la división binaria también occidental entre pensar y sentir eliminando todo aquello que no es necesariamente ni emocional ni racional, pero que sí es alcanzado por la poesía. Las epistemologías poéticas son un intento por nombrar ese proceso necesariamente plural mediante el cual la poesía da cuenta de las realidades (también en plural). El dar cuenta no es un proceso necesariamente racional ni epistémico, sino una labor de acercamiento, de alumbrar dimensiones de las realidades que las divisiones binarias entre pensamiento y sentimientos no han podido dar cuenta. Las epistemologías poéticas son aún "un saber" en tanto que son un proceso de dar cuenta de la realidad. Por tanto, cumplen su cometido de ser un conjunto de herramientas para alumbrar, aprehender y aprender la realidad. Aprehender porque los seres humanos pueden asir lo que tienen enfrente con el fin de abordarlo. Aprender porque mediante las epistemologías poéticas es posible inteligir en diversas y más profundas dimensiones aquello que se arremete como real a los seres humanos.

Es así como este trabajo se propone utilizar este marco teórico para examinar con otra mirada epistémica más allá de lo epistémico por una parte a los docentes normalistas y 78 por otro lado también pretende acercarse a su contribución intelectual desde otros canales de conocimiento no validados por la intelectualidad en turno, tales como los conceptos expresados mediante vehículos epistémicos alternativos contenidos en poemas y otros recursos literarios.

Metodología

La metodología de este trabajo se basa en el uso de imágenes poéticas como vehículos en la construcción de conocimiento de acuerdo con la perspectiva de Ramón Xirau³². En esta propuesta Xirau considera que las imágenes poéticas llevan al conocimiento, la diferencia con la construcción del conocimiento filosófico, por ejemplo, radica en que los filósofos hacen explícito su método no así los poetas, lo que no significa que la poesía no sea otra forma de conocimiento. Como explica Xirau: "El filósofo cuyo pensamiento es conceptual procede también mediante imágenes; el poeta, imaginativo, no deja de emplear conceptos"³³.

Una premisa fundamental de esta metodología es el reto de aceptar que los conceptos (en el sentido occidental, racional y cognitivo del término) no alcanzan a decir todo sobre un objeto de estudio; no son lo suficientemente potentes dar cuenta de un fenómeno. Entonces las imágenes poéticas no solo son bellas, sino poderosas y además apremiantes en el sentido epistémico del término en la construcción de conocimiento. Por lo tanto, el camino de las imágenes es uno necesario porque acerca y lleva al destino deseado: el conocimiento; saber qué sucede, dar cuenta lo más profundamente posible de un fenómeno dado para aprehenderlo, aprenderlo, asirlo y transformarlo.

Las imágenes poéticas son más abarcadoras que los conceptos porque incluyen, incluso, lo que no es conceptual y porque incluyen también al silencio como fuente de saber. El reto que las imágenes poéticas contienen es que muestran cómo lo que no habla enseña, es decir, el silencio. Como explica Xirau en relación a Octavio Paz: "Sabemos que el poeta está "enamorado del silencio"; sabemos también que "no tiene más remedio que hablar". ¿En qué consiste este hablar? Consiste en crear imágenes"³⁴.

El camino metodológico es entonces uno que implica por lo menos tres pasos: primero una ruptura epistémica al aceptar que los conceptos puramente racionales no dan cuenta de las realidades del todo, lo que supone un distanciamiento de ese dogma (aunque racional, un dogma), es decir, se trata de adoptar una actitud epistémica más allá de lo epistémico. Segundo, una vez aceptado que las imágenes poéticas pueden dar cuenta de la realidad de forma más completa, entonces se esta listo para el tercer paso, uno que a la inversa, en vez de buscar los conceptos contenidos en las imágenes, primero identifica las imágenes poéticas para después hurgar en los conceptos, ideas, sentí-pensamientos, etc., es decir, en esas epistemologías poéticas que ofrecen las imágenes poéticas. A continuación, se muestran algunos hallazgos encontrados utilizando esta metodología en los poemas escritos por los maestros normalistas Pedro Mariscal, Martín Sánchez Huerta y Gloria Nahaivi sobre la pandemia Covid-19.

Resultados

Conclusiones

Los y las maestras normalistas son intelectuales que pueden enriquecer el giro decolonial mediante sus epistemologías poéticas. Su pensamiento está plasmado en canales de conocimiento alternos, tales como poemas y otros recursos literarios dado que la academia no es parte de su que hacer, lo que no significa que no tengan un pensamiento profundo que compartir al giro decolonial. Esto solo es posible de ser visto si se toma una actitud decolonial PU de voltear a ver hacia actores sociales y canales de conocimiento que no son los preferidos del canon intelectual, tales como lo docentes normalistas y las epistemologías poéticas.

Es importante señalar que el giro decolonial necesita tomar en cuenta a personas y grupos humanos "ordinarios" para ser realmente decolonial. La intelectualidad tiene sus objetos de estudio preferidos (capitalismo, la ilustración europea, modernidad, etc.) y sus perímetros también preferidos de "seriedad" en la construcción del conocimiento donde dichos individuos "ordinarios" solamente son trabajo de campo o parte de la folklorización del conocimiento, pero no son interlocutores en la creación epistémica de lo que se considera como un saber. Esto esta alimentado por una más de las tensiones binarias producidas por creación de conocimiento occidental: vida ordinaria versus el excepcionalismo elitista. Las fuentes del conocimiento "serio" son ya sea individuos, momentos históricos, grupos o narrativas excepcionales que generan un excepcionalismo elitista, donde se estudian individuos y hechos extraordinarios desvalorando la vida cotidiana como fuente de conocimiento. El giro decolonial tiene que decolonizar ese excepcionalismo elitista dicotómico y binario para destaparlo, abrirlo y dejar emerger así a las personas "ordinarias" con su vida cotidiana como referente en el conocimiento que ahora sí de cuenta de las realidades por medio de otros canales (como las epistemologías poéticas) de las violencias que viven los individuos todos los días, las revoluciones que hacen para lidiar con ellas para transformar la vida más importante para todos y todas: la que se vive todos los días en las situaciones más comunes y determinantes. Los y las maestras normalistas son unos, entre muchos otros seres "ordinarios" que tienen mucho que decir al respecto.

Los poemas de los docentes normalistas Pedro Mariscal, Martin Sánchez Huerta y Gloria Nahaivi sobre la pandemia asoman conceptos que pueden enriquecer el giro decolonial, si se toma una actitud decolonial hacia ellos y si se toma en cuenta la propuesta de Ramón Xirau de que las imágenes poéticas contienen conceptos teóricos-filosóficos. Las epistemologías poéticas (en plural) de estos docentes normalistas son una contribución epistémica más allá de lo epistémico (en singular) que es más que la relación binaria de un sentí-pensando, porque las imágenes poéticas son ventanas por las que se ve mucho más allá de los sentimientos y pensamientos. Las epistemologías poéticas son un dar cuenta de, más que una unidad racional y coherente. Es un aprehender y aprender lo que se presenta a los seres 89 humanos como realidades por asir. De esta forma, los y las maestras normalistas aportan sus epistemologías poéticas al giro decolonial para hacerlo realmente decolonial en razón de abrirlo a otros canales de la creación de conocimientos.

Pedro Mariscal en su poema "Ausencia" indica que el abandono es otra forma de nombrar al Covid-19 donde el único ser que habita el tiempo es Dios y quien mira con un gesto de burla a la humanidad por no estar enterada de qué hay detrás del virus y por no tener ni idea de lo que vendrá después. Las imágenes poéticas contienen el concepto de que, en lugar de ser una pandemia, el virus es un estado de abandono del cual tal vez no se pueda volver. Las Œ décimas poéticas de Pedro Mariscal son vehículos epistémicos de un saber que emerge de q elementos religiosos y sociológicos propios de su comunidad de Zapotlán el Grande, Jalisco, México que cada año interrogan la vida en su presente y esta vez, debido a la pandemia, A indican un futuro que clama por existir.

Por su parte, el maestro normalista Martín Sánchez Huerta fusiona el concepto pandemia y demonio ofreciendo el concepto nuevo de "Pandemonia", contenido en una imagen poética que demuestra como el confinamiento ha engendrado un nuevo demonio: el monstruo conocido de la soledad ha sido reengendrado, ahora con más alcance y en otra categoría. Si la soledad ya era un demonio, el coronavirus lo transformó para ser otra suerte de virus, pero sin vacuna. El poeta normalista usa la imagen poética del tapabocas como una lengua callada en el contexto de un mundo distópico, es decir, en una realidad con un futuro que no es halagador, como la misma idea de futuro supone, sino unos días por venir todavía más difíciles donde se asoma como los derechos humanos esenciales tales como el de asociación, tránsito y la no experimentación en humanos han sido violados internacionalmente, lo cual también refleja preguntas válidas sobre la resistencia frente a la vacunación masiva.

Gloria Nahaivi usa la imagen poética del cubrebocas como un muro de hilos y del silabario confinado que reflejan la idea de que el Covid-19 ha creado una distancia entre los seres humanos irrecuperable aún si el coronavirus pasa. Aunque tiene hilos, es un muro que ha impedido que las personas entablen historias, lo cual es la clave para zanjar las distancias. En el caso de los docentes, la poeta da cuenta de como la computadora paradójicamente ha provocado un distanciamiento entre maestras, maestros y sus alumnos, aunque es el medio para acercarlos, paradójicamente. La poeta también expresa mediante la imagen del tiempo como cápsula que los días que están por venir y que quedarán grabados como parte de la experiencia del virus son un misterio inconmensurable para los que no vivieron la pandemia que ya genera óxido en las subjetividades.

Así, los poetas normalistas ofrecen estos conceptos contenidos en imágenes poéticas al giro decolonial. Su saber poético señala que la pandemia es un abandono, del cual no está claro si se podrá volver, el cual ha transformado el monstruo de la soledad en un nuevo demonio más grande: pandemonia, lleno de tapabocas, lenguas calladas, muros de hilos donde se han violado los derechos humanos internacionalmente y a la luz de todos, lo que ha generado una distancia tal vez irrecuperable entre los humanos. Esto muestra un mundo distópico, es decir, con un futuro que nadie deseaba hace dos años y que sin embargo se quedaría.