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Introducción. Environment en la nota amplia
Hasta la fecha la prosa académica no se ha ocupado de comentar las citas que hizo McLuhan de Ortega y Gasset en dos de sus obras: una alusión a The revolt of the masses1(RM, 1941) en From cliche to the archetype [CA, 1970] y cuatro citas a otras obras divididas en dos pasajes de War and peace in the global village [WaP, 1968, pp. 114-118 y 175-178]. Iniciamos la tarea de cubrir esa laguna, ya comentada anteriormente (Núñez y Núñez, 2021). Por otra parte, tampoco ha sido indagada la posible afinidad entre ambos pensadores (Núñez et al., 2021) y la literatura sobre McLuhan ha pasado por alto un importante cambio terminológico, visible cuando, a partir de Understanding media [UM, 1964] se produce una brusca sustitución de la palabra galaxy por environment. El cambio se debe a una interpolación de 290 palabras a la breve nota previa que antecede al texto de The Gutenberg galaxy [GG, 1962]. No podemos precisar cuándo inserta McLuhan esos párrafos en la nota donde expone el peculiar método mosaico, consistente en unir frases de filósofos, científicos y testimonios de escritores sin ajustarse a reglas académicas.
Hay, pues, dos versiones de la nota: la breve y la ampliada, cuya función es explicar la relación entre la voz galaxy y el mosaico. La nota reenvía al final del libro, pues ese reenvío “circular” (Jacobs, 2011) es condición para que el lector comprenda su uso en mosaico: uns galaxia es un mosaico de citas que representa el periodo histórico de la imprenta mejor que una investigación histórica ad hoc. La nota breve lo explica así:
... the galaxy* or constellation of events upon which the present study concentrates is itself a mosaic* of perpetually interacting forms that have undergone kaleidoscopic transformation-particularly in our own time […]. With reference to the current transformation, the reader may find the end of the book, “The Galaxy Reconfigured”, the best prologue. [GG, p. 7]
La nota ampliada argumenta que galaxy es una metáfora del tema de fondo. Puntualiza que para comprender el periodo de la imprenta hubiera sido ventajoso sustituir galaxy por environment o medioambiente (Umwelt). Añade las 290 palabras entre los párrafos segundo y tercero de la nota breve, donde hemos situado los corchetes [ ]. Lo significativo es que en las primeras líneas de la ampliación la voz environment figura cinco veces seguidas, tal como resaltamos en la cita:
There might have been some advantage in substituting the word “galaxy” with the word “environment”. Any technology tends to create a new human environment. Script and papyrus created the social environment we think of in connection with the empires of the ancient world. The stirrup and the wheel created unique environments of enormous scope. Technological environments are not merely passive containers of people but are active processes that reshape people and other technologies alike. [GG, 1962, p. 7]
Obviamente, en algún momento posterior a la de edición de 1962 de GG, McLuhan encontró en environment un término más adecuado que galaxy para referirse al periodo de la imprenta. Si se prescinde de la mención del título, de la nota y de referencias a las obras de Innis y Ushe, McLuhan escribe solo dos veces galaxy en el texto: en el pasaje que habla de “the configuration or galaxy of events” y en el que señala “a veritable cluster or galaxy of previously […] achieved technologies” [GG, 1962, pp. 139 y 151].
En fin, los especialistas no han advertido que environment, expresión que los traductores de Ortega al inglés vierten a veces como cicumstance, coincide con la aparición de estas citas del filósofo madrileño. McLuhan insiste en environment para subrayar que galaxy no es un molde, sino un proceso “dinámico”, lo que indica que leyó en Ortega que la relación entre el hombre y las cosas “enuncia un ámbito constituido por puras relaciones dinámicas” [MaP, p. 80: MP, X, p. 187].
Metodología y obras de Ortega leídas por McLuhan
Si McLuhan entiende en la nota amplia que la voz environment puede ser más ventajosa para representar el periodo histórico de la imprenta, se comprende que, tras escribir GG, prescinda de galaxy, excepto para mencionar el título, y la sustituya, ya en Understanding media (UM), por environment. Con esto en mente, este estudio repara en que McLuhan sustituye galaxy por environment cuando lee a Ortega, poco después de publicar UM, y se propone mostrar que esta lectura se relaciona con dicha sustitución, pues el cotejo de las fuentes primarias muestra la afinidad entre ambos. Respecto a Ortega, aparte de las Obras completas (OC), era imprescindible recurrir a las versiones inglesas leídas por McLuhan. En cuanto al canadiense, se cotejan estas traducciones con las originales españolas y se recurre a fuentes secundarias para precisar datos o concretar detalles hermenéuticos relevantes que centran el cotejo.
Para asegurar que no hay fuentes que hayan reparado en estas citas, se adelantó una revisión exhaustiva de la producción científica relativa al conjunto de ambos pensadores utilizando las bases de datos digitales ISI Web of Science, Scopus y Russian Science Citation Index. La cadena de búsqueda se acotó a títulos y resúmenes y se aplicó el operador booleano “Y” a los términos operativos “McLuhan” y “Ortega y Gasset”, pero las bases de datos solo arrojaron un artículo, alojado en el Russian Science Citation Index, sin relación con el tema (Buldygin y Kim, 2020). En las actas publicadas de la McLuhan Galaxy Conference. Understanding Media Today, celebrada en Barcelona con motivo del centenario de McLuhan, hay una referencia común a ambos autores. Es la única de que tenemos noticia. No aparece recogida por el procedimiento booleano, porque solo adoptamos como universo títulos y resúmenes; no textos. El comentario encontrado dice: “Some, elitist and conservatives, look to the masses as if it was the embodiment of all degeneration of individual and looked at ‘massman’ with suspicion as the most dangerous destructive power against social order (Ortega, 2004)” (García, 2011, p. 420).2
McLuhan reproduce párrafos de Ortega en dos pasajes en War and peace, obra cuatro años posterior a Understanding media, y menciona The revot of de masses en From cliche to archetype. Después, no vuelve a citarlo. Como las citas figuran en dos obras publicadas en 1968 y 1970, su lectura puede situarse entre 1964, fecha de la publicación de UM, y 1967. La sustitución de galaxy por environment comienza al interpolar el texto de ampliación de la nota previa, pero no podemos fijar la fecha de esta interpolación.
En las ediciones inglesas que lee McLuhan de obras de Ortega se usan los términos antes indicados para traducir “circunstancia”, un concepto orteguiano central inspirado en la noción de Umwelt de Uexküll.3 Cuando Ortega escribe “circunstancia”, la versión leída por McLuhan traduce la palabra por circumstance, por environment o por sinónimos. En lo que sigue, revisaremos el uso de environment en las obras de Ortega leídas por McLuhan. Para asegurar el cotejo, añadimos la referencia a Obras completas de Ortega, indicando tomo y página, de acuerdo con las abreviaturas listadas al final.
Las citas proceden de Man and people [MaP, 1957; El hombre y la gente: HG, X] y de una recopilación titulada History as a system: And Other Essays Toward a Philosophy of History [HaS, 1941], cuyo título inglés es engañoso. La prótasis es Histoy as a System, pero la apódosis other essays acoge tres obras distintas [HaSHS: HS, VI]. Si el editor eligió como prótasis para titular el compendio el título de la cuarta obra que lo cierra fue porque History as a System se escribió en inglés para Philosophy and History: Essays presented to Ernst Cassirer en homenaje a Cassirer (Klibansky y Paton, 1936). Cuatro años después se publicó el volumen leído por McLuhan que se adelantó un año al texto en español de Revista de Occidente. Es la única obra de Ortega publicada en inglés antes que en español [HaSHS: HS, VI]4. Los otros tres ensayos de HaS sí son traducidos del español: 1) “The sportive origin of the State” [HaS-OS], cuyo original es de 1924 (El origen deportivo del Estado) [OE, II] y pertenece al volumen VII de El Espectador [EE, II]; 2) “Unity and diversity of Europe” [HaS-U], traducción del “Prólogo para franceses” [RM, IV PF] que Ortega añadió a La rebelión de las masas en la primera edición de 1937; 3) “Man the Technician” es Meditación de la técnica [MT, V]; y 4) “History as a System”, tomado del homenaje a Cassirer, que cierra el volumen [HS, VI, pp. 45-83].
Galaxy y environment en dos periodos pictográficos
Usos de galaxy y environment y proyecto mosaico
McLuhan encontró “circunstancia” traducida a veces como circumstance, otras como world, milieu, medium, environment y field. McLuhan no usa environment en GG más que dos veces en citas ajenas. En UM solo figura tres veces galaxy, pero 18 environment, un uso aun ocasional, si se compara con el de las obras posteriores del que denominamos “segundo periodo del mosaico pictográfico”.
Tratándose galaxy de una metáfora de environment, no es de extrañar que sinónimos de environment sustituyan la metáfora galaxy. “Medioambiente” es traducible directamente por environment y coincide con otros sinónimos que emplea Ortega. En Man and People (1957, reeditado en 1963), citada en War and peace, el traductor repite world en 350 ocasiones con el sentido de environment. El uso de environment por McLuhan abarca toda la segunda etapa pictográfica, que se inicia coincidiendo con las lecturas de Ortega. Asegurada la difusión por el éxito de Understanding Media, nada inhibe a McLuhan para recuperar el mosaic: “the alternative procedure would be to offer a series of views of fixed relationships in pictorial space”. Es el proyecto de Mechanical Bride [MB, 1951] de usar un “ideograma de percepciones simultáneas” (Tryphonopoulos, 2019, p. 380). Son conocidas las dificultades de su primer intento para la edición de MB (Fernández y Hernández, 2004, pp. 47 y ss). El editor de Understanding Media tuvo que convencerlo para que incluso renunciara al “mosaico de glosas” usado en The Gutenberg galaxy y fuera más convencional (pp. 89-90). Ni GG ni UM pueden considerarse mosaicos pictográficos de ideogramas. Podrá ser casual que el juego de palabras medium is the massage contenga una referencia a la mass age. El título El medio es el masaje (MM) pierde el juego que enlaza en inglés entre “edad de masas” y “rebelión de las masas”.
Retorno al periodo del mosaico pictográfico
La idea de McLuhan de ofrecer un mosaico inspira su primera obra: The Mechanical Bride, un collage de textos diversos que los editores dulcifican. El éxito de GG y UM lo deja libre para reanudar “the alternative procedure […] in pictorial space*”. Sin tener ya nada que demostrar, volverá a su idea del mosaico. Revisemos las obras en que retorna al periodo inicial de exposición en mosaico donde combina texto e ideogramas: Verbi-Voco-Visual Explorations (VVV), reeditada en 1967, y The medium es the Massage (MM), también de 1967, pero diseñada antes de publicar GG.
Verbi-Voco-Visual Exploration. En 1967, se reedita VVV, publicada un decenio antes en la revista Explorations como un collage que enlaza con las pautas mosaicas de MB y de artículos en Explorations anteriores a GG. En la página de reconocimientos se lee: “This book was originally issued as Number 8 of explorations, a periodical edited by Marshall McLuhan and Edmund Carpenter, and published by the University of Toronto […]. We have re-issued it with some revisions”. Los textos reunidos no son de McLuhan. Diseñada durante el primer periodo pictográfico y reeditada después, esta obra es muy anterior a su lectura de Ortega, que hemos situado entre 1965 y 1967. En VVV no usa environment.
The Medium es the Massage (MM), diseño anterior a GG. Examinamos extensamente MM (1967) porque enlaza con Undertanding Media para iniciar el segundo periodo pictográfico, pero la incluimos en el primer periodo porque recoge los materiales de cuando fue diseñada en el primero. Fue más tarde, en 1967, cuando environment sustituye a galaxy. Obra híbrida, fue preparada antes de publicar GG y publicada después, cuando ya se sintió libre de presiones para mostrar sin estorbos su concepción del mosaico pictográfico. La redacción ya muestra la presencia orteguiana. En las primeras cuarenta páginas de una maquetación cuyo texto no ocuparía cinco páginas de GG o de UM, menciona environment 15 veces. Esta reiteración integra ideas filosóficas como la ambivalencia del progreso técnico, el ocultamiento y fugacidad del presente, la permanencia del pasado en un ambiente tecnológico invisible, la insustancialidad vital como drama, la racionalidad del uso, la ubicuidad tecnológica, temas orteguianos expresados mediante metáforas, ilustradas gráficamente, como “rear View Mirror” y “punto de fuga” [MM, pp. 52-53 y 74-75].
A. Ambivalencia del progreso. El sintagma “environment are invisible” explica cómo adviene el futuro retrocediendo, tema leído en The Revolt of the Masses, Man and People y History as a System. Esta peculiar presencia del pasado mediante la progresion regresiva de un medio ambivalente se explica en La rebelión de las masas: “Our destiny […] it is not only the past […] coming from the past, it projects itself, in openness, toward the future. This retrospective fatality -what we now are- does not enslave our future […]. Fata ducunt, non trabunt ‘Destiny directs, it does not drag’” [MaP, p. 133: HG, X, pp. 226-227].
McLuhan relaciona masa y tecnología en MM: “the mass audience* (the successor of the ‘public’) can be used as a creative, participating force. It is, instead, merely given packages of passive entertainment”; “electric technology* created the mass” [MM, pp. 22 y 68]. Ortega adelanta la relación en “The Barbarism of ‘specialisation’”: “Technicism […] which has engendered mass-man […] these pages have attempted to show that it is also responsabile for the existence of mass-man in the qualitative and pejorative sense” [RM, p. 108: RM, IV, p. 441]. Podrá o no ser casual que McLuhan puntualice la ambivalencia del hombre masa y que se refiera, además, al “especialismo” en The Medium is the Massage en dos ocasiones (pp. 41 y 100); lo que no es casual es que los leyera en Ortega.
B. Insustancialidad y drama: Estos son temas que McLuhan encuentra en Ortega: “the dramatic and rapid changes of ‘substance’ elude these accusers. Survival is not possible if one approaches his environment, the social drama*, with a fixed, unchangeable point of view -the witless repetitive response to the unperceived” [MM, pp. 11]. Sobre los changes of substance también había leído en El hombre y la gente: “Nothing that is substantive has been conferred upon man”; “no human acquisition is stable” (MaP, p. 20 y 25: HG, X, pp. 145 y 148). Sobre el social drama leyó, una vez más, en Meditación de la técnica: “Body and soul are things, but I am a drama”; “This explains why to each epoch abd even to each in individual the wordl looks different” [HaS-MT, p. 113-114: MT, V, p. 571]. En La rebelión de las Masas y en El hombre y la gente Ortega asocia los rapid changes of substance y the social drama: “For life, individual or collective, personal or historic, is the one entity in the universe whose substance is compact of danger, of adventure. It is […] drama” [RM, p. 79: RM, IV, p. 422]; “Life is a drama and, as such, always has a plot […] in accordance with our ideas about the world” [MaP, p. 263: HG, X, p. 317].
C. Racionalidad. McLuhan rechaza como Ortega la identificación de “racionalidad” con uso reiterativo: “for many people rationality has the connotation of uniformity and connectiveness. ‘I don’t follow you’, means ‘I dont think what you’re saying is rational’” [MM, p. 45]. Estamos ante un Ortega desfigurado: “the overwhelming majority of our ideas, despite being ideas in acting in us as convictions, are nothing rational but are usages like our language” [MaP, p. 263: HG, X, p. 317].
D. Ubicuidad. Como Ortega, McLuhan repara en la ubicuidad de tiempo y espacio: “the regime of ‘time’ and ‘space’ and pours upon us instantly and continuously the concerns of all other men”; “‘Time’ has ceased, ‘space’ has vanished. We now live in a global village […] a simoultaneous happening” [MM, pp. 16 y 63]. Es un tema que nuevamente encuentra en Ortega: “This nearness of the far-off, this presence of the absent, has extended in fabulous proportions the horizon of each individual existence. And the world has also increased from the view-point of time” [RM, p. 38: RM, IV, p. 394].
Segundo periodo pictográfico
Incluimos en este periodo tres obras posteriores a MM: Through the Vanishing point: Space in Poetry and Painting (VP), Counterblast (C) y From Cliché to Archetype (CA), y excluimos War and Peace in the global village para dedicarle comentarios aparte. Las tres tienen en común el uso de environment y su afinidad con la filosofía orteguiana.
Through the vanishing point: space in poetry and painting (VP). Tras The Medium is the Massage, McLuhan publica VP en 1968, inventario gráfico donde aplica la metáfora del “punto de fuga” al comentario del arte pictórico. Ya sabía que, para Ortega, “the genious of he poet -nay more, (what poetry itself is […]). That poetry is a mode of the cognition […] what poetry says is true” [MaP, p. 82: HG, X, p. 188], porque el poeta improvisa, no repite mecánicamente lo dicho. El “punto de fuga” y el “espejo retrovisor” son congruentes con las doctrinas del perspectivismo y la expresividad corporal orteguianas leídas en MaP. Desde el inicio, environment es el eje temático: “Ordinary human instinct causes people to recoil from these new environments* and to rely on the rear-view mirror as a kind of repeat or ricorso of the preceding environment*, thus insuring total disorientation at all times. It is not that there is anything wrong with the old environment*, but it simply will not serve as navigational guide to the new one” [VP, Preface, p. xxiii].
Counterblast (C). La cuidada edición española de 1971 de Coun-terblast (1969) coincide con la paginación del original, un folleto ideado en 1953 y relaborado en 1969. Desde que al inicio se observa que Pavlov “placed one environment within another”, se produce una estampida de environment. En medio centenar de páginas que no llenarían de texto las tres primeras de GG, la voz environment aparece treinta veces repetida, sin que se mencione galaxy. En C vuelve sobre ideas ya asociadas por Ortega, como “ambiente oculto”, “primitivismo” de la aldea y “compresencia”5. Según McLuhan, “the new media are not bridges between man and nature: they are nature*” [C, p. 14].6 “The mass-man believes that the civilisation into which he was born he makes use of, is as spontaneous and self-producing as Nature, and ipso facto he is changed into primitive man” [RM 89: RM, IV, p. 429]. Frase repetida en Man and People: “(the social, society), not man nor men, but something rather like nature, like matter, like a world?” [MaP, p. 175: MP, X, p. 258].
Dedica McLuhan dos páginas a resaltar “the hidden environment” (C, pp. 20-21) para referirse luego a la “age of the co-presence of all individuals is the age of communication- the age of instant humans” (C, p. 35). Lo “oculto en el ambiente”7, tema de Understanding Media, y en la “compresencia” -términos que Ortega recoge de Husserl- refuerzan sus ideas [MaP, pp. 64 y 72: HG X, p. 176 ss]. En Man the Technician Ortega escribe “that primordial nature is hidden behind it” [HaSMT, p. 153: MT, V, p. 598] y en Man and People: “Man living, and the circunmstance or world in which Man lives […] the structure and contents of this environment, circumstance, or world in which we have to live […] the vital wordl is composed of a few things that are presente at the moment and countless things thar are latent, hidden” [MaP, pp. 60-65: MP, X, p. 174-177].
From cliché to archetype (CA). En From Cliché to Archetype (1971) McLuhan incluye La rebelión de las masas en una arbitraria relación de títulos representativos de la época. Lo interesante para el estudio es que enlaza con el tema de la guerra de WaP: “In War and Peace in the Global Village the principal theme is the quest for identity through violence in a world of rapidly shifting technologies. A sudden change of environment through major technological innovations blurs the identity image of generations old and new” (p. 114). La referencia a que el hombre tecnológico regresa a la perspectiva del hombre tribal que no tuvo ni pasado ni historia, solo presente, la ha leído en el capítulo 9: “The primitive and the technical”: “the primitivism […] is in acondition of every great histórica advance […]. The actual mass-man is a primitive” [RM, pp. 80, 82: RM, X, pp. 423-427].
En HaS también lee: “Life as a reality is absolute presence […]. If, then, there is a past, it must be as something presente, something active in us now […] accordingly meaningless to set limits to what he is capable of being. In this initial illimitableness of possibilities that characterizes one who has no nature […] only one limit: the past” [HS, p. 217: HS, VI, pp. 71-72]. Observa McLuhan que, según Vico, la historia del cambio cultural y de las innovaciones técnicas se registra en la etimologías de las palabras. Ese arraigo de la historia en la etimología lo refrendó en “Reflections on the Salutation. Etymologichal man. What is a usage?” [MaP, pp. 192 y ss: HG, X, p. 269 y ss], que cita luego en War and Peace.
Tabla 1 Resumen cuantitativo*
| Libros | Galaxy | Environment | Número palabras | |
|---|---|---|---|---|
| Galaxia Gutenberg | Nota breve | 1 | 0 | 92 |
| Nota amplia | 1 | 4 | 380 | |
| Texto (excluidas autocitas del título y citas ajenas) | 4 | 0 | 140.000 | |
| Understandign media | 3 | 18 | 125.000 | |
| Verbi loco visual | 0 | 0 | Collage de textos ajenos | |
| The medium is the massage | 0 | 30 | 12.000 | |
| Counterblast | 0 | 40 | 2.150 | |
* Las combinaciones de grafía e imagen impiden que el recuento de palabras de la composición pictográfica pueda ser exacto. La grafía “environment” ocupa dos páginas enteras en Counterblast. Tan importante como la cuantificación es la apreciación cualitativa.
Fuente: elaboración propia. Frecuencia estimada del uso de galaxy y environment en obras pictográficas de McLuhan.
Las citas a Ortega de MaP en WaP, 1968
En War and Peace in the Global Village McLuhan cita cuatro veces, en dos pasajes separados, dos libros de Ortega. El primer pasaje se refiere a El hombre y la gente (HG), el segundo a HaS. En WaP se sirve de la antítesis del título de Tolstoy para remitir a la idea de guerra fría, a la que un año después aludió en C: “War itself becomes ‘cold’, in which the struggle is to alter the image of the enemy by global information” (C, p. 36). Acentúa la continuidad entre Understanding media y War and Peace, pues en el capítulo 2 de UM también se refiere a la “guerra fría” y dedica el 32 al tema: “Weapons: War of the icons” [UM, pp. 369 y ss: CM, p. 343 y ss].
El primer pasaje centra el asunto de la guerra en WaP, sirviéndose de la sinonimia entre ambiente (environment, Umwelt), mundo (world) y medio (milieu), a la que da acceso la nota ampliada, pero va más allá de una cita sobre el significado histórico de la guerra. Comienza con una ilustración en doble página de dos jugadores de hockey que intercambian un saludo antes de iniciar el juego. La foto expresa la disposición de los contrincantes de supeditar la rivalidad al fair play. McLuhan la comenta: “Such indeed was the origin of the handshake, as one can read in detail in José Ortega y Gasset’s Man and People. All courtesy and ceremony have this function of putting limits to aggressive emotions” [WaP, p. 116].
La primera oración sobre “the handshake” es una cita indirecta que remite a la primera meditación del saludo, capítulo 9 [MaP, p. 184: MP, X, p. 259]. La segunda oración sobre “to aggressive emotions” corresponde a la segunda meditación, capítulo 10 [MaP, p. 218: HG, X, p. 269]. Luego sigue una cita sobre los pronombres personales [MaP, 168: HG, X, p. 253], donde reproduce un párrafo de Ortega: “This is the terrible thing about these two personal pronouns -willy-nilly, they are two explosions of ‘humanity’. We can well understand Michelet’s remark, Le moi est häissable, ‘The I is odious’” [MaP, p. 169].
Obsérvese que la cita no es de la “Meditación del saludo”, sino del capítulo 7 “Other as danger, I as surprise”. Obviamente McLuhan leyó a fondo MaP, pues cita tres capítulos distintos. Ortega presenta el ceremonial del saludo como una “técnica social” sustitutiva de la guerra tribal. McLuhan la presenta como “técnica informativa”: una información “global” permite experimentar la expectativa de la guerra y de la paz como si el mundo fuera una aldea. Y si una aldea necesita información sobre avatares bélicos, entonces “total war has become information war” (WaP, p. 138). La referencia a Ortega aporta el historicismo del compromiso simbólico del handshake sobre el que se basa la equiparación de la aldea tribal con la aldea global. Esta idea aparece anticipada en MaP, donde Ortega incluye además el matiz de su aceleración: “Present-day means of communication have had the result that […] it is normal for large numbers of people to travel […], including the most distant. This phenomenon […] will in all probability only increase […] the speed with which this process is advancing will not bring about serious consequences, even if only temporarily” [MaP, pp. 229-230: HG X, p. 296]. El historicismo orteguiano de la maquinización, que en RM lleva al “primitivismo global”, conduce a la ambivalencia de la globalización en MaP.
Las citas a Ortega de History of a system, en WaP
Antes de comentar el texto conviene tener en cuenta que McLuhan cita un volumen History of a System (HaS, 1941). Se trata de un compendio: History as a System: And Other Essays Toward a Philosophy of History. Las citas no siempre son de HaS, sino de los Other Essays: “El origen deportivo del Estado” (OE), “Unity and diversity of Europe” (RM PF), “Man and technician” (MT) e Historia como sistema (HS). Los refiere a History as a System, como conjunto HaS, no a HS, cuarta obra del compendio.
Este segundo pasaje engloba dos citas directas unidas por el enlace “He notes*”. El primer fragmento se encuentra en “El origen deportivo del Estado” de El Espectador VII [Obras completas: OE, II, p. 705]. Aquí McLuhan se refiere al título, History as a System, no al ensayo El Espectador. Si se lee Guerra y paz en la aldea global, edición española de War and peace, ambas citas remiten a “El origen deportivo del Estado” en El Espectador, no a Historia como sistema. En la edición inglesa las citas aparecen como extracciones de un mismo volumen (HaS, 1941), pero en Ortega son textos de publicaciones distintas. Los escuetos nexos que unen las dos citas no permiten advertirlo. Antes de la primera, escribe: “In his History as a System, Ortega is quite aware of this”. Luego reproduce un párrafo crítico de Ortega sobre Darwin8 y añade: “He notes*”.
El párrafo que enlaza entrecomillado en HaS no procede de Historia como sistema sino de The sportive origin of the state (OE), pero la cita que McLuhan añade luego reproducida de HaS no es de OE, sino de Meditación de la técnica: “For a man, on the contrary, to exist does not mean to exist at once as the man he is, but merely that there exists a possibility of, and an effort towards […]. He has to solve the practical problem of transferring into reality the programme that is himself. For this reason, ‘my life’ is pure task, a thing inexorably to be made” [HaS, p. 115: MT, V, p. 573].9 El traductor español vierte He notes* como “y* más adelante observa”.
La “y” copulativa muestra su desorientación. Juzga que esta cita, por prolongar la anterior, proviene de OE y podría hallarla en el volumen VII de El Espectador. No la encuentra: es de Man the Technician. Desconoce que la edición inglesa es una recopilación donde HS y OE aparecen reunidos. Hace trampa. Incluye otro pasaje de El origen deportivo del Estado [OE II, p. 708]10 que se asemeje al citado por McLuhan. La similitud es artificiosa. El lector español de Guerra y paz creerá que McLuhan cita OE en El Espectador, pero se trata de Meditación de la técnica. Un lector inglés ignorará que las citas, separadas por solo He notes*, proceden de obras distintas, porque McLuhan remite a la recopilación History as a System: And Other Essays (que incluye Meditación de la técnica), no a la obra History as a System. La diferencia entre la edición original y la española se puede observar al confrontar las páginas 176 y 184, respectivamente (Figura 1).
Fuente: WaP, p. 176: GP, p. 184.
Figura 1 War and Peace in the Global Village y su traducción española
Paráfrasis de Ortega
El lector inglés creerá que los párrafos posteriores que siguen a la cita que introduce “He notes” son de McLuhan. No es así, pues ellos combinan pasajes de Historia como sistema y Meditación de la técnica. Como el editor de la traducción española remite a El Espectador, el lector español tampoco advertirá que las ideas expuestas no son de McLuhan, sino paráfrasis de Historia como sistema. El párrafo de McLuhan que sigue tras “He notes:” dice:
In the present age this problem of not simply being human but of having to programme* the entire process* has become a crux because of our electronic technology. The new potential is so great that no training for any individual or any society could faintly tap its possibilities. Life is not given to us ready-made* but has become a task of making* rather than of matching. There is no previous model*, private or corporate […]. That is why the anti-environment* […]. We have simply got to create anti-environments in order to know what we are and what we are doing*.
Tras interpolar una cita de Skinner, añade: “Unlike animals, man has no nature* but his own history* - his total history*. Electronically, this total history is now potentially present in a kind of simultaneous transparency”; “‘Nature*’ became the content of a man-made environment* […] all terrestrial phenomena were to become increasingly programmed artifacts* and every facet of human life” [WaP, pp. 175, 178]. Estas frases son combinaciones de Historia como sistema y Meditación de la técnica: “Life is given to us; we do not give it to ourselves […]. But the life which is given us is not given us ready-made […]. Life is a task*. Life, in fact, sets us plenty of tasks […]. At every moment of my life there opens before me diverse possibilities*” (1941: 201); “This alone is given me: circumstance” (1941: 203); “The only element of being, of ‘nature*’ in man is what he has been […] Man invents for himself a programme of life* […]. Man, in a word, has no nature*; what he has is […] history*” [HaS-HS, pp. 92, 94, 200, 217].
Man has no nature, what he has is history
McLuhan ha leído que “construction of a new nature” es también “the adaptation of the medium to individual”, pero ignora que “man has no nature, what he has is history” es tan orteguiano como “the medium is the massage” es de McLuhan. Apotegma repetido en sus principales obras, especialmente en sus lecciones sobre La razón histórica11 (IX, pp. 625-701). McLuhan las condensa al leer HaS: “‘Nature’ became the content of a man-made environment*”. Tras referirse a su obra La rebelión de las masas, lee que Ortega escribe: “Surrounded by a superabundance of technical objects and procedures forming an artificial environment of such compactness that primordial nature is hidden behind it […] under which it is produced and return to the primitive attitude of taking it for the gift of nature*” [HaS-MT, pp. 152-153: MT, V, p. 598].
Traducción de “ambiente” y “circunstancia” por environment
McLuhan lee a Ortega antes de publicar The Medium is the Massage en 1967. Sustituye galaxy por environment o por sinónimos que usa el filósofo para tematizar circunstancia y señalar matices. Circunstancia se traduce como environment, circumstance u otros.
Traducción de environment y sinónimos en Man and people
En El hombre y la gente, Ortega usa “contorno” con más frecuencia que “circunstancia”. En Man and People (MaP), Trask lo traduce habitualmente por environment. En el primer capítulo de MaP aparece siete veces environment, pero circumstance solo cuatro (pp. 20, 21 y 34). Ocurre igual en los capítulos de la cita “del saludo” y en los dos siguientes. En “Refletions on the salutation” (cap. 9) environment (p. 177) sustituye al español “circunstancia” [HG, X, p. 260]. Excepcionalmente, Trask traduce “contorno social” por “society” (p. 225). En el capítulo 2, la relación sinonímica “in this word, environment or circumstance” se señala tres veces. En el capítulo 3, otra más. Aunque en alguna ocasión usa world, lo habitual es environment: “our environment has a centre -the ‘here’ in which my body is- and…” [MaP, p. 112: MP, X, p. 213]; “This environment, circumstance or wordl in which we have to live” [MaP, p. 62: MP, X, p. 175]; “We are beginning to observe a difference in the meanings of ‘environment’ and of ‘world’, which we have so far been using as synonyms […]. Environment (contorno), then, is the patent or semi-patent world around us (en torno) [...] concealed by our environment and enveloping it” [MaP, p. 67: HG, X, p. 178].
Traducción de “circunstancia” en History as a System
En la página 92 de History as a System (Man the Technician) falta la frase del original: “Naturaleza no significa aquí sino lo que rodea al hombre, la circunstancia” [OC: MT, V, p. 556]. En la 94, Trask traduce: “Thereafter it no longer matters whether or not there is fire here and now” y omite “circunstancia” donde Ortega dice “no importa, pues, que en la circunstancia*, aquí y ahora, no haya fuego”. Después en donde se lee “de donde resulta que estos actos modifican o reforman la circunstancia o naturaleza logrando lo que en ella no hay” (p. 558), suprime otra vez “la circunstancia”. Luego prosigue: “Thus technology is man’s reaction upon nature of circumstance”, donde se mantiene el término circumstance antes suprimido. La incluye luego donde Ortega no lo hace: “abolishing necessities as such by guaranteeing their satisfaction under all circumstances*”. Y donde Ortega dice “La técnica es lo contrario de la adaptación del sujeto al medio […]. Un hombre sin técnica, es decir, sin reacción contra el medio*, no es hombre […] la reforma de la naturaleza […] es la adaptación del medio* al sujeto” [OC: MT, V, pp. 557 y 559], Trask traduce: “Technology is a reform of nature […] is the adaptation of the medium* to the individual […]. To react upon his environment* […]. Man without technology -that is, without reaction upon his medium- is not man” [HaS-MT, pp. 95-96].
Ortega deja patentes los sinónimos de “circunstancia”: “Existir es para nosotros […] realizar la pretensión [de] que somos en una determinada circunstancia*. No se nos permite elegir de antemano el mundo o circunstancia que tenemos que vivir […] sumergidos en un contorno* […] Ese mundo* o circunstancia* en que me encuentro” [OC: MT, V, pp. 559-571]. Lo cual Trask trascribe: “Existence means, for each of us, the process of realising […] the aspirations we are. We cannot choose the world in which to live […]. We find ourselves […] embedded in an environment* […]. And my environment*”. Es decir, elimina “circunstancia” para evitar la repetición o sustituirla por environment. Ortega facilita traducir circunstancia por sinónimos o suprimirla: “eso que llamamos naturaleza, circunstancia o mundo […]. Aquellos tres nombres -naturaleza, circunstancia o mundo- son ya interpretaciones”. Trask: “What we call nature, circumstance, or the world […]. The three noms are interpretations of ours”.
En suma, Trask no hace causa con la relevancia terminológica de circunstancia; la usa como sinónimo de environment, pues lo es. Incluye o evita circumstance, por motivos estilísticos. Al leer McLuhan una versión que suprime las recapitulaciones orales del Curso, circunstancia pasa a ser environment. La sinonomia engloba medium, ambient, field, milieu, world y environment: campo, entorno, mundo y medio ambiente. Si un español lee las versiones leídas por McLuhan pierde el rastro de “circunstancia”, sustituida por environment. Cuando McLuhan lee environment la entiende sin asociarla a la palabra circumstance.
Conclusiones
El cotejo confirma la interpretación que sitúa a Ortega como crítico de la modernidad asomado a la posmodernidad12 y a McLuhan como crítico de la posmodernidad. Hay una amplia zona de encuentro entre la extensión de los sentidos, la Meditación de la técnica y El hombre y la gente. La afinidad muestra que el profuso empleo de environment de McLuhan se puede deber a su lectura de Ortega. Que sea un abanderado de la nueva tecnología no contradice la vinculación en Ortega de la rebelión de las masas con “la posibilidad de un ilimitado progreso” técnico [OC: MT, V, p. 571]. Ortega teme que la irreprimible progresión técnica pueda retrotraer la anomia del hombre-masa a una barbarie primitiva. Al poner un pie en la posmodernidad, McLuhan no atisba, en el umbral de la noosfera, la preconizada paz perpetua poskantiana, sino la tolstoyana tensión entre guerra y paz en la aldea global.
El examen prueba que McLuhan amplía la nota previa para argumentar ventajas del mosaico sobre el texto. No prueba que suprima galaxy y use cinco veces seguidas environment por influencia de Ortega. Comprueba que es muy probable, no que lo fuera. Tras escribir Understanding Media, las citas y las concomitancias muestran una mutua afinidad que permite a McLuhan apropiarse de textos orteguianos. No hay trabajos sobre estas citas. Avisados especialistas de la ecología de los medios (Scolari, 2015; Roncallo, 2015) prescinden de Ortega como precedente. Pero, aparte su deuda con el new criticism y con Innis (“a gloss on a single text”: GG, 215), la presencia orteguiana es mayor que la de Goffman (Meyrowitz, 1984), Marx (Grosswiler, 1998), Benjamin (Casaqui, 2011), Escuela de Fráncfort (Stamp, 1995), Habermas (Grosswiler, 2001, Frye, en Powe, 2014), Marcuse (Gelabert, 2015), Jung (Braga, 2016). Al menos equiparable a la de Bergson (Gelabert, 2014), Heidegger (Ralón y Vieta, 2012), Mumford (Carey, 1981) o Teilhard de Chardin, afín a ambos en aspectos relevantes (Fernández y Hernández, 2004).
McLuhan enlaza environment a pautas cuya artificialidad es ocultada por el medio. Percibió que la renovación de la tecnología se desenvuelve en un ámbito global retrotraído a la relación de las aldeas primitivas, ahora compartida en una temporalidad ubicua producto de la tecnología. Ortega anticipó la globalización tecnológica como circunstancia de la rebelión de las masas. Va más allá que McLuhan. La técnica no es solo una ortopedia añadida a los sentidos para extenderlos: los medios también son prótesis intracorporales.
Al centrarse en la imprenta, McLuhan distingue implícitamente cuatro etapas: prealfabética, alfabética, impresa y aldea global. Ortega distingue tres: la técnica del azar, la del artesano y la maquinización científica que genera la revolución industrial. Orteguianamente, la técnica científica no solo engloba la imprenta, también la máquina de vapor, la brújula, la pólvora. Lo técnicamente distintivo es que “what the machine man is capable of inventing may do, is in principle unlimited” [HaS, p. 149: MT, V, p. 595], declaración que liga MT a RM: “It is only modern European technique that has a scientific basis, from which derives its specific character, its possibility of limitless progress […]. Al other techniques […] reach up to a point of development beyond which the cannot proceed” [RM, p. 107: RM, IV, p. 441].
La rebelión es fruto de una inusitada aceleración tecnológica que problematiza la robotización humana. McLuhan se limita a la prolongación de los sentidos. Ortega añade que la acelerada robotización engendra una desnaturalización progresiva. Los medios son extensiones y sustituciones, desarraigo corporal. La nueva etapa no es un límite cerrado por la imprenta, como propone GG, pues abre tantos itinerarios para tantas aldeas como tribus usen la “circunstancia” tecnológica para progresar. Regresa a una aldea abierta a “the development of both science and techonology, which has been miraculous” [HaS, p. 16: MT, V, p. 603], hasta “poner de manifiesto un fondo verdadero e incuestionable: la casi ilimitación de posibilidades en la técnica material contemporánea”13 [MT, V, p. 605], conclusión suprimida en la versión inglesa. “Extensions of man are the hominization of the world” [C, p. 3]. Ortega completa: “man lives in perpetual danger of being dehumanised” [MaP, 20 y 25: MP, X pp. 145 y 148], pues “cuanto mayor es el progreso, más en peligro está” [RM, p. 91: RM, IV, p. 430]. Biografiando a McLuhan, Couplan sentenció: “He hated the modern world and he hated technology” (2010, p. 139).
Abreviaturas
Las abreviaturas corresponden a las indicadas entre paréntesis al citar una obra por primera vez. Las de obras de McLuhan en inglés van en cursiva y las de su traducción en redonda: MB: The Mechanical Bride (1951); GG: the Gutenberg galaxy (1962; GG, 1969); UM: Understanding Media (1964; CM, 1996); VVV: Verbi-Voco-Visual Explorations (1967); MM: The Medium is the Massage (1967; MM, 1969); VP: Through the Vanishing point: Space in Poetry and Painting (1968); WaP: War and Peace in the Global Village (1968; GP,1971); C: Counterblast (1969; C, 1971); CA: From Cliche to Archetype (1970).
Las abreviaturas de obras de Ortega y Gasset leídas por McLuhan van en cursiva. Los párrafos de Ortega citados remiten siempre a las versiones leídas por McLuhan. Se indica en redonda, abreviatura, tomo y página de Obras completas (OC): RM: The revolt of the Masses (1941; RM, 1937); MaP: Man and People (1957; citamos de 1963); HG X: Curso de 1949-1950. La obra HaS: History as a System: And Other Essays Toward a Philosophy of History (1941), comprende: 1) HaS-OS: OE II; 2) HaS-U: RM IV PF; 3) HaS-MT: MT, V; 4) HaS-HS: HS, VI. Estas abreviaturas figuran en el listado de referencias, tras el título, seguidas del tomo en OC.
