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Persona y Bioética

Print version ISSN 0123-3122

pers.bioét. vol.15 no.2 Chia July/Dec. 2011

 


FILOSOFÍA POLÍTICA:
VIGENCIA DE LA SOCIEDAD DE CONTROL DE MICHELLE FOUCAULT Y ANÁLISIS DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA DE GILLES DELEUZE
1

POLITICAL PHILOSOPHY:
THE VALIDITY OH MICHELLE FOUCAUL'S SOCIETY OF CONTROL AND AN ANALYSIS OG GILLES DELEUZE'S POLITICAL PHILOSOPHY

FILOSOFÍA POLÍTICA:
VIGENCIA DE SOCIEDADE DE CONTROLE DE MICHELLE FOUCAULT E ANÁLISE DA FILOSOFÍA POLÍTICA DE GILLES DELEUZE

David Enrique Garzón-García2

Docente encargada: Luz Dary Flórez3

1 Ponencia presentada en el II Congreso de Filosofía para Jóvenes con Sentido Ético y Político, I.E.D Pio XII, Tunja, 2011.

2 Estudiante undécimo grado, Gimnasio Campestre del Norte, Tunja, Boyacá, Colombia. david_garzon2727@hotmail.com

3 Licenciada en filosofía, docente del Colegio Gimnasio Campestre del Norte, Tunja, Colombia.

Fecha de Recepción: 10-11-2011 Fecha de Aprobación: 30-11-2011



INTRODUCCIÓN

Sin duda alguna, la obra de Gilles Deleuze es la mejor ventana para apreciar la trascendencia de los planteamientos sociológicos, políticos y filosóficos del pensamiento de Michelle Foucault.

Para comenzar y contextualizar el presente artículo es indispensable conocer más acerca de la vida de estos filósofos franceses que marcaron un hito en la historia de la filosofía política en la segunda mitad del siglo XX, y que aún hoy tienen gran repercusión en la concepción de la sociedad moderna.

El artículo desarrollará cinco temas con el fin de sintetizar y exponer las principales ideas planteadas en el último capítulo del libro Conversaciones 1972-1990. Gilles Deleuze, titulado "Política".


CONTEXTO HISTÓRICO

1925-1935

1925 Acuerdos de Locarno entre las potencias Europeas para mantener paz y estabilidad.
1925 Publicación de Mein Kampf.
1926 En Gran Bretaña, John Logie Baird inventa la televisión.
1927 Graves disturbios en Viena por conflicto entre nazis y socialistas.
1927 El reino Unido corta relaciones con Inglaterra.
1927 Stalin expulsa a Trotsky.
1928 Quince países firman el tratado de Kellog-Briand que prohíbe la guerra.
1929 Mussolini sube al poder en Italia.
1929 Gran depresión.
1930 Los franceses abandonan Renania.
1931 En España abdica el rey Alfonso XIII y nace la República.
1931 El estatuto de Westminster hace independientes los dominios del imperio Británico.
1933 Hitler es nombrado canciller alemán, los nazis inician una persecución organizada de judíos.
1934 Reunión Hitler-Mussolini.


1935-1945

1936 Alemania invade Renania.
1936 Estalla la guerra civil en España.
1938 Austria es anexada a Alemania.
1939 Stalin y Hitler acuerdan dividirse Polonia.
1939 Estalla la Primera Guerra Mundial.
1940 Francia se rinde y es tomada por Alemania.
1944 Invasión aliada a Europa.
1945 Fin de la Segunda Guerra Mundial.


1945-1955

1936 Puente aéreo de Berlín.
1949 Proclamación de la república de Irlanda.
1951 Primer gobierno de paz de Churchill en Inglaterra.
1953 Muerte de Stalin.
1955 Pacto de Varsovia.


1955-1965

1958 Gobierno de Charles de Gaulle en Francia.
1961 La URSS pone al primer hombre en el espacio.
1961 Construcción del muro de Berlín.
1964 Leonid Brezhnev reemplaza a Kruchov.


1965-1975

1968 Movimiento estudiantil en París despierta la huelga general.
1972 Domingo sangriento en Dublín.


1975-1985

1976 Convención de Helsinki de Derechos Humanos.
1977 Firma de la carta 77 en República Checa.
1979 Margaret Thatcher es elegida primera ministra en Inglaterra.
1980 Mijail Gorbachov es elegido como dirigente del Partido Comunista.


MICHELLE FOUCAULT

Filósofo francés, nace en Poitiers, Francia, en 1926, y muere en París en 1984. Estudió filosofía en la École Normale Supérieure de París, y ejerció la docencia en las universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes, tras lo cual entró en el Collège de France (1970).

Influido por Nietzsche, Heidegger y Freud, en su ensayo titulado Las palabras y las cosas (1966) desarrolló una importante crítica al concepto de progreso de la cultura, al considerar que el discurso de cada época se articula alrededor de un "paradigma" determinado, y que por tanto resulta incomparable con el discurso de las demás. Del mismo modo, no podría apelarse a un sujeto de conocimiento (el hombre) que fuese esencialmente el mismo para toda la historia, pues la estructura que le permite concebir el mundo y a sí mismo en cada momento, y que se puede identificar, en gran medida, con el lenguaje, afecta a esta misma "esencia" o convierte este concepto en inapropiado.

En una segunda etapa, Foucault dirigió su interés hacia la cuestión del poder, y en Vigilar y castigar (1975) realizó un análisis de la transición de la tortura al encarcelamiento como modelos punitivos, para concluir que el nuevo modelo obedece a un sistema social que ejerce una mayor presión sobre el individuo y su capacidad para expresar su propia diferencia.

De ahí que, en el último volumen de su Historia de la sexualidad, titulado La preocupación de sí mismo (1984), defendiese una ética individual que permitiera a cada persona desarrollar, en la medida de lo posible, sus propios códigos de conducta. Otros ensayos de Foucault son Locura y civilización (1960), La arqueología del saber (1969) y los dos primeros volúmenes de la Historia de la sexualidad: Introducción (1976) y El uso del placer (1984) (1).


GILLES DELEUZE

Filósofo francés, nace en París en 1925 y muere en la misma ciudad en 1995. Su obra ejerció una gran influencia en el arte y la literatura del último medio siglo, clasificado unas veces dentro del posmodernismo y otras en el estructuralismo. Fue profesor de filosofía de la Universidad de París. Como teórico desempeñó un papel determinante en el saber contemporáneo aunando en un mismo plano del análisis la filosofía, el arte, la literatura, la ciencia y otros discursos. Examinó la obra de escritores como F. Kafka, M. Proust, L. Sacher-Masoch, S. Beckett y otros.

Entre sus libros más importantes se cuentan Lógica del sentido (1969), y El Anti Edipo (1972) y Mil mesetas (1980) escritos junto a Félix Guattari. El primero intenta una teoría del sentido en sus límites paradójicos con el sin sentido; en el segundo hace una revisión o ajuste de cuentas con J. Lacan y con S. Freud, insertando al psicoanálisis en la sociedad, dentro de la producción capitalista, y no como una escena simplemente familiar; Deleuze llama esquizoanálisis a su método, enfrentándolo al psicoanálisis. El tercer libro, Mil mesetas, es una suerte de continuación del Anti Edipo, en el que desarrolla la teoría del "rizoma" en contraposición a otros órdenes del saber y de la vida de estructura más clásica.

Las teorías de Deleuze han influido tanto en el campo de la filosofía como en el de la creación. Su idea dinámica de la escritura como desterritorialización de la lengua ha incidido en poetas de distintas regiones, desde los language poets estadounidenses, hasta los neobarrocos latinoamericanos, así como en escritores actuales de diversos géneros.

Su enfoque, junto a los de M. Foucault y J. Derrida, generó lo que se conoce como "segunda generación" de la corriente estructuralista. Su idea del "concepto", por ejemplo, incorpora los "afectos" deslindando la abstracción de una nueva producción de sentido vinculada al placer. Este rasgo lo convirtió en un filósofo singular más abocado a la inventiva propia de un nuevo tipo de escritor-pensador que a la producción de un discurso abstracto o metafísico. Entendía la literatura más como un proceso abierto de "ensamblajes" y "conexiones" que como una obra orgánica en el sentido tradicional.


"Devenir revolucionario"

Deleuze ha encontrado en las instituciones como creaciones colectivas un objeto de estudio, cree que en ellas hay un movimiento ajeno a la legislación y a los contratos entre los cuales está enmarcada.

Al comienzo su tema de estudio era el derecho por encima de la política. Considera que la ley es una noción vacía, lo que lleva a que las leyes sean de esa misma naturaleza, y tan poco encontró en los derechos una base de estudio sólida sobre la cual desarrollar un análisis objetivo, encontrando así en la jurisprudencia el origen real del derecho, con lo que formuló: "Lo que se necesitan no son comités morales y seudocompetentes, sino grupos de usuarios" (3), según él es en ese momento donde se pasa del derecho a la política y este cambio sucedió en Mayo del 68 al encarar problemas reales.

Mayo del 68 es considerado como el triunfo de lo intempestivo, sin embargo, hay que reconocer que la historia solo logra recopilar datos y circunstancias colaterales al hecho en sí, sin capturar la esencia de los procesos, es decir, su devenir, el producto de ese devenir es algo nuevo y tangible en los procesos sociales. Deleuze reconoce que en la historia hay innumerables ejemplos de cómo en la literatura y otras formas de expresión se condena a las revoluciones en los lapsos posteriores a ellas, en este punto cabe destacar la diferencia entre el futuro histórico de la revolución y el devenir revolucionario de la gente, siendo este último la única oportunidad del ser humano para vencer la vergüenza y responder a lo intolerable (3).


"Máquinas de guerra"

No es posible concebir una filosofía política alienándola de su contexto económico, es decir, es necesario adherir fuertemente el capitalismo a la noción de filosofía política, y convertirlo en el punto clave de estudio, así como las repercusiones sociopolíticas que este genera. Deleuze dice que lo más importante en el estudio de Marx sobre el capitalismo es el hecho de considerarlo un sistema inmanente en constante desplazamiento que siempre va encontrar cómo delimitador al propio capital; asimismo, Deleuze afirma que una sociedad es moldeada por sus líneas de fuga y que es interesante estudiar la dirección y magnitud de las mismas para predecir el alcance que estas puedan tener a un nivel apreciable.

También considera que la sociedad está directamente influenciada por las "máquinas de guerra", sin necesidad de tomarlo de manera textual, claro está, sino configurándolas como cualquier movimiento capaz de ocupar un espacio-tiempo o de generarlo; ejemplos de estas máquinas de guerra podrían ser: indignados en España, el movimiento de liberación del sur de Sudán y, en un caso más cercano a nuestra realidad, el movimiento de la Séptima papeleta a finales de los años ochenta y comienzos de los noventa en el país. Estas máquinas de guerra pueden ser también movimientos artísticos, musicales o cualquiera de las formas de expresión humana.

Es también notorio que muchas veces la historia y diferentes hechos actuales llenan a los hombres de vergüenza por su propia condición dándoles un toque melancólico y nostálgico a las máquinas de guerra; esa vergüenza, mal o bien, ha sido uno de los principales motores para filosofar y acceder a la construcción de una filosofía política.

En estos momentos se puede llegar a la conclusión de que lo único universal del capitalismo son los mercados, lo que lleva a que los Estados se traduzcan en focos comerciales y estructuras bursátiles, y a que el capitalismo constituya la fábrica más grande de riqueza y miseria, haciendo de cada Estado un cómplice de la infortunada existencia actual del ser humano.

Deleuze también afirma que la vergüenza humana reside en no contar con ningún medio seguro para preservar y liberar los devenires aun cuando estos son subjetivos, lo que nos ata a una eterna incertidumbre acerca del rumbo que tomará la sociedad y la repercusión histórica del movimiento hacia estos rumbos (3).


"Las mayorías y las minorías"

La costumbre actual de relacionar el concepto de mayorías y minorías con sus pares numéricos está errada, ya que muchas veces es posible ver cómo lo que consideramos mayoría no es más que una minoría con ciertas condiciones de poder que crean dicha ilusión.

Pero con esto se tiene que plantear otro interrogante: ¿Qué características configuran y modulan estos conceptos? Deleuze lo explica diciendo que las "minorías" están sujetas a un devenir, mientras que las "mayorías" han establecido un modelo al que hay que conformarse, con esto podríamos afirmar que de un modo u otro todos formamos partes de alguna minoría.

Sin embargo, y con el ánimo de garantizar su supervivencia, ciertas minorías establecen un sistema, ejemplos de lo anterior serían los procesos mediante los cuales grupos insurrectos independentistas formaron Estados que vendrían a configura nuevos modelos societarios.

Como se señaló, la historia es incapaz de capturar efectivamente la esencia de los hechos, pero las creaciones artísticas como la pintura logran ser la mejor y más clara forma de capturar dicha esencia sin las distorsiones que muchas veces generan las palabras, al ser representaciones de puntos de vista particulares.

En el proceso de la creación de los pueblos se entra a una faceta de convergencia con el arte donde este logra saciar aquellos vacíos producto de esta creación.


"Distinción de sociedades. Introducción a Foucault"

Es evidente que la sociedad actual está en un proceso de entrada a la sociedad de control, que se podría considerar como la sucesión de la sociedad disciplinar, pero antes de hablar de este paso a una nueva sociedad es necesario establecer realmente los tipos de sociedades existentes y la vigencia que estas tuvieron en la historia de acuerdo con los planteamientos de Foucault:


Sociedad de soberanía

Ciertas características son el gravar la producción más que organizarla y decidir la muerte más que administrar la vida.


Sociedad disciplinar

Se basaban en el encierro como mejor medio de control corporal, y su finalidad era la de concentrar, repartir en el espacio, ordenar en el tiempo y componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva que en un nivel general superara la producción singular. Ejemplos: la fábrica, la cárcel, el colegio, etc.


Sociedad de control

El control se constituye como modulador social, la fábrica es sucedida por la empresa, y el sistema se basa en controles numéricos con lo que se da paso al poder de cifras; la información constituye el pilar de esta sociedad y se crea la necesidad de inmediatez en el campo informático (3).


"Lógica"

El cambio inminente que experimentó nuestra sociedad se traduce en un sistema de mutaciones sustanciosas que delimitan cada tipo de sociedad. En la sociedad disciplinar se contaba con un sistema de círculos de encierro a través de los cuales pasaba el individuo (familia, colegio, instituto, fábrica y hospital), mientras que en la sociedad de control no hay división alguna ya que todo está interconectado en un sistema de proporciones geométricas de lenguaje numérico.

La fábrica pasa a ser la empresa pero esta adquiere una condición etérea, un punto desde el cual podemos establecer una relación modificada es en el salario; en la fábrica se manejaba la concepción de punto de equilibro en función de producción alta, inversamente proporcional al salario de los obreros, en ese entonces se contaba con un esbozo burdo de lo que constituirían las primas y demás prestaciones sociales. En la empresa cada salario es modulado por separado, estableciendo incentivos, concursos y premios que como una paradoja establece un sistema inhumano de competencia a nivel de trabajadores. Por esto mismo, vale hacer la siguiente comparación: en las fábricas el conjunto de cuerpos entendidos como obreros formaba un cuerpo y esta masa así como estaba bajo constante vigilancia podía despertar en manera de sindicato, mientras que en la empresa se rompe hasta con esa unidad bajo un esquema falaz de lo que vendría siendo la "sana competencia", que lo único en que repercute es en una división interna de trabajadores, lo que dificulta en la empresa la aparición de grupos en busca de defensa.

El salario modulado por los méritos no solo se presenta en la fábrica, es evidente el actual sistema de evaluación dentro del sistema escolar, que prácticamente termina siendo controlado como empresa.

La sociedad disciplinaria era cíclica, contaba con gradientes dentro del sistema y el sujeto se movía entre círculos de vigilancia; en la sociedad de control desparecen los círculos y con ellos los gradientes, con ello el individuo siempre va a estar atrapado en un sistema empresarial, de formación y de servicio, llegando al punto en el que no va a poder reconocer la diferencia entre los tres.

En la sociedad disciplinaria lo esencial era el individuo, la masa y el número o la marca que permitía establecer la posición del individuo en dicha masa; sin embargo, en la sociedad de control lo importante ya no es el número, ni el individuo ni la masa, lo esencial es la cifra, ya que por ella se puede establecer el control de acceso a la información que, como ya vimos, funciona como el pilar central de este tipo de sociedad.

El cambio de la relación entre el individuo y la masa pasa a ser la relación entre un sujeto individual y unos indicadores, datos o bancos. El sistema del dinero es otra de las características con cambios, en las sociedades disciplinares se contaba con monedas acuñadas respaldadas siempre en el patrón oro, mientras que en la sociedad de control la noción del dinero carece de un patrón tangible y es modulada por intercambios fluctuantes, lo que también determina cifras, porcentajes y equivalencias en la relación con otras monedas.

Así como las palabras son la expresión del pensamiento, hay ciertos elementos representativos que reflejan cada tipo de sociedad, un ejemplo de ellos lo constituye la máquina en la sociedad disciplinar, la cual no está exenta de la amenaza pasiva de un cese de producción por daño, y expuesta al sabotaje, pero que expresa muy bien la finalidad de producción; en la sociedad de control pasamos de la máquina a los ordenadores y a los procesadores informáticos, que sin embargo continúan amenazaos pasivamente por infiltraciones y activamente por la piratería y los virus informáticos.

El capitalismo propio de las sociedades disciplinares consistía en la producción y acumulación de mercancías y de la tierra misma, mientras que el actual capitalismo se basa en la superproducción y comercialización de bienes y servicios. El proceso acumulativo se aprecia en el mercado bursátil y en el afán por poseer más acciones de una empresa para incrementar el control sobre ella, el controlador mundial más grande en estos momentos es el marketing, el sector más importante de una empresa dejó de ser el productivo para ser el comercializador, ya que la venta del producto adquiere mayor trascendencia en la ganancia de la empresa que su producción neta. Con esto hemos pasado del encierro del sujeto como factor de control y de enajenación del mismo al endeudamiento en la sociedad de control, entre otras cosas el sujeto es controlado también por sus propias cifras.

La mejor manera de entender el alcance del capitalismo moderno la expresa así Deleuze: "Sin duda, una constante del capitalismo sigue siendo la extrema miseria de las tres cuartas partes de la humanidad, demasiado pobres para endeudarlas, demasiado numerosas para encerrarlas" (3).


CONCLUSIONES

Como Deleuze lo dice, se desconoce hacia qué rumbos partirá la sociedad actual, nosotros simplemente venimos a constituir elementos desconocidos en este trasegar social. Si echamos un vistazo al pasado descubriremos que el ser humano toma conciencia de su condición, y de los atropellos y la explotación de la que es objeto, muy tarde, como en la Europa del siglo XVIII: ¿Cuánto tardaron los trabajadores en descubrir y generar una máquina de guerra efectiva contra la explotación sobrehumana? ¿Cuántos están aún atrapados en el velo del desconocimiento o mejor aún, a cuántos ha despojado el sistema de su conciencia? Tal vez en el futuro, los días de disciplina y sometimiento corporal parecerán benévolos frente al control desmesurado de toda la realidad del sujeto. Las respuestas a estas preguntas son desgarradoras; sin embargo, el único llamado que nos hace nuestra propia condición es el de generar máquinas de guerra capaces de marcar la diferencia y algo de resistencia intempestiva a través de movimientos académicos, artísticos, musicales y culturales que sin duda alguna son la adrenalina que la conciencia aletargada por el sistema, el control y la disciplina necesitan.

Es tal vez ya muy tarde para nosotros salir del control al que estamos sometidos, y lamentablemente así lo seguirá siendo hasta que ocurra algo imposible como la humanización del capitalismo. La única esperanza para el ser humano es la expresión de su esencia a través de la cultura y el tomar conciencia de la alineación a la que estamos sometidos, así como la inversión de papeles entre el sistema como una creación del sujeto mismo, vulnerable a cambios gestados por los movimientos humanos.



Referencias

1. Tomado de http://www.biografiasyvidas.com/biografia/f/foucault_michel.htm [Fecha de consulta: 7 de mayo de 2011]         [ Links ].

2. Tomado de http://www.biografiasyvidas.com/biografia/cl/deleuze.htm [Fecha de consulta: 7 de mayo de 2011]         [ Links ].

3. Tomado de http://www.philosophia.cl/biblioteca/Deleuze/Deleuze%20-%20Conversaciones.pdf [Fecha de consulta: 7 de mayo de 2011]         [ Links ].


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