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Discusiones Filosóficas

Print version ISSN 0124-6127

discus.filos vol.17 no.28 Manizales Jan./June 2016

http://dx.doi.org/10.17151/difil.2016.17.28.3 

DOI: 10.17151/difil.2016.17.28.3

O espírito histórico-filosófico do pensamento hispânico

El espíritu histórico-filosófico del pensamiento hispánico

Carlos Alberto Gomes*
Centre for Global History (CHAM) and Centre for the History of Culture (CHC) New University of Lisbon, Portugal. cgomes@fcsh.unl.pt

* orcid.org/0000-0002-6702-5662

Recibido el 16 de noviembre de 2015, aprobado el 26 de febrero de 2016



Resumo

O pensamento filosófico hispânico na segunda metade do séc. XX, potenciou um processo de emancipação cultural e filosófica mais profundas, que destacaram o sentido e o alcance de uma autêntica filosofia, no continente sul-americano. Com tomada de consciência da circunstância americana o que está em causa, é a procura e busca de uma autenticidade da razão latino-americana, a qual na análise que desenvolvo, só terá sentido se integrada numa dinâmica de integração cultural. Esta deverá sempre partir das circunstâncias próprias, e desenvolvida a partir do respeito por um ethos vivencial comum. O presente estudo foi inspirado na obra de Carlos Beorlegui, intitulada Historia del pensamiento filosófico latinoamericano (2004), obra esta que nos apresenta uma visão geral da Filosofia latino-americana desde as cosmovisões pré-colombianas até às correntes filosóficas mais actuais, como é o caso da FL (Filosofia da Libertação), e a da pós-Modernidade ou pós-Colonialidade, comummente conhecida como interculturalismo.

Palavras-Chave

Cultura, filosofia, identidade, interculturalismo, razão.

Resumen

El pensamiento filosófico hispánico de la segunda mitad del siglo XX potenció un proceso de emancipación cultural y filosófica muy profundo, que permitió destacar el sentido y alcance de una filosofía auténtica en Suramérica. Se ilustra la toma de consciencia de la circunstancia americana, y se procura buscar la autenticidad de la razón latinoamericana, cuyo análisis cobrará sentido únicamente en una dinámica de integración cultural. Tal dinámica deberá partir de las circunstancias propias y desplegarse a partir del respeto de un ethos vivencial común. El presente estudio se inspira en la obra de Carlos Beorlegui, titulada Historia del pensamiento filosófico latinoamericano (2004), que nos presenta una visión general de la filosofía latino-americana desde las cosmovisiones precolombinas hasta las corrientes filosóficas más actuales, como es el caso de la FL (filosofía de la liberación) y de la postmodernidad o postcolonialidad), comúnmente conocida como interculturalismo.

Palabras Clave

Cultura, filosofía, identidad, interculturalismo, razón.



I
Identidade versus integração

Um dos aspectos mais relevantes e substanciais quando se aborda a temática do pensamento hispânico, é, sem dúvida, o da problemática da identidade e da integração. O hispano-americano Eduardo Nicol (1907-1990), foi um dos primeiros a utilizar a designação de 'hispânico', para caracterizar um conjunto de traços comuns que, segundo ele, poderiam fundir culturalmente um leque de realidades nacionais ibero-americanas, apesar de relativamente distintas. Esta questão foi tratada na sua mais importante obra El problema de la filosofia hispánica, escrita em 1961.

Na verdade, Nicol visa encontrar, para além de todos os traços particulares distintivos, o verdadeiro carácter, o sentido autêntico e peculiar do filosofar hispânico, situado na confluência histórico-geográfica da Europa (ibérica) e América (latina). Eduardo Nicol considera que a questão central seria encontrar o 'ethos' hispano-americano, o qual teria como dois dos seus pressupostos fundamentais, a identidade da língua e a afinidade da cultura.

Todavia, é no espírito (na ideia) que ele vai buscar o alento que incrementaria a identidade própria dos povos ibéricos e americanos. O espírito tem como força motriz, a formação, tradição e educação cristãs nesse universo, arreigado ao ideal da vontade e do valor. Pode, por isso, dizer-se que a síntese da tradição (história) do povo espanhol associado à idiosincrasia dos povos indígenas (cultura), permitiu aproximar raças e culturas num ideário cultural comum, interculturalista avant-la-lettre! Para Nicol, este elemento histórico-cultural e psicológico, seria decisivo na compreensão e vontade de independência e revolução de muitos estados americanos, ao longo do séc. XX. A matriz 'ideológica' comum, é absolutamente decisiva na expansão dessa identidade, a qual vai muito para além da mera vertente política.

Deste modo, essa matriz constitui-se de uma tripla natureza: é eminentemente cultural, religiosa e filosófica, e assenta na manutenção dos traços identitários do Cristianismo (ideologia), da igualdade entre os homens e as raças (cultura), e do apego aos valores do espírito (idealismo).

II
A dicotomia espírito/matéria e os mentores do ideário americanista

A ideia de integração consitui, por esta razão, o leitmotiv do pensamento filosófico latino-americano e foi desenvolvida por um conjunto significativo dos hispanistas. Estes eram personalidades de relevo, geralmente figuras intelectuais espanholas, as quais no inicio do séc. XX defendiam a tese segundo a qual a Espanha deveria ter uma atitude dirigista, orientadora dos ideias ibéricos e orgânicos de uma sociedade espiritual, quase á maneira de uma mãe-protectora. Esta direcção seria substancialmente contrária e distinta ao laissez-faire liberal, clássico. O que defendiam os hispanistas era, na realidade, uma visão de sociedade eminentemente selectiva e meritocrática, em oposição aos ideiais igualitários e massificadores do materialismo capitalista.

Há assim como que uma cisão irredutível entre dois 'mundos': um mundo culturalmente 'puro' e espiritual (ibero-americano), e um mundo culturalmente desumanizante e materialista (anglo-saxónico).

Embora acreditando nas virtualidades da tradição racionalista da ilustração, pois a educação para a cidadania seria uma forma de combate a quaisquer absolutismos e autoritarismos dogmáticos, os hispanistas eram defensores convictos do krausismo. Embora não tendo sido uma escola no sentido pleno da palavra, os krausistas cultivaram um estilo de vida aberto e popular e dinamizaram o estudo da cultura e da ciência.

José Vasconcelos e o uruguaio José Enrique Rodó foram duas importantes figuras deste movimento, e tentaram estreitar os laços entre a Espanha e a América espanhola, visando encontrar o ponto ideal do cultivo dos valores espirituais e reacionalistas de todos os povos ibero-americanos.

Na verdade, deve recordar-se o esforço do mexicano José Vasconcelos (1882-1959) no aclarar da sua intuição 'rácica' e cultural. Vasconcelos foi o principal expoente do núcleo hispânico dos pensadores mexicanos, tendo sido o responsável pela introdução das reflexões europeias no contexto mexicano. Como político, foi o responsável pela criação de uma Secretaria de Educação Popular, a qual teve um importante destaque na dinamização dos estudos literários e filosóficos no seu país. Foi defensor e activista de uma educação livre e democrática, bem como de um sentimento nacionalista anti-americano.

A sua filosofia revelou influências importantes de filósofos espiritualistas franceses como Henri Bergson expressando uma crítica ao positivismo pela valorização dos valores do espírito humano. Através da suas obras, em particular, La raza cósmica, Indologia, Bolivarismo y monroismo, contribuiu notoriamente para o desenvolvimento e especificidade do pensamento latino-americano.

Em La raza cósmica Vasconcelos apresenta a tese do final das raças particulares e a vigência de uma mestiçagem universal (multicultural), como resultado da unificação da humanidade. Nesta obra, José Vasconcelos sustenta a ideia de que, através da mestiçagem entre as três das principais raças humanas — a branca (dos colonizadores), a negra (dos escravos importados da África) e a amarela ou vermelha (dos nativos) —, as duas nações da Península Ibérica (Portugal e Espanha) tinham criado na América do Sul e Central, a primeira raça de síntese universal, uma raça verdadeiramente com poder e valor, para transformar o mundo!

A seu ver, isto constituiria uma resposta aos danos, perigos e ameaças do racismo. Vasconcelos desenvolve, pois, uma reflexão profunda da realidade ibero-americana voltada para a sua circunstância, ou seja, para a Europa e a história universal. Identifica-a como passível de tornar efectiva essa 'raça cósmica' numa lógica de multiculturalismo e miscigenação.

Em Indologia, faz uma espécie de retrospectiva dos estádios ou fases da humanidade, desde os seus alvores, refletindo, assim, o seu ideal e desejo de unidade ibero-americana, a partir da defesa da cultura espanhola em oposição à política norte-americana de integração pan-americana. Valorizando assim uma ideia ético-cívica de 'energia espiritual', Vasconcelos elevou ao limite o ideal estético-emocional do 'ethos' iberoamericano. A alma assim apreendida de um modo vivencial, era a única e autêntica realidade que poderia conduzir a uma lógica de vida absolutamente diferente e superior, da do conhecimento conceptual.

José Enrique Rodó (1882-1917), foi um escritor e filósofo uruguaio, que se constituiu igualmente como um defensor e dinamizador da herança cultural hispânica de todos os povos ibero-americanos. Esta herança era o oposto do utilitarismo, pragmatismo e expansionismo norte-americanos, cada vez mais imponentes e agressivos, culturalmente.

Na sua obra alegórica, Ariel (1900), enuncia as ideias-base deste movimento que tenta fazer face ao materialismo anglo-saxão, a partir de uma suposta identidade e evocação "cultural" da América Latina.

O conceito de cultura (conhecida como arielismo) é o elemento chave em Rodó, e é compreendido de uma forma bastante particular. Trata-se de uma concepção de certo modo aristocrática de cultura ligada ao belo, à experiência estética e à actividade intelectual desinteressada. A crítica ao capitalismo 'americano' é, deste modo, a crítica à massificação, vulgaridade e banalidade utilitaristas, modernas.

O ideal de Rodó seria um 'regresso às origens' –a Grécia Antiga– onde o Homem fosse encarado, não como um mero objecto desqualificado e coisificado, mas sim como um ser integral e total, no qual as suas faculdades fossem uma só. O que Rodó apelida "racional" (em Ariel), seria a possibilidade de recomposição dos trabalhos manual e intelectual, separados pela sobre-especialização moderna.

Essa seria a verdadeira cultura, que permitiria ao indivíduo uma existência genuinamente "desinteressada" e pura. Por isso, segundo José Enrique Rodó, a importação dos padrões norte-americanos representaria uma ameaça aos povos e à "originalidade insubstituível do seu espírito".

III
Os ciclos e as fases do espírito latino-americano

Relativamente aos ciclos cronológico-históricos por que tem passado a história do pensamento ibero-americano, poderíamos destacar as questões e os vectores seguintes:

  1. a essência da filosofia enquanto modo de ser e estar do homem americano, na e pela sua circunstância;
  2. a identidade da filosofia latino-americana enquanto expressão situada e pautada pelo passado;
  3. as grandes fases geracionais da evolução da consciência filosófica latino-americana;
  4. os desafios da actualidade e a problemática globalista.

Em 'Filosofia latino-americana' são salientadas e reforçadas as sete fases históricas e geracionais da filosofia latino-americana, destacando-se a preocupação, uma vez mais, pela inserção de fontes fidedignas que melhor a expressem. Estas fases históricas são as seguintes:

  1. Fase ontologista (até finais do séc. XIX)
  2. Fase krauso-positivista (até cerca de 1900)
  3. Fase idealista-vitalista (1915)
  4. Fase fenomenológico-existencial (1930)
  5. Fase historicista (1950)
  6. Fase libertacionista (1970)
  7. Fase interculturalista (desde 1990)

Dir-se-á que esta obra traça e demarca as linhas gerais que nortearam o pensamento latino-americano e que fundamentaram a razão e a sua identidade em termos de:

a) Um filosofar específico nascido da sua própria circunstância e passado, feito de dominação. Por outras palavras, um filosofar feito a partir não só da sua própria circunstância, mas sobre os problemas específicos que configuram o seu solo cultural e social. É notória a referencia prática do seu pensamento, reinterpretando todos os sistemas filosóficos em função desta referência prática;
b) Um filosofar eminentemente práxico e vivencial, nascido de uma matriz estético-emocional, tipicamente de periferia. Isto significa uma orientação humanística, na medida em que o homem, a sua natureza, e a configuração de uma sociedade ao serviço do ser humano parecem ser os objectivos e os conteúdos mais específicos da generalidade dos intelectuais latino-americanos mais representativos
c) Um filosofar tendencialmente ético e humanista, nascido das condições de dependência historicamente colonial e culturalmente eurocêntrica. Na medida em que a filosofia tem sido considerada na América Latina e em grande medida, uma flor de importação, para ela se tem olhado sempre de fora, num contexto universal, sendo que o objectivo deverá será apreendêla e aplicar os seus frutos ao próprio solo americano.

Por isso mesmo a essência de um filosofar americanista tem-se convertido em 'virtude', na medida em que esse olhar universal lhe tem servido para exigir uma compreensão nova do exercício do filosofar, entendendo-se como tarefa que corresponde não a uma só cultura, mas a todas, em diálogo totalmente simétrico e transparente. De tal modo que nesta situação de globalização, o pensamento latino americano, habituado a horizontes universalistas, sente-se cómodo perante esta necessidade de entender a razão latino-americana como uma exemplificação da razão plural.

IV
Os desafios contemporâneos da filosofia latino-americana

A temática da pós-Modernidade na América latina iniciou-se na década de 80, reforçando-se significativamente a partir dos anos 90 do século passado. Bastante desconhecidos na Europa, foram feitos importantes estudos sobre a questão, levados a efeito por filósofos e sociólogos latino-americanos. Estes puseram o acento tónico no papel da evolução técnico-científica e computacional, aliadas a uma ética crescentemente individualista.

O colombiano Santiago Castro-Gómez (Bogotá, 1958) é uma dessas figuras. Tendo a sua fonte inicial na filosofia europeia (Escola de Frankfurt, Foucault e Deleuze), basicamente aceita a ideia de fragmentação, heterogeneidade e pluralidade do ímpeto racionalista. Esta vertente teve o condão de afogar os grandes relatos universalistas e abstractos, algo, pois, comum a tudo o que foi considerado por todos os pensadores europeus, como Gilles Lipovetsky.

Santiago Castro-Gómez defende a pertinência da existência de um paradigma pós-Moderno latinoamericano, em oposição às teses da Filosofia da Libertação (Dusserl), pois considera já desajustadas face à actual realidade latinoamericana. Na sua obra mais relevante, 'Crítica da razão latinoamericana' (1996), problematiza a teoria da dependência e da culpabilidade histórica e única de todos os seus males ao Primeiro Mundo (Europa), bem como a tese (social) do antagonismo de classes.

Com a queda do Muro de Berlim e o desfalecimento do comunismo, enquanto meta-narrativa histórica, já não se pode falar de um fenómeno ideológico, mas de uma 'mudança de sensibilidade' a nível do mundo da vida, mudança esta que foi geral e universal.

Esta nova sensibilidade pode ser caracterizada, segundo Santiago Castro-Gómez a partir dos seguintes princípios.

  1. Cepticismo geral perante os ideias heróicos típicos da geração anterior (moderna), tendo em conta o fracasso dos ímpetos libertacionistas latino-americanos;
  2. Passagem de uma cultura holista, a outra de teor neoindividualista, centrada não em identidades amplas (nação, continente, ideologia), mas em outras mais restrictas e priváticas (grupos, família, amigos);
  3. Identidade nacional dissolvida em identidades supra-nacionais, muito por causa da influência dos media;
  4. Fomento de uma cultura de 'pensamento débil' ou de 'imediatez', profundamente céptica face às meta-narrativas salvíficas e libertadoras;
  5. Abandono da militância política das lutas de libertação, para a prática de acções mais individuais (espectaculares) de autosatisfação pessoal (música, video, desportos radicias)
  6. Surgimento de uma 'sensibilidade pessimista', intrínseca ao espírito do homem actual, o que faz aceitar como natural a predominância de critérios estético-publicitários no seu imaginário simbólico-cultural
  7. Incremento de uma socialização ntensive e massiva, que dilui a distinção entre alta cultura e cultura popular;
  8. Consciência do fracasso de todos os projectos de transformação social afiliados pela racionalidade ilustrada (justiça social, igualdade, defesa dos pobres);

Em conclusão, na linha descritivo-analítica do françês Gilles Lipovetsky, o qual constitui uma espécie de alma gémea europeia, Santiago CastroGómez considera que a pós-racionalidade é um 'estado de alma', mais que de neo-liberalismo, bem distante da tendência uniformizadora moderna.

Baseado na ideia de poder, de Foucault, ('não há poderes bons ou maus, mas apenas um jogo de forças que atravessa dominadores e dominados'), o pensador colombiano também pensa que todo o combate pela justiça pode gerar injustiças. O futuro tem que passar pelos princípios do consenso, harmonia, reconciliação e diálogo, considerados na utopia de um mundo policêntrico (economico-político) e pluralista (cultural), o que confirma a validez das teses interculturalistas de outra grande figura do pensamento ibero-americano, Raul F-Betancourt, cujo élan assentava na força da racionalidade comunicativa de J. Habermas.

Aliás dever-se-á dizer que a filosofia interculturalista constitui a imagem efectiva do pensamento pós-Moderno latino-americano! O fundamento filosófico do interculturalismo ultrapassa o dogmatismo de uma razão 'universal', de pendor ocidental, dialogando abertamente com outras 'razões' locais (regionais) igualmente possíveis. Betancourt é, pois, apologista de um conceito de uma razão filosófica polifónica, desmonopolizada, que integre todos os simbolismos e práticas culturais próprias e fundantes. A hermenêutica proposta por Betancourt leva em conta que a visão crítica e multicultural, está submetida a processos de homogeneização e dominação, sendo que o ideal de liberdade deve ter como motor a praxis da acção cultural, e não simplesmente um trabalho académico e um exercício profissional. A caracteristica intercultural da filosofia implica para Raul Betancourt uma disposição dialógica, de renúncia ao monolinguismo ou qualquer tipo de racionalidade únicas. Ao mesmo tempo, Betancourt considera que a filosofia intercultural deve constituir um método ou compromisso ético-político que produza mudanças ao nível das complexas relações internacionais, face à globalização, com o propósito de introduzir o princípio da diversidade e pluralidade.

A interdisciplinaridade segundo a filosofia interculturalista, propõe, pois, pragmaticamente, a construção e o desenvolvimento do diálogo entre diferentes campos comuns e globais do saber, os quais impeçam qualquer tipo de 'imperialismo cultural'. Em suma o debate do problema acerca da identidade da razão latino-americana, a partir das evidências gerais de Beorlegui pode ser englobada nestas concclusões:

* Realizar uma história da filosofia latino-americana não é uma tarefa fácil, não somente pela sua amplitude de conteúdo em todas as épocas e nacionalidades, mas porque ter-se-á que propor o seu estatuto epistemológico, por conseguinte, de menor importância é o qualificativo que foi dado a nossa reflexão: América Latina, Hispano América, Ibero América, Nossa América, etc., dos cerca de cem nomes que se têm aplicado, e se continuam a aplicar, explicam a dificuldade de referir-nos a América hispãnica como um todo mais ou menos homogéneo.

* Esta problemática inicial tem como pressuposto o problema específico do pensamento e/ou filosofia latino-americana que tem sido, em grande medida, ao longo de sua história a análise da sua identidade. Uma constatação importante deste processo histórico. posterior à emancipação política, é a reiterada reflexão sobre si mesma; se faz sentido falar-se de uma filosofia autenticamente hispano-americana, e em caso afirmativo, quais seriam os rasgos específicos da mesma.

Portanto, um dos aspectos mais salientes da razão latino-americana é a demonstração de que os contributos que uma cultura pode fazer à universalidade, passa por um aprofundamento do local e do específico, no contexto da sua própria cultura.

Em função deste novo paradigma, a filosofia inter-cultural manifesta uma dimensão crítica muito acentuada, pois tenta dar resposta prática e ser uma alternativa aos problemas existenciais, integrando questões ligadas à ontologia (estrutura da realidade), epistemologia (cognoscibilidade da realidade), ética (normas e valores) e política (organização da sociedade).

Contrariamente ao que predomina na tradição filosófica ocidental, de pendor centralista, racional e etnocêntrica, a filosofia intercultural incorpora todas as particularidades (circunstâncias) e tradições regionais (contextos), focalizando-se numa dimensão plural e não homogénea do conhecimento e da cultura humanas.

Poderíamos sintetizar nesta dimensão, três caracteristicas essenciais:
a) necessidade de superação da tradição e do privilégio concedido á visão europeista da história da filosofia ocidental, enquanto 'pensamento ou paradigma únicos';
b) necessidade de descoberta e revalorização de outras e múltiplas origens, com abertura a outras tradições (mito, religião, cosmogonia...);
c) necessidade de estabelecer uma base dialógica entre as diferentes tradições, a partir dos princípios universalistas do respeito, tolerância e conhecimento mútuo.

O objetivo último da filosofia intercultural, baseada também no princípio da inter-disciplinaridade é, na verdade, dar novas respostas e constituirse como uma alternativa aos processos e desafios actuais da globalização económica e homogeneização cultural.

Urge não nos deixarmos apagar na objectivação e desumanização, fazendo, pelo contrário, com que o homem seja uma parte activa e integrante do todo (cosmos), e não uma parte decartável neste processo de dominação e reducionismo existencial. Urge, pois, recuperar o 'ethos' ibero-latino, comunitarista e solidário!



Referências bibliográficas

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Como citar:
Gomes, C.A. "O espírito histórico-filosófico do pensamento hispânico". Discusiones Filosóficas. Ene-Jun. 2016: 35-46. DOI: 10.17151/difil.2016.17.28.3

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