1.1 ¿Bioética médica o bioética ambiental?

En el primer enfoque, el retorno al espíritu ambientalista, el interés de la bioética por el fenómeno del deterioro ambiental remite a los planteamientos fundacionales de Potter y Leopold, que evocan, además, la propuesta de Fritz Jhar en la Alemania de 1927. Acosta Sariego ⁶ confirma esta tendencia en América Latina, a través de un recorrido por diversos estudios académicos, cuyo pregón se puede recoger en esta expresión de Cely: “La propiedad y el uso privado de los recursos naturales son éticamente inaceptables. El bien común y universal prima sobre los derechos territoriales, sean personales o estatales, porque todos los ecosistemas conforman uno macroestructural” (⁷, p. 364). En dicho sentido, Caicedo-Díaz ⁸ propone la urgencia de un cambio del paradigma antropocéntrico desde un enfoque hermenéutico que posibilite una nueva interpretación de la relación del humano y el mundo natural.

Es evidente que desde los años 70, aparte de la planteada por Potter, más centrada en la preocupación por la degradación ambiental, los estudios en bioética indagaron con mayor ahínco la rama médica y sanitaria, teniendo en cuenta la proximidad de los grandes conflictos bélicos mundiales. Hay que recordar que en ese periodo las instituciones de salud apenas se estaban fortaleciendo y en algunos países prácticamente se desconocía el servicio médico. Esta dinámica llevó a que muchas investigaciones bioéticas centraran su atención en los fenómenos del inicio y del final de la vida, bajo la óptica de la preservación de la dignidad del ser humano ante la presencia invasiva, en el área médica, de los desarrollos científicos y los avances tecnológicos que podían poner en riesgo la vida del ser humano.

Así pues, la bioética médica contó con precursores como André Hellegers, quien el 1 de julio de 1971 fundara el centro de investigación Joseph and Rose Kennedy Institute for Study of Human Reproduction and Bioethics, con el patrocinio de la Universidad de Georgetown; igualmente, en 1978 publicó la primera Encyclopedia of Bioethics. De otra parte, en 1969, el filósofo Daniel Callahan junto con el psiquiatra Williard Gaylin fundan en New York el Institute of Society, Ethics and Life Sciences en Hastings-on-Hudson, más conocido como Hastings Center. Este respaldo institucional incrementó la visión bioética asumida desde el área médica.

Estas corrientes de investigación fueron muy sensibles frente a la manipulación indiscriminada de los pacientes y sus patologías, junto con las relaciones que se establecían entre el médico y la persona enferma. Así mismo, frente a los eventos que se avizoraban alrededor de la ingeniería genética la bioética médica desplegó advertencias acerca de la incidencia negativa que pueden tener las investigaciones científicas en la salud humana. Hacen parte de esta vertiente los estudios sobre eventos históricos que causaron estupor en muchos círculos sociales, que llevaron a la constitución de los comités bioéticos y a una mayor vigilancia sobre las investigaciones en salud en las cuales se involucran a seres humanos.

Dichos eventos son reconocidos como: el Código de Nüremberg de 1947; la Declaración de Helsinki de 1964; el Informe Belmont de 1978; el Protocolo del Convenio de Derechos Humanos y Biomedicina de 1997; la Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos de 1997; la Declaración de Budapest sobre la Ciencia y el Uso del Saber Científico de 1999; la Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos de 2003; la Declaración Universal sobre bioética y Derechos Humanos de 2005; las Pautas Éticas Internacionales para la Investigación Biomédica en Seres Humanos de 1993 y 2002 y las Pautas y Orientación Operativa para la Revisión Ética de la Investigación en Salud con Seres Humanos, OPS-OMS de 2012.

Tal escenario de indagaciones de tipo médico hizo que el aspecto ambiental en el campo de estudio de la bioética cayera a un segundo plano, de donde surgió la idea de recobrar este impulso fundante hacia finales del siglo XX. Indica Garrafa y Erig que la “disciplina agregó nuevos referenciales a su epistemología y pasó a expandir su campo de estudio y acción, incluyendo en los análisis sobre la cuestión de la calidad de la vida humana asuntos que hasta entonces trataba tangencialmente, como la preservación de la biodiversidad, la finitud de los recursos naturales planetarios, el equilibrio del ecosistema, los alimentos transgénicos, etc.” (⁹, p. 80).

Frente a los reclamos de Potter acerca del olvido de los entornos naturales en los estudios bioéticos, después de los años 90 muchas investigaciones recobran la idea primigenia de la bioética y se comienza a recomponer su dimensión ambiental. Como señalan Assis-Carvalho y Rocha-Ferreira ¹⁰, se inicia el camino hacia el ecocentrismo para abandonar la trampa de sólo preocuparse por la naturaleza. Desde luego, estos nuevos bríos encuentran aliados en los investigadores allegados al movimiento de la Cumbre de la Tierra de 1992 en Rio de Janeiro; al igual que las indagaciones adelantadas por la ética ambiental, disciplina que encuentra en las publicaciones de Callicott ¹¹ su máxima expresión. Así mismo, como lo indica Rodríguez-González ¹², algunos ámbitos disciplinares buscan incorporar la dimensión ambiental en los modelos de desarrollo; es el caso de la economía ambiental, la economía verde y la ingeniería ambiental, áreas que lo hacen en el marco de la economía neoclásica liberal; mientras que la economía ecológica postula sus iniciativas desde una perspectiva crítica de la economía clásica.

Por consiguiente, en el contexto latinoamericano de los años 90 el despertar de la bioética ambiental tiene que ver también con una nueva atmósfera cultural, a partir del cual se fortalece la conciencia acerca del daño de los ecosistemas y el cuidado de las áreas silvestres. La bioética potteriana tuvo una mayor recepción en el escenario latinoamericano, por cuanto muchos grupos ambientales generaron un mayor marco de acción en términos de denuncias, alrededor de algunos temas cruciales como la protección de la cuenca del río Amazonas; el impacto ambiental ocasionado por la explotación de minas ilegales en vastas zonas del subcontinente; la vulneración de los derechos de los pueblos indígenas; la degradación de selvas vírgenes por la instalación de cultivos ilícitos; y también, por la creciente expansión de las zonas urbanas en las grandes ciudades. El hecho de no poder contener estos problemas macroestructurales, como indican Márquez-Mendoza et al. “volvió los ojos de muchas personas a las advertencias originarias de la bioética” (¹³, p. 35).

1.2 La bioética es ambientalista por naturaleza

En un segundo planteamiento, algunos bioeticistas difundieron que no es posible una bioética ambiental, es decir, el término bioética con el agregado del apellido ambiental, por cuanto en la raíz de la misma bioética ya se encuentra la preocupación por el fenómeno global del deterioro ambiental. Aliciardi, por ejemplo, se pregunta si frente a los últimos desarrollos de las ciencias ambientales y las insistentes advertencias de la ética ambiental, es posible plantear una bioética ambiental o una ecobioética, desde la perspectiva de “la ruptura del ser humano con la naturaleza” (¹⁴, p. 9). Quiere decir esto que la bioética de tipo ambiental tendría que estructurar una identidad propia, frente a disciplinas como la ética ambiental o la ecología, áreas que ya cuentan con una plataforma epistemológica más robusta sobre la relación hombre-naturaleza.

En el mismo sentido, Cadena-Monroy se pregunta si es posible hablar de una bioética ambiental; por ello desarrolla un análisis antropológico para concluir que “no es posible hablar de una ética universal para los Homo sapiens. Creo que es mejor hablar de problemas ambientales que pueden involucrar elementos éticos y que llaman a consideraciones de tipo bioético” (¹⁵, p. 9). Por tanto, las consideraciones bioéticas acerca de los ecosistemas se encontrarían en la línea de otorgarle la categoría de sujeto de derechos a los espacios naturales, posición que ya marca una tendencia en las comunidades latinoamericanas contemporáneas.

En esta línea, Capó y Drané ¹⁶ hacen un rastreo de planteamientos bioéticos enfocados hacia el medio ambiente, partiendo de la consideración de que “la naturaleza no es un producto de la acción humana; el ser humano se la encuentra dada, previa a toda intervención suya. Esto implica que la inteligencia del ser humano no es la medida de la realidad natural, sino que debe adecuar su conocimiento a esa realidad que le transciende” (¹⁶, p. 48). Lo anterior se relaciona también con un conflicto de intereses que se genera con ciertas prácticas religiosas y económicas ancestrales que aún cargan con el lastre de considerar al medio ambiente como una fuente inagotable de recursos naturales. Nótese que en estos enfoques el concepto de medio ambiente es interpretado como la disyunción ser humano y naturaleza.

Lo anterior llevó a considerar también que desde su enfoque ambiental la bioética puede convertirse en un acto político de transformación de las costumbres, aquellas mediante las cuales los humanos se relacionan con entornos naturales. Por tanto, pensar en una bioética con apellido, a la manera de la bioética ambiental, no tendría todavía una raíz muy profunda. Sobre este particular sugieren Fisher et al. ¹⁷ y Méndez-Parra y Estrada-Cely ¹⁸ que por la vía de las normas pedagógicas y la educación ambiental se podrían lograr los pretendidos cambios de mentalidad que la bioética propone frente a la relación de los humanos con los ecosistemas.

1.3 Perspectiva interdisciplinaria de la bioética

Por el lado de la visión interdisciplinar, como tercer planteamiento, se proponen vasos comunicantes entre la bioética, y su afán de defensa de la vida en todas sus manifestaciones, con la biología, la ecología, la etica ambiental, la economía ambiental, la ingeniería ambiental y la política ambiental, teniendo en cuenta que estas disciplinas tienen también como misión reflexionar sobre el comportamiento del hombre en su relación con el entorno natural. Dentro de esta visión advierte Ten Have que “la economía de la explotación de la naturaleza intenta sostener una relación bioéticamente indiferente con los humanos” (¹⁹, p. 239). Así mismo, como indican Trombert y Chartier ²⁰, la bioética ambiental en el contexto interdisciplinar asumió plenamente la perspectiva de la justicia ambiental para analizar el tema ecológico.

En esta misma perspectiva, Aguirre-Sala ²¹ postula que se viene dando una traslación de significados clave, como tierra, suelo, ecosistema, medio ambiente hacia una noción holística de biósfera; aspecto que puede ser abordado por la misma bioética para darle un mayor grado de compresión a la función social y ética del medio ambiente. De lo anterior, se interpreta que la bioética debe moverse en un terreno epistemológico en donde debe encontrar su identidad ontológica, justamente estableciendo sus límites disciplinares con otras áreas del conocimiento que también involucran al ambiente en su núcleo central; aparte de compartir conceptos y campos comunes de interés con las ciencias de la vida.

Así pues, la bioética en contexto ambiental podría reflexionar sobre problemas globales, como el cambio climático; pero también en contextos locales sobre los efectos del cambio del uso del suelo de una zona que antes era un bosque silvestre, para edificar allí un conjunto de residencias. Sin embargo, la bioética no podría viajar sola en este propósito, como lo indica Leff, se requiere de un “diálogo racional para generar consensos en torno a la inminente crisis ambiental, ya que los enfoques críticos de la economía ecológica y de la ecología política cuestionan la posibilidad de instaurar políticas eficaces para ecologizar a la economía, mediante mecanismos de mercado e incentivos a la innovación de tecnologías limpias” (²², p. 51). Ello implica que el abordaje de la crisis ambiental requiere del concurso de múltiples visiones epistemológicas y en tal contexto, la bioética ambiental encontraría espacios de reflexión más propicios.

1.4 Los principios de precaución y responsabilidad en el cuidado del ambiente

Como cuarto enfoque acerca del desempeño de la bioética en el marco ambiental, surge la perspectiva de los principios; sobre la cual, Wilches et al. ²³ insinúan que en el enfoque sobre cómo deben conducirse los individuos en relación con la naturaleza se hace un llamado al actuar responsable, con sabiduría y prudencia, para poder entregar un mundo vivible a las generaciones venideras. En esta tendencia se viene adoptando el principio de precaución como eje fundante del comportamiento del ser humano frente al ecosistema. Desde luego superando la visión deontológica, para no caer en la tentación de establecer un recetario de conductas que, a la postre, llevarían nuevamente a un enfoque antropocéntrico en la relación del ser humano con el ambiente.

Esta dinámica ética es profundizada por Bonamigo, quien sostiene que ante el actual panorama de incertidumbre del siglo XXI “el principio de precaución innova al introducir un nuevo concepto que justifica la acción precautoria ante la evidencia de daños, aunque no estén todavía científicamente probados” (²⁴, p. 136). De igual forma, Jiménez-Arias ²⁵ conmina a revisar desde la bioética y bajo los parámetros del principio de precaución las modificaciones genéticas aplicadas a las especies vegetales. Es claro que el ser humano en su afán de transformar la realidad natural, tras la búsqueda de eficiencias productivas, altera ciertos circuitos de la naturaleza sin una medición exacta de sus reales consecuencias.

Por este mismo rumbo se enfatiza en la incompatibilidad entre el modelo de desarrollo actual y el crecimiento poblacional, como aspectos centrales que están llevando al planeta a eventos catastróficos por la sobrecarga de la actividad humana en los entornos naturales. Dicha situación lleva a Jonas ²⁶ a postular el principio de responsabilidad como arquetipo moral para superar dicha encrucijada, en el marco del desarrollo de la tecnociencia. De hecho, el esbozo de ese principio tuvo efectos contundentes en el mundo empresarial, en cuyo seno se creó la estrategia institucional de la Responsabilidad Social Empresarial (RSE), con la cual se pretende mitigar el impacto ambiental generado por las actividades industriales y comerciales. Advierte Fonti ²⁷ que se impone hoy un principio precautorio en el caso del daño ambiental, en el cual los responsables de iniciar una acción presumiblemente dañina son quienes deben probar su inocuidad futura.

En dicho contexto se abre campo la pregunta sobre el valor intrínseco de la naturaleza; desde luego, integrando en este proceso la nueva realidad ética de los animales, como especies que conviven con el humano, en igualdad de condiciones. Esta nueva visión la explora Leyton ²⁸ al proponer que se reconozca a los animales como poseedores de relevancia moral. Ello indica también el tránsito que se viene dando del antropocentrismo al bio- centrismo y al ecocentrismo, en el debate sobre la manera como el ser humano debe asumir su relación con el ambiente. Otorgarle un valor intrínseco a la naturaleza sería una aproximación a la idea fundante ecocéntrica de Aldo Leopold ³, de considerar a la especie humana como un elemento más en el entramado de las comunidades bióticas. Estas tendencias asumen el biocentrismo como la visión filosófica que reivindica el valor primordial de la vida, en donde todos los seres merecen respeto moral; igualmente, el ecocentrismo se interpreta como el sistema de valores anclado en la naturaleza, en donde la naturaleza humana no es la única portadora de valores intrínsecos.

1.5 La bioética ambiental en diálogo con la biopolítica

En el quinto escenario conceptual de la bioética, aparece un vínculo con el campo de estudio de la biopolítica, interlocutor importante que hace aún más complejo el abordaje ambiental. En este sentido, los conceptos de biodiversidad y ecosistema se encuentran en el centro de la actual discusión de la política ambiental, dado que han quedado atrapadas en profusas legislaciones y reglamentaciones gubernamentales que alimentan el poder jurídico que ampara la tenencia de la tierra. Advierte Hottois que “la cultura occidental se basa en la razón y el monoteísmo, cuyo propósito es unir lo diverso; también, se promueve el antropocentrismo en contra del biocentrismo; además, en el paisaje de la globalización de mercados, se pregona que la naturaleza está hecha para la utilidad y el disfrute” (²⁹, p. 18).

Por supuesto, lo anterior reanima el debate entre las filosofías ecologistas y las filosofías utilitaristas, lo que pone en cuestión la dignidad humana en el contexto de la cultura tecnocientífica. En esta línea, Gudynas ³⁰ asegura que la naturaleza es portadora de derechos, los cuales están por encima del comportamiento humano y su espíritu antro- pocéntrico. Confirma esta idea Gómez-Heras al divulgar que “la humanidad lleva siglos ocupada en el proceso creador de una naturaleza artificial que se yuxtapone a la naturaleza originaria a la manera de segunda naturaleza” (³¹, p. 35); en adición, esa naturaleza artificial se respalda en la tecnociencia como su constructor favorito. Hecho que confirma Sagols, así: “el exceso de una tecnología tóxica y el aumento sin límite de la población mundial que presiona a su vez la innovación tecnológica, sin exigir calidad, urge solucionar problemas inmediatos, entendiendo que ello ha enfermado a los seres vivos” (³², p. 45).

Por tanto, como expresa Torralba, “uno de los temas que ocupará el centro del debate bioético o ecoético en el futuro inmediato será la gestión de la naturaleza considerada como un todo. El paradigma moderno que ha regulado el vínculo entre el ser humano y el conjunto de la naturaleza ha conducido al colapso” (³³, p. 10). Es claro que la biopolítica acompaña los procesos sociales de gestación de normas legales que amparan a la naturaleza, pero todavía no hay claridad sobre sus fines últimos. De allí la expresión marco jurídico ambiental para referirse a las leyes nacionales ambientales, la norma de la licencia ambiental, los reglamentos sobre planes de manejo ambiental, las políticas de sostenibilidad ambiental, el Plan de Ordenamiento Territorial (POT), entre otras. Estas normas jurídicas se hicieron más profusas desde los años 2000, pero lo que las auditorías ambientales advierten es que en muchos escenarios locales dichas normas no son eficientes para detener la creciente degradación de los ecosistemas, como se demuestra en los recientes eventos de deforestación de la selva amazónica.

Así pues, al comenzar el siglo XXI se tuvo como norma general en los países el establecimiento de reglamentos jurídicos para controlar el comportamiento de los pueblos y los individuos frente a los ecosistemas y sus factores ambientales. Tal legislación se derivó de los convenios y tratados internacionales acordados desde la Declaración de Estocolmo de 1972 y la Cumbre de la Tierra de 1992. Como lo reflexiona Junges, las problemáticas bioéticas “deben ser interpretadas a partir del contexto sociocultural y económico-político que las configuran. En la contemporaneidad, este contexto es esencialmente configurado por el gobierno biopolítico que define hoy el poder” (³⁴, p. 164).

De esta manera, las iniciativas ecologistas de la década de los 60, con las cuales se enarbolaron llamados a la protección del medio ambiente, derivaron cada vez más en reglamentos, leyes y convenios transnacionales; normas que tomaron cuerpo propio en cada localidad en concreto. Por ello, es importante debatir sobre la legitimidad de un planteamiento bioético en un espacio ambiental determinado. En tal sentido, se debe comprender que la realidad de un bosque no tiene el mismo significado para un habitante de un desierto del Sahara que para uno de la selva del Amazonas. Así lo analizan Maluf et al. ³⁵ en las constituciones políticas de Bolivia y Ecuador, normas que adoptan la propuesta de la visión Pachamama, en la cual el hombre deja de ser visto como el centro del universo y señor absoluto de la naturaleza, y pasa a ser cuestionado por las transformaciones que genera en la biósfera. En igual sentido Alcántara-Zapata y Mazzei-Pimentel ³⁶ confirman las relaciones que se establecen entre la salud de una comunidad y las condiciones ambientales en las cuales se desenvuelve.

La dinámica utilitarista del sistema económico, los medios de producción, los intereses de los mercados globales, el consumo indiscriminado de los recursos naturales no renovables y la utilización indebida de los adelantos de la ciencia y la tecnología han ocasionado, en criterio de Rey-Lema ³⁷, los principales problemas ecológicos de la contemporaneidad. En este escenario, el Estado invierte en el bienestar de las personas mediante la búsqueda de un eficiente uso de los recursos naturales; pero espera el retorno de la inversión en acciones que fortalezcan y sostengan las estructuras ambientalistas de sus gobiernos, de lo contrario vigilará y castigará a los infractores. Este criterio de acción controlada desde los organismos públicos es lo que se viene practicando con respecto a la protección de los ecosistemas; por supuesto, políticas públicas que debe revaluar la bioética para encontrar los postulados ambientales gestados desde el valor inherente de la naturaleza. Es decir, más allá de la ley de estricto cumplimiento, la bioética ambiental busca un convencimiento personal y comunitario del verdadero papel del ser humano en el mundo natural.

2.1 Bioética ambiental y economía de mercados

Los planteamientos teóricos incorporados en esos documentos fundantes del movimiento ambiental mueven a la bioética hacia la necesidad de un abordaje económico, por cuanto se deben encontrar las medidas apropiadas para regular los conflictos de intereses, emanados de la relación de los seres humanos con los recursos naturales. Así lo confirman Bórquez Lopicich ⁴⁵ y Ávila-Barbara ⁴⁶, al precisar que la humanidad reconoció como derecho humano inalienable el derecho al desarrollo, entendiendo que es la persona humana su titular y beneficiario; con lo cual se deja entrever que el progreso debe de alguna forma humanizarse, por lo que se debe ir más allá de una mirada puramente economicista. En el mismo sentido, Escobar y Ovalle plantean que “en la base de los conflictos ambientales existe una controversial manera de valorar la biodiversidad y el ambiente. Se afirma que es conveniente concebir a la biodiversidad y el ambiente como bienes comunes, puesto que de su uso depende el bienestar de las poblaciones que los habitan” (⁴⁷, p. 107).

Ahora bien, es evidente que las actuaciones morales de las personas que se enmarcan en un territorio concreto y en una sociedad de mercados globalizados pasan necesariamente por las orientaciones establecidas desde la economía capitalista y las políticas de Estado. Esta conjunción de valores implica que se encuentren pautas éticas para el gobierno de la propia persona, el gobierno de las comunidades, el gobierno del territorio y el gobierno de las empresas. A propósito, Pfeiffer argumenta que “la conciliación entre saber y poder va enervando estas tres posibilidades de gobierno que se transforman en tres posibilidades de dominio para el hombre moderno: sobre los demás, sobre sí mismo y sobre la naturaleza” (⁴⁸, p. 127).

Ligado a lo anterior, sobreviene el cambio climático, fenómeno planetario derivado, en gran medida, de los esquemas de producción y consumo de las sociedades actuales, anclados en las plataformas energéticas de los combustibles fósiles. Por supuesto, dichas circunstancias imponen nuevas lógicas que se proponen en el contexto de una ética de la responsabilidad y la sostenibilidad, orientada a avalar las decisiones económicas de los empresarios y las grandes corporaciones, en armonía con las posturas de los organismos políticos nacionales e internacionales. En tal sentido, como anuncian Estrada-Cely et al. ⁴⁹ el concepto de desarrollo sostenible enfatiza un gran peso económico, ya que, aunque enuncia las dimensiones de lo social y lo ambiental, su énfasis se encuentra en el desarrollo, que se logra a través del buen uso y aprovechamiento de lo social sobre lo natural, claro, con un resultado económico esperado. En esta perspectiva se abren paso planteamientos orientados al desarrollo regenerativo, con el cual las comunidades deben enfrentar altos grados de degradación del ambiente; o también el biodesarrollo que aboga por el vivir bien, exaltando la vida para alejarse de la economía convencional.

Por supuesto, la idea de progreso dominante de las sociedades contemporáneas puede llevar al cuestionamiento acerca de lo que significa crecimiento y desarrollo económico en el ámbito de esas relaciones entre ser humano y el ecosistema. Desde luego, las situaciones socioculturales se tornan necesariamente más complejas en un mundo gobernado por grandes empresas y Estados nacionales puestas a su servicio; por eso, algunas tendencias ambientales sugieren que es tiempo de pensar en dejar de progresar, en los mismos términos en los que siempre se ha progresado, para lo cual son indispensables entonces, valores emergentes inspirados en la bioética ambiental que lleven a las posturas del buen vivir, como lo explora Salamanca-López ⁵⁰. De alguna forma, al consumir bienes y servicios sin filtros éticos, se continúa ahondando el riesgo global, surgido de las dinámicas de la industrialización y la lógica irracional de seguir contaminando el planeta.

2.2 Bioética ambiental y participación política

En el marco anterior, la bioética ambiental tendría que recuperar espacios de participación en el mundo político, por cuanto en dichos escenarios se toman las decisiones que en mayor proporción afectan el equilibrio ambiental de los ecosistemas. En tales ámbitos proliferan aquellas personas o grupos de interés que dependen de decisiones políticas; es decir, los empresarios de las urbanizaciones de gran cobertura, los gerentes de las grandes superficies comerciales y los inversionistas en proyectos industriales. Desde luego, son los actores que generan la riqueza económica que tanto persiguen los Estados, pero al tiempo, los protagonistas principales de la responsabilidad ética frente al deterioro ambiental.

Además, en el plano global la humanidad enfrenta grandes retos para la sobrevivencia de la especie Homo sapiens y para ello proyecta temas complejos que pasan, por supuesto, por decisiones políticas como la energía nuclear, la ingeniería genética, el desarrollo sostenible, los viajes al espacio y la seguridad alimentaria, entre otros. Se desprende de lo anterior que emergen asuntos globales que implican a su vez enormes riesgos y consecuencias destructivas. Chernobil y Fukushima, las plantas nucleares de Japón, por ejemplo, son la demostración de la inmensa necesidad de consumir energía eléctrica, pero con la amenaza evidente de la destrucción del mismo ser humano. Por tanto, llevar electricidad a un hogar para encender un bombillo hace partícipe al individuo de un riesgo global. En dichos escenarios domésticos es donde se cifra la lucha entre el compromiso individual y la responsabilidad social que aborda la bioética ambiental.

Sobre el particular, en el marco de las gestiones para enfrentar la problemática ambiental Elizalde advierte que “la crisis ecológica no es tanto un problema ambiental y técnico, sino más bien un problema político y cultural que tiene que ver con las emociones (creencias) en las cuales nuestra cultura está instalada y con las políticas que de allí se derivan, luego es fundamentalmente un problema moral” (⁵¹, p. 32). Es decir, si bien el cuidado del ambiente pasa por una responsabilidad individual y por el derecho personal a un ambiente sano, las acciones colectivas y regionales responden a las iniciativas de la política pública ambiental.