Introducción

La celebración del día de los difuntos o de los muertos fue declarada por la UNESCO en 2003 como Obra Maestra del Patrimonio Oral e inmaterial de la Humanidad, denominada como las fiestas indígenas dedicadas a los muertos en México, lo que ha generado que muchas personas quieran conocer esta singular celebración ^{(Alvarado y Romero, 2018)}. Cabe incluir que existe un de bate sobre el origen de la celebración, por una parte, se considera que debido a la conquista algunos grupos indígenas recogieron sus cultos pasados con el fin de que los católicos justificaran los designios de su Dios al conquistarlos, generando un sincretismo con ritos católicos e intentando colocarlo en el ca lendario ritual mexica, y, por otra parte, consideran estas celebraciones que son netamente españolas ^{(Malvido, 2006)}. No obstante, en la literatura acadé mica es posible encontrar que no solo en México se realiza esta celebración, también a lo largo de Centro América y Suramérica es llevada a cabo en varios territorios de las comunidades indígenas, coincidiendo en varios elementos, fechas y significados. Además, ^{Herrera (2012)} refiere que estas celebraciones provienen del culto a la muerte que ya existía en el continente americano en épocas prehispánicas.

Partiendo del hecho que, la UNESCO solo vincula a México en su her ramienta digital de Visibilización “web semántica del patrimonio inmaterial”, posiblemente porque los demás países que tienen comunidades indígenas con esta celebración no han realizado el proceso de reconocimiento de este patrimonio, toma relevancia visibilizar la conexión que tiene Centro América y Suramérica por esta manifestación patrimonial. Dentro de los conceptos que la UNESCO relaciona con las fiestas indígenas dedicadas a los muertos se encuentran los términos: familia, festival, rituales, ofrenda, artesanía, maíz, ritual agrícola, preparación de alimentos, cosecha, flor, práctica religiosa, veneración a los muertos, cristianismo y sincretismo religioso ^{(UNESCO - Indague en el patrimonio vivo, 2022)}.

Por su parte, en Colombia el Ministerio de Cultura refiere que es necesario fortalecer la conservación del patrimonio inmaterial y visibilizar su existencia; éste es el caso de las comunidades indígenas del Alto Putumayo en Colombia, en las cuales la celebración del día de los difuntos o muertos hace parte de sus costumbres. Por lo anterior, el objetivo de la investigación es Identificar las manifestaciones culturales inmateriales en la celebración del día de los difuntos de la comunidad Camëntsá Biyá del Alto Putumayo en Colombia y su relación con los países de México, Chile, Ecuador, Bolivia y Perú. La importancia de esta investigación radica en la contribución para el desarrollo de la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial decretada por el Ministerio de Cultura, en la cual se indica la necesidad de investigaciones que fomenten la conservación del patrimonio inmaterial del país ^{(Ministerio de Cultura, 2022)}.

De igual manera, el reconocimiento de estas fiestas indígenas se relaciona con la dignificación de las culturas en Latinoamérica, con lo cual se preserva la memoria, siendo estos pueblos indígenas la estructura central de los países latinoamericanos. En Colombia, por ejemplo, en el censo general del año 2005 se relacionaban 87 pueblos indígenas, sin embargo, la Organización Nacional Indígena de Colombia -ONIC-, contradice dicho cálculo y considera que existen varios errores y se desconoce la totalidad de la población indí gena del país ^{(ONIC, s.f.)}. Por su parte el Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas ^{(IWGIA, 2020)}, relaciona en el censo poblacional del año 2018, 115 pueblos indígenas nativos en Colombia, incorporando a aquellos que están en zonas fronterizas o que viven en aislamiento voluntario como los Passe y Yuri.

Por otra parte, en la valorización del patrimonio desde una perspectiva institucional, es necesaria la participación social, a partir de una visión inte gradora de las dimensiones sociales, económicas, culturales y medioambi entales, esto con la gestión responsable del patrimonio territorial como una estrategia de desarrollo sostenible ^{(Troitiño y Troitiño, 2018)}. Asimismo, la cul tura se hereda y se transmite a través de las generaciones y de acuerdo con la UNESCO, el patrimonio compone los diferentes recursos de la sociedad, ya que la preservación es un elemento esencial para que las generaciones futuras comprendan su conjunto cultural, existiendo allí diferentes elemen tos como templos, esculturas, pinturas creencias, tradiciones, celebraciones, entre otros ^{(Maldonado-Erazo et al., 2017}; ^{Olivares, 2017)}.

De esta manera, ese conjunto de rituales y fiestas están inmersas en el patrimonio inmaterial, se consideran un patrimonio vivo y con gran fragilidad. Los rituales en las civilizaciones precolombinas se realizaban al aire libre, lo cual se relaciona con las creencias de estas comunidades, ya que era el lugar donde sus habitantes agradecían la presencia de las divinidades y sus poderes sobrenaturales, a diferencia de las civilizaciones europeas quienes realizaban sus rituales y celebraciones religiosas en claustros o templos ^{(Baros, 2017)}. Acerca de la identidad de estas comunidades, esta se mantuvo por un proceso de construcción del sentido con la que se arraigan los seres humanos y sus semejantes ^{(Ávila, 2016)}.

Un ejemplo de esta identidad es que dentro de estos grupos indígenas se cree que la persona que fallece no deja de ser parte del mundo ni de las familias, la muerte tiene un significado trascendental un paso más en la vida de los seres vivos y cada año se les celebra “la fiesta de las almas” así llamada por comunidades como los Aymaras, Quechuas, Chiayas, Mayas, entre otros. Desde el siglo XVI con la conquista de los españoles en América esta celebración se trasladó de fecha al 1 y 2 de noviembre, posiblemente por las creencias católicas, ya que este día se celebra el día de los santos ^{(Rodríguez y Vásquez, 2009)}. Cada familia visitaba las casas, que se refieren a las tumbas de los difuntos, además estas son tratadas como mesa sobre la que sitúan las ofrendas para sus difuntos ^{(Velasco, 1992)}.Una evidencia de la unificación de las fechas es que desde la Edad Moderna y hasta mediados del siglo XX, en España y otros países de Europa se practicó un rito funerario entre lo religioso y lo pagano, con el fin de atribuir el culto a la muerte a partir de cerámicas de acompañamientos “platos y cuencos de sal” que fueron procedentes del osario de la iglesia de San Pantaleón de Quintanalara ubicada en Burgos, España ^{(Fernández, 2019)}.

Por lo anterior se considera que los seres humanos veneran a los muertos como resultado de la pérdida que se tiene después de la muerte, en el caso en la religión católica el día 1 y 2 de noviembre millones de personas evocan y rinden culto a los muertos de acuerdo con lo descrito por ^{Pérez (2018)}. Ac tualmente, hay dos formas para lidiar con la pérdida que produce la muerte, la primera tiene como objeto las ofrendas y la segunda es el llamado luto, en algunos casos consiste en el aislamiento del doliente en sitios designados durante un cierto tiempo ^{(Cifuentes Medina, 2011)}. Por ejemplo, el ritual den tro de las iglesias, se representa por medio de acciones específicas, símbolos característicos, que se pueden interpretar desde la misma comunidad, esto involucra acciones corporales, emocionales y de sensaciones a través sen timiento como: llorar, reír, la felicidad, la reflexión, postura cómo hincarse, de jarse caer en el suelo, levantar las manos al cielo, cerrar los ojos, entre otras acciones ^{(Labaut, 2018)}.

Metodología

La metodología fue de carácter cualitativo-deductivo con método documen tal ^{(Sánchez, 2015)}, el estudio se estructuró en dos fases, en la primera fase, se revisó la producción académica de 18 artículos sobre la celebración del día de los difuntos en los países seleccionados, en la segunda fase se realizaron entrevistas a profundidad con cuatro líderes de la comunidad Camëntsá Biyá en la celebración del día de los difuntos del año 2021.

Dentro de la revisión de los documentos científicos se analizaron las ca racterísticas de la celebración del día de los difuntos en cinco países, poste riormente se realizó una codificación de elementos comunes con el programa Nvivo, se comparó al final con las entrevistas a profundidad con las personas de la comunidad Camëntsá Biyá.

Resultados

Con el fin de demostrar los elementos de las fiestas indígenas dedicadas a los muertos, se hace un apartado con cada país elegido y después se contrasta con la Camëntsá Biyá del Alta Putumayo en Colombia.

Análisis de los resultados

Los elementos descritos en los países objeto de estudio muestran relación a la celebración del día de los difuntos fueron codificados, encontrando que la ofrenda es un tema común en México, Bolivia y Chile. Por su parte la comida y los alimentos tienen un rol fundamental en las celebraciones de todos los países, es así como por ejemplo los panes hace parte fundamental de las ce lebraciones de Perú, Ecuador, México, Bolivia y Chile, cuya ofrenda se relaciona como un elemento protagónico al cual se le rinde culto.

De igual manera se hace la identificación de 18 lugares y comunidades donde se realiza la celebración del día de los difuntos según 18 artículos con sultados (Ilustración 1), sin embargo, es posible considerar que hacen falta in cluir más comunidades y territorios al largo de Centro América y Sur América.

Fuente: elaboración propia, elementos conglomerados coeficiente de Jaccard, Nvivo.

Ilustración 1 Comunidades y lugares de análisis. 

Por otra parte, en la ilustración 2 se observa la codificación de las creen cias en la con mayor significado en la literatura consultada por medio del aná lisis de conglomerados. Dentro de las creencias más relevantes se encuentra la afirmación sobre el permiso que tienen los muertos para visitar a los vivos en las fechas del 1 y 2 de noviembre, pueden comer y beber los alimentos que sus familiares y amigos prepararon, las comunidades consideran que es una celebración prehispánica que sufrió cambios con la llegada de los españoles, pero conserva su esencia por medio del sincretismo católico.

Fuente: elaboración propia, Elementos conglomerados coeficiente de Pearson, Nvivo.

Ilustración 2 Creencias en la celebración del día de los difuntos en los países de análisis. 

De igual manera en la ilustración 3 se muestra la codificación de los ele mentos que hacen parte de la preparación de los altares para la celebración del día de los difuntos en los países seleccionados, sobresalen los alimentos, ya que tienen un papel destacado en la cosmovisión de las comunidades, también las bebidas tradicionales como la chicha y las coladas. En Chile, Bolivia y Argentina se usan los arcos como símbolo de una puerta entre los mundos, junto a las velas, también se menciona el agua, hojas de coca, dul ces, flores, entre otros.

Fuente: elaboración propia, elementos conglomerados coeficiente de Jaccard, Nvivo

Ilustración 3 Elementos de la celebración del día de los difuntos en los países de estudio. 

Celebración del día de los difuntos con la comunidad Camëntsá Biyá en el año 2021.

Fuente: elaboraciónpropia, herramienta Nvivo

Ilustración 4 Nube de palabras, resultado de las entrevistas 

Esta celebración del día de los difuntos que se realiza en el Valle de Sibundoy relaciona el Uacjnayte y el Bëtsknaté, es decir la celebración del día de los difuntos es un inicio a una época de siembra y preparación para su fiesta más importante que es el día grande. Comenta María Luisa Juajivioy Chindoy (entrevistas realizadas a la comunidad indígena Camëntsá Biyá),

Es prácticamente lo de nosotros el “Uacjnayté” durante toda la vida, pues nosotros, por ejemplo, ya cuando se va a llegar el día de los difuntos también va comenzando los preparativos, ya toca ir viendo las gallinitas, los cuycitos, el cerdito que le haya gustado la persona que vivió en este mundo, es en honor a ellos que se hacen todas esas cosas y por la creencia todo eso se prepara.

En la familia mía por ejemplo todo eso lo preparaban y colocaban en una mesa con una o con dos velas, o en ese tiempo que yo era niña no había velas, había una lámpara y se dejaba toda la noche, todos los alimentos ahí en la mesa, se cree y se piensa hasta ahora que los difuntos llegan por la noche y se sirven de los alimentos. Por eso al otro día cuando uno ya se va a servir los alimentos uno los ofrece, uno coge con la mano una gótica de chicha y las flores en el piso y se dice unas palabras y eso quiere decir que le estoy ofreciendo estos alimentos y después de todo eso ya se puede compartir con la familia, con los amigos, si existen los papás de uno, pues con los papás. También se le hace una limpieza, mi hermana es bien buena para hacer las limpiezas en la noche, antes del 2 de noviembre.

La perspectiva de la muerte ha cambiado tanto, antes por ejemplo cuando una persona fallecía pues nunca lo velaban así ya dentro del ataúd simplemente en una mesa con una estera nueva y se lo tapaba con una sábana o con lo que tenga, el ataúd en madera ellos mismos lo hacían en la casa por la noche para llevarlo al cementerio, así con todas las cosas, ahora no, porque ahora pues ya van a la funeraria.

De la misma manera, María Pastora Juajibioy Chindoy (entrevistas realiza das a la comunidad indígena Camëntsá Biyá) indica que,

Para la celebración del día de los difuntos, los mayores nos comentaron entonces que también se bailaba una danza, pero con melodía distinta a la del día grande y que esta danza se celebra, la danza de la de la ofrenda es una melodía distinta. Bueno, se alistan muchas preparaciones cotidianas que le hayan gustado al papá, la mamá, al hermano, algún familiar cuando estaba de paso por este mundo, por ejemplo, el frijol tranca, la col, los tubérculos, las frutas, todo eso se utilizan para ofrecer en el Uacjnayté o sea en el día de los difuntos. También envueltos, le dicen envueltos de Mote, a ustedes le dicen cómo tamales los tamales de elote, tamales de choclo con frijol tranca, o las frutas, porque muy seguramente algunos les gustaba hacer las coladas de frutas de uvilla, de lulo, ciruelo, de papayuela bueno variedades de frutas; también en la gallina de campo, el cuy o el cerdo, eso es lo que se utiliza para la celebración del día de los difuntos.

Fuente: Registro propio, 2021

Imagen 1 Mesa de celebración de la Camëntsá Biyá 

También se prepara el mote, las arepas, la cuna, bueno muchas preparaciones cotidianas. Se hace un ritual preparatorio, una armonización espiritual para la venida de ellos o sea en la noche (Imágenes 1 y 2) y se coloca en la mesa grande. Se colocan todos los productos ya cocidos para ofrecerlos al día siguiente, también se hace otra armonización, porque pues se supone que se tuvo la visita esa noche. La celebración es el 1 y 2 de noviembre, es decir el 31 de octubre antes de las 12 de la noche debe acostarse, ya no puede estar despierto porque lo visitan desde las 12 hasta la 1:00 o 2:00 de la mañana y por eso uno antes de las 12 de la noche debe acostarse, al otro día se hace la armonización y en la noche se dice unas palabras de ofrecimiento y al otro día igual, o sea ya llegué a la familia, los hijos, los nietos, los hermanos y se les ofrece lo que uno ha ofrecido al difunto, como se observa en la imagen 3, esto mismo se realiza en la casa de todos, el cabildo.

Fuentes: Registro propio, 2021

Imagen 2 Mesa de celebración de la Camëntsá Biyá 

No se ponen imágenes, es solamente el ofrecimiento de los de los productos de la comida y la armonización, También un sahumerio de armonización con el copal y con la guaira y al otro día entonces, se lleva el agua al cementerio, para ofrecer el agua y luego si ya se invita a toda la familia, se comparten todos los productos y por la noche cada uno empieza a recordar las melodías de su padre y de su mamá, los versos, todo eso.

Fuente: Registro propio, 2021

Imagen 3 Visita de la Comunidad Camëntsà Biyá al cementerio, acompañada de una ceremonia católica. 

La comunidad considera que están de paso por este mundo, dicen que son hijos de la tierra, también entonces piensan que en este tiempo están para vivir, trabajar, formar a los niños, a los hijos, pero que tienen que enseñar a ellos en lengua materna, enseñando a sembrar los productos, enseñando lo importante que es la madre tierra, lo importante que es la cultura, el ter ritorio. Lo anterior se debe a la importancia de mostrar a los hijos la herencia más grande que la comunidad les dejará, el conocimiento y la tierra, entonces dicen que están de paso por el mundo, pero con esa obligación de enseñarles a sus hijos lo que saben. Después se van de la tierra.

María Pastora Juajibioy Chindo (...) hay muchos abuelitos que dicen por ejemplo, yo me voy a morir porque Dios me dio ese destino, no hay abuelitos que hablan del Dios católico, pero hay abuelos que hablan del otro Dios, ósea del Dios propio de nosotros, ya que adorábamos era al sol, como nuestro Dios y a la luna como a nuestra virgen o nuestra diosa, la tierra es nuestra mamá y las estrellas son los ángeles, entonces los abuelitos dicen que las almas vuelven a acompañar, por eso es que decimos y se cree que no es que nos morimos y nos desaparecemos y nunca volvemos, no, siempre volvemos hacer la visita que es el primero de noviembre, siempre nos vuelve a visitar.

En esta fiesta de los difuntos, los mayores contaban que se hacía antes de que llegaran de pronto los españoles, mire todas las celebraciones con la llegada de ellos, de la religión católica y de los evangelizadores se fueron transformando porque antes las celebraciones eran originarias, propias, nada tenían que ver con la religión católica, incluso la forma de gobernar, de administrar justicia.

Asimismo, el Taita Juan Mutumbajoy refiere que durante la celebración (entrevista realizada a la comunidad indígena Camêntsá Biyá), se prepara el mote, chicha. El primero de noviembre desde la mañana se recogen las semillas, depende del taita o el difunto que se va a conmemorar, el día de las animas, se preparan varias cosas, depende, de que comía, que bebía, que hablaba, a donde está, para donde iba, todo eso se recoge de semillas, plantas, de preparados, de comida (frijol, del mote), sí era cultivador se conmemora con varias clases de semillas. El primero de noviembre hay que tener listo todas las cosas para la noche, en la noche ya se reúnen con la gente, con los familiares, se hace una mesa grande se prenden candela (fogata), se hace la comida tapando con hojas de achiras, eso va intercalado, ¡no colocar por colocar, se elige bien la leña, se preparan diferentes comidas, pollo, gallina, cuy, depende del difunto, a veces marrano, ganado.

En esa noche se deja todo alistado en una mesa grande, se da chicha, del vasado que se le da, se la hace al nombre de la persona, se riega un poco al nombre de las personas y medita, al meditar se hace las oraciones silenciosamente, ya se la hace el brindis con la chicha, con los alimentos se comparte primero lo que más le gustaba, así se va compartiendo toda la comida, nadie se queda sin comer. Viene la música, se toca la flauta y el tambor, sí el difunto le gustaba bailar, el dueño de la casa saca a un mayor empieza el baile, se hace tejido de lana virgen, la “totora” como abanicos, existe gente que cree en el cielo y en el infierno, pero que todavía hay mucha gente que piensa en lo ancestral que el alma solo se convertía en un espíritu, y que ese espíritu los visitaba en esos días o que las comunidades decían que cuando el espíritu llegaba lo que más le gustaba al espíritu comer era lo que se disminuía de las ofrendas que tenían, entonces si le gustaba mucho las chicha... ¡la chicha mermaba!.

Para el 2 de noviembre se va al cementerio, se van a misa, ya en el cementerio se hace otra ofrenda se lleva las semillas, se lleva agua, se pone las velas, hacen oraciones, después de la visita al cementerio de ahí en la noche se comparte los alimentos se realiza primero el sahumerio, la leña bien escogida que no haga humo solo fuego, hacen oraciones, recuentos de la familia, de la descendencia, conversar muchas historias de la vida de la asignada hasta 10 pm o 11 pm.

Adicionalmente se entrevistó a un profesor de la región, Jesús Martínez, (Entrevista al Profesor Jesús Martínez descendiente indígena de la comunidad de los Pastos, habitante del Valle de Sybundoy).

Acerca del día de los muertos tengo recuerdos sobre lo que me comentaba mi padre, normalmente se supone que los muertos una vez que hayan pasado a la otra vida, ellos regresan a consumir alimentos y la ofrenda se les deja durante toda una noche, durante esa noche se cree que las almas venían, tomaban los alimentos que mejor apetecía y posteriormente ya en lo físico, estos alimentos se le sirven a las personas que llegan hacer las visitas, se preparan muchos tipos de alimentos generalmente los que le gustaba el difunto y a partir de allí se los ofrenda, se los dejaba durante toda una noche, claro también había bebida Chicha generalmente si era Nariño utilizaba el famoso “chapil” que es un destilado de alcohol en base a caña de azúcar, lo que recuerdo que mi padre nos comentaba que él cuando era niño, que salía hacer esos recorridos iban cantando “ángeles somos del cielo bajamos comida queremos”.

Conclusiones

La celebración del día de los difuntos, también conocida como las amas o muertos, es una tradición que se extiende por varios países de Centroamérica y Latinoamérica, evidenciando una conexión con la cosmología indíge na prehispánica. Dentro de la comunidad Camëntsá Biyá, los elementos más significativos de este ritual incluyen la comida y la bebida, que actúan como cohesivos sociales en tres momentos clave: la preparación de los alimentos, la disposición de la mesa o altar de ofrendas, y el compartir de los alimentos. Estos actos no solo permiten la integración de las familias y la comunidad en la memoria de los difuntos, sino que también refuerzan los lazos comunitarios y la transmisión de historias y tradiciones.

El altar, como símbolo fundamental, representa el espacio físico donde las almas de los difuntos son recibidas. La preparación espiritual de la co munidad para recibir a sus familiares fallecidos y la creación del arco como conexión entre los mundos destacan la profundidad y complejidad de estos rituales. La música, la danza, las velas, el fuego y el sahumerio reflejan la influencia del mestizaje y el sincretismo religioso, integrando elementos indí genas y católicos, evidentes en la coincidencia de fechas con el Día de Todos los Santos.

Además, la comunidad Camëntsá Biyá relaciona la fiesta de los difuntos con el inicio de la época de siembra, consolidando este ritual como una de sus principales tradiciones. Este ritual comparte muchos elementos con las celebraciones de los pueblos indígenas de México, Argentina, Bolivia, Perú y Ecuador, como la ofrenda de alimentos y bebidas, incluyendo la chicha, el tabaco, los dulces, la colada, el mote o maíz, las velas, las flores y los rituales indígenas con oraciones católicas. También comparten creencias comunes sobre la pérdida de sabor y olor de los alimentos, el permiso de los muertos para visitar a los vivos y la protección y consejos que los difuntos brindan a sus familiares.

Esta investigación resalta la importancia de la celebración del día de los difuntos como un mecanismo crucial para fortalecer la identidad cultural de las comunidades indígenas, permitiendo la preservación y transmisión de tra diciones ancestrales. Desde una perspectiva educativa, el estudio contribuye a visibilizar estas prácticas culturales, mostrando la diversidad cultural del país. Además, en términos de formación, la investigación ofrece una reflexión para un posible desarrollo de acciones dirigidas a la conservación y promo ción del patrimonio cultural inmaterial, tal como lo ha decretado el Ministerio de Cultura. La visibilización y reconocimiento de estas tradiciones no solo dig nifican a las culturas indígenas, sino que también promueven un sentido de pertenencia y continuidad cultural, elementos esenciales para el desarrollo socioeconómico sostenible de las comunidades.

Para ampliar el reconocimiento internacional de estas celebraciones, es importante implementar las políticas de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial. Esto incluye documentar y promover prácticas culturales, formar líderes comunitarios en gestión del patrimonio y crear alianzas estratégicas entre sectores público y privado. Integrar estas celebraciones en programas tu rísticos sostenibles puede generar ingresos y oportunidades económicas para las comunidades indígenas, contribuyendo a su desarrollo y empoderamiento. En resumen, la celebración del día de los difuntos no solo es una celebración significativa, sino también una expresión de identidad y resistencia cultural que debe ser preservada y promovida, fortaleciendo el patrimonio inmaterial y asegurando que futuras generaciones valoren su rica herencia cultural.