Beginning at the end of the letter to the editor

Based on his five observations, the reader ends his letter to the Editor as follows:

"Therefore, under the new circumstances that societies are going through in the twenty-first century, modern, precise approaches linked to the most up-to-date scientific explanations such as neurosciences and psychobiology are needed. In this same line, we must take into account that all actions related to mental health must be based on emotion and its relationship with cognition."

To support this global conclusion, the reader relies on various authors who stand out in the field of psychobiology and cognitivism, with Mario Bunge at the head, the outstanding Argentine philosopher now deceased and known for his animosity to all social science that does not rely on statistics and mathematics.

It is, therefore, a recommendation in tune with the desire to manage emotions in health professionals, as announced in the title he gives to his letter to the editor. The reader confuses modernity with actuality: For him it is about satisfying a need with approaches that he calls modern (ignoring that the term should not be confused with actuality or contemporaneity but refers to all knowledge that has been able to introduce new paradigms that question the existing ones, as, for example, Christianity did with respect to Roman paganism, for example...). On the other hand, his recommendation is a prisoner of the idea, already questioned for a long time by epistemology, that the knowledge of truth advances progressively until it is established in "neurosciences and psychobiology". This is a true idealist conception of science that, establishing continuity as permanent, ignores the times in which it is interrupted, the discontinuous, the limits and obstacles with which it finds itself.

The fundamental criticism of my essay would then be the non-adherence to these sciences and their support in ancient knowledge, which he confuses with modern "no".

Of history and stories

With regard to the fourth and fifth considerations of your letter, I only express my conviction that the essay, as such, is an exercise, par excellence, of critical thinking since it appeals to reconsider melancholy from a much broader scope than that of the reduction to psychopathology. And with respect to confusing strategy with method, I make it valid that an author like Don Miguel de Unamuno grants the actions of an Alonso Quijano, to proceed in the manner of a "melancholic strategy" and, more recent years, another author, Cristian Ferrer, refers to the theoretical practice of a thinker like Ezequiel Martínez, as "methodical bitterness". A closer reading of the essay allows us to include the two terms (melancholic strategy and methodical bitterness) in reference to the two thinkers mentioned and not to a confusion between strategy and method.

I dwell on your third point:

"Third observation, to take out of context the terms melancholy and bitterness, considering as strategies to make a life viable in difficult times, when in reality they are part of the basic symptomatology of depression pictures, and that occurs frequently due to the limited responses that people have to face the surrounding world realistically."

To take out of which context? For the reader, the context of melancholy and bitterness is precisely what history demonstrates as reduction, that is, the only psychopathological knowledge, the result of taking a concept that, like melancholy, is part of the cultural history of humanity, to which, psychopathological knowledge has been added from the foundation of psychiatry as a discipline.

In this true context (the history of how melancholy has been thought of in the West, from the Greeks to the present) an event occurs that shows the obstacles and limits that critical thinking about melancholy encounters: while from the Greeks until the Renaissance melancholy was granted to be the "state of mind", The "way of being" typical of the great men, from the eighteenth century this conception falls progressively as the idea is imposed that genius is the pathological trait of the nervous excitability of the person ^9,10.

For this reason and with reason, a contemporary reference of Psychiatry, Dr. José María Álvarez, assures in the preliminary words of a book like that of Dr. David Pujante ¹¹ that:

"(The book)... It is part of a collection of psychiatry that aspires to be a humanistic alternative to pragmatic scientism, to the biological reductionism that has hijacked the discipline. And this rebellious orientation, which has numerous supports - phenomenological, existentialist, hermeneutical or linguistic - has in melancholy one of its main refuges. First, because it is a concept inscribed in history, as the author makes us see brilliantly in his long journey through culture. And, secondly, because it represents the immaterial sadness of men, a moral pain very accessible to subjective assessment, without the need to resort to medical or scientific considerations for its explanation. Sadness is the privileged link that psychiatry maintains with the human sciences, from whose bosom it should only partially depart instead of excluding itself as it has done during the last decades with singular crudeness. After all, positive science has little to say about the melancholy of the soul, and only succeeds in reducing it to a neurotransmitter humoralism that, to its regret, has much to do with the humoral dyscrasia of the ancient Hippocratic theory, but very little with the enormous symbolic and allegorical richness of its predecessor ¹¹.

So here, the gentle reader, has an answer to your mistaken approach to the context of melancholy. My essay is inscribed precisely in that critique of positivism that continues to confuse modernity with contemporaneity, science with matter and psychopathology as the only legitimate truth.

Final words

In his "second observation" our reader points out bluntly:

"Second observation, a theoretical proposal of materialistic and systemic cut, that is, scientific. While it is true that the conditions in which we live contemporaneously are complex, uncertain, and changing. It is also true that there are theoretical proposals such as resilience that come from social psychology, which propose assertive, proactive behaviors that see the health of citizens in a more positive way. Without reaching romantic explanations such as the possible exercise of freedom (subjectivism and idealism) or the ideal of the self (patent presence of psychoanalysis). Terms that are not only insubstantial, but have no known therapeutic correlate. Therefore, what the population demands is a clear, realistic vision of mental health to structure concrete ways out of their stress, depression, or anxiety."

The reader wants to clarify that for "emotional management in health professionals" a theoretical proposal is necessary that according to him is scientific because it is materialistic and systemic ... Already here one begins to breathe the aroma of science as Speech of the Master and it is not surprising when his letter is protected in speeches like that of Mario Bunge. It does not fail to recognize (other sciences?) that it also makes its contribution with that concept that resulted from the transfer of a quality of metals to human behavior and that is known as resilience, from social and humanistic psychology, surely the version of these as materialistic and systemic sciences ...

For the reader this implies separating himself from what he calls "romantic explanations" ["such as the possible exercise of freedom (subjectivism and idealism) or the ideal of the self (patent presence of psychoanalysis)]." His attachment to Mario Bunge's version, to absolute determinism and to the consideration that psychoanalysis is frankly harmful, as his intellectual mentor assured, is undeniable, but the reader piously considers freedom and the ideal of the self as well as insubstantial terms lacking known therapeutic correlate. Of course: known to him.

I am not sure that at the moment "what the population demands is a clear and realistic vision of mental health to structure concrete ways out of their stress, depression or anxiety." For the length of this matter, I am scarcely skeptical of this idealized and illusory community conceived by the reader.

Now the first observation:

"In the first place, we propose the convenience of reorienting the vision of the world that is presented in the article, since it establishes a tragic image of life (death). Not only because it implies the idea of the end of the world as the basis of the anxieties and obsessions of the population, but it even presupposes that the world conceived modernly is unlivable due to the level of stress that is endured due to uncertainty and changes. Moreover, it presents as strategies to be applied as a remedy to the crisis of living and, to achieve mental health, melancholy, and bitterness. Certainly, behaviors that do not have a profile of harmony or internal coherence in the subject, but of disorganization and healthy lack of response to life."

This, written in the first-person plural and which I would expect to appear in the conclusions, is a call to the journal to reorient the worldview presented in the article... And this is recommended since this article establishes a tragic image of life (death)...

The reader's reading seems not to have stopped at my point according to which it is possible to notice ways of proceeding to face the inevitably calamitous of existence, intensified in times of great crisis. That is, it is about making "livable" a world that has great and inevitable times of difficulty (since they do not depend on the mere will of men).

The reiteration of the melancholic strategy (Unamuno) and the methodical bitterness (Martínez) are radically far from proposing the disease as a strategy given the above considerations. If our kind reader, instead of proposing actions of censorship, had taken care to apply methodical bitterness, suspending his own prejudices and striving to go to the letter of what he read, he would have glimpsed that the proposal is not directed as a recommendation for anyone but as an essay to understand how it has resulted in the past (and can serve in the present) the facing of the times difficult, those that for Borges, have always affected humanity.

It is regrettable, then, that by force of a lack of knowledge about the cultural history of melancholy, the reader protected his conclusions and invitations to the magazine, in that contemporary prejudice for which history has ceased to exist. Let's say in Einstein's words:

"The most beautiful thing we can experience is mystery. It is the source of all art and all science."

Comienzo por el final de la carta al editor

Basado en sus cinco observaciones, el lector termina su carta dirigida al Editor, en estos términos:

“Por tanto, se necesitan bajo las nuevas circunstancias que atraviesan las sociedades en el siglo XXI, enfoques modernos, precisos y vinculados con las explicaciones científicas más actualizadas como las neurociencias y la psicobiología. En esta misma línea, hay que tomar en cuenta que todo accionar vinculado con la salud mental tiene que basarse en la emoción y su relación con la cognición.”

Para sustentar esta conclusión global el lector se ampara en diversos autores que se destacan en el campo de la psicobiología y del cognitivismo, con Mario Bunge a la cabeza, el destacado filósofo argentino ya fallecido y conocido por su animadversión a toda ciencia social que no se ampare en la estadística y en la matemática.

Es, pues, toda una recomendación a tono con el afán de gestionar las emociones en profesionales de la salud, tal como lo anunciaba en el título que le concede a su carta al editor. El lector confunde modernidad con actualidad: Para él se trata de satisfacer una necesidad con enfoques que denomina modernos (ignorando que el término no debe confundirse con actualidad o contemporaneidad sino que alude a todo saber que ha sido capaz de introducir nuevos paradigmas que ponen en cuestión los existentes, tal y como, por ejemplo, el cristianismo hizo con respecto del paganismo romano, por ejemplo…). Por otra parte, su recomendación es prisionera de la idea, ya puesta en cuestión desde hace buen tiempo por la epistemología, de que el conocimiento de la verdad avanza progresivamente hasta establecerse en “las neurociencias y la psicobiología”. Esta es una verdadera concepción idealista de la ciencia que estableciendo como permanente la continuidad, desconoce los tiempos en que ella se interrumpe, lo discontinuo, los límites y los obstáculos con que se encuentra.

La crítica fundamental a mi ensayo sería entonces la no adhesión a estas ciencias y su apoyo en saberes ya antiguos, que el confunde con “no” modernos.

De historia e historias

Con respecto de la cuarta y la quinta consideración de su carta, solamente expreso mi convicción de que el ensayo, en tanto que tal, es ejercicio, por excelencia, de pensamiento crítico toda vez que apela a reconsiderar a la melancolía desde un ámbito mucho más amplio que el de la reducción a la psicopatología. Y con respecto de confundir estrategia con método, lo hago valido de que un autor como don Miguel de Unamuno concede al accionar de un Alonso Quijano, el proceder a la manera de una “estrategia melancólica” y, años más recientes, otro autor, Cristian Ferrer, se refiere a la práctica teórica de un pensador como Ezequiel Martínez, como “amargura metódica”. Una lectura más atenta del ensayo permite figurar los dos términos (estrategia melancólica y amargura metódica) en referencia a los dos pensadores mencionados y no a una confusión entre estrategia y método.

Me detengo en su tercera observación:

“Tercera observación, sacar de contexto a los términos melancolía y amargura, planteándose como estrategias para hacer viable una vida en tiempos difíciles, cuando en realidad son parte de la sintomatología básica de los cuadros de depresión, y que se presenta con frecuencia debido a las limitadas respuestas que tienen las personas para hacer afrontes realista al mundo circundante.”

¿Sacar de cuál contexto? Para el lector el contexto de la melancolía y la amargura, es justamente aquello que la historia demuestra como reducción, es decir, el solo saber psicopatológico, resultado de la toma de un concepto que, como el de melancolía, hace parte de la historia cultural de la humanidad, a la cual, el saber psicopatológico se ha agregado a partir de la fundación de la psiquiatría como disciplina.

En ese sí verdadero contexto (la historia de cómo ha sido pensada la melancolía en occidente, desde los griegos hasta el presente) ocurre un acontecimiento que da muestras de los obstáculos y de los límites con que se topa el pensamiento crítico acerca de la melancolía: mientras que desde los griegos hasta el renacimiento se concedía a la melancolía ser el “estado de ánimo”, el “modo de ser” propio de los hombres geniales, a partir del siglo XVIII esta concepción cae progresivamente a medida que se impone la idea de que la genialidad es el rasgo patológico propio de la excitabilidad nerviosa de la persona ^9,10.

Por eso y con razón, un referente contemporáneo de la Psiquiatría, el Dr. José María Álvarez, asegura en las palabras preliminares de un libro como el del Dr. David Pujante ¹¹ que:

“(El libro)… se enmarca en una colección de psiquiatría que aspira a ser una alternativa humanista al cientificismo pragmático, al reduccionismo biológico que ha secuestrado la disciplina. Y esa orientación rebelde, que cuenta con numerosos apoyos — fenomenológicos, existencialistas, hermenéuticos o lingüísticos—, tiene en la melancolía uno de sus refugios principales. Primero, porque es un concepto inscrito en la historia, como el autor nos hace ver brillantemente en su largo recorrido por la cultura. Y, en segundo lugar, porque representa la tristeza inmaterial de los hombres, un dolor moral muy asequible a la valoración subjetiva, sin necesidad de recurrir para su explicación a consideraciones médicas o científicas. La tristeza es el vínculo privilegiado que la psiquiatría mantiene con las ciencias humanas, de cuyo seno sólo debió apartarse parcialmente en vez de excluirse como lo ha hecho durante las últimas décadas con singular crudeza. A fin de cuentas, la ciencia positiva tiene poco que decir sobre la melancolía del alma, y sólo acierta a reducirla a un humoralismo neurotransmisor que, a su pesar, tiene bastante que ver con la discrasia humoral de la antigua teoría hipocrática, aunque muy poco con la descomunal riqueza simbólica y alegórica de su antecesora” ¹¹

Tenga pues, aquí, el amable lector, una respuesta a su equivocado enfoque acerca del contexto de la melancolía. Mi ensayo se inscribe justamente en esa crítica al positivismo que sigue confundiendo modernidad con contemporaneidad, ciencia con materia y psicopatología como única verdad legítima.

Palabras finales

En su “segunda observación” nuestro lector señala de modo tajante:

“Segunda observación, una propuesta teórica de corte materialista y sistémica, es decir, científica. Si bien es cierto, que las condiciones en las cuales vivimos contemporáneamente son complejas, inciertas y cambiantes. También es cierto que existen propuestas teóricas como la resiliencia que vienen de la psicología social, que plantean conductas asertivas, proactivas que ven de manera más positiva a la salud de la ciudadanía. Sin llegar a explicaciones románticas como el ejercicio posible de la libertad (subjetivismo e idealismo) o el ideal del yo (presencia patente del psicoanálisis). Términos que no solo son insustanciales, sino que no tienen correlato terapéutico conocido. Por tanto, lo que demanda la población es una visión clara, y realista de la salud mental para estructurar caminos concretos de salida a su estrés, depresión, o ansiedad.”

El lector quiere aclarar que para la “gestión emocional en profesionales de la salud” se hace necesaria una propuesta teórica que según él es científica porque es materialista y sistémica… Ya aquí empieza a uno a respirar el aroma de la ciencia como Discurso del Amo y no es de extrañar cuando su carta se ampara en discursos como el de Mario Bunge. No deja de reconocer (¿otras ciencias?) que también hace su aporte con ese concepto que resultó del traslado de una cualidad de los metales al comportamiento humano y que se conoce como resiliencia, procedente de la psicología social y de la humanista, seguramente la versión de estas como ciencias materialistas y sistémicas...

Para el lector esto implica separarse de lo que él llama “explicaciones románticas” [ “como el ejercicio posible de la libertad (subjetivismo e idealismo) o el ideal del yo (presencia patente del psicoanálisis) ]”. Es innegable su apego a la versión de Mario Bunge, al determinismo absoluto y a la consideración de que el psicoanálisis es francamente dañino, como aseguraba su mentor intelectual, pero el lector de manera piadosa considera a la libertad y al ideal del yo términos además de insustanciales carentes de correlato terapéutico conocido. Por supuesto: conocido por él.

No estoy seguro de que en estos momentos “lo que demanda la población es una visión clara y realista de la salud mental para estructurar caminos concretos de salida a su estrés, depresión o ansiedad”. Por la extensión que este asunto amerita, apenas formulo mi escepticismo acerca de esa idealizada e ilusoria comunidad concebida por el lector.

Ahora la primera observación:

“En primer lugar, planteamos la conveniencia de reorientar la visión de mundo que se presenta en el artículo, toda vez que establece una imagen trágica de la vida (muerte). No solo porque implica la idea del fin del mundo como base de las angustias y obsesiones de la población, sino que incluso, presupone que el mundo concebido modernamente es invivible por el nivel de estrés que se soporta debido a la incertidumbre y los cambios. Más aún, presenta como estrategias para ser aplicadas como remedio ante la crisis del vivir y, alcanzar la salud mental, a la melancolía y la amargura. Ciertamente, conductas que no tienen un perfil de armonía o coherencia interna en el sujeto, sino de desorganización y falta saludable de respuesta ante la vida.”

Esto, escrito en primera persona del plural y que yo esperaría apareciera en las conclusiones, es un llamado a la revista para que se reoriente la visión de mundo que se presenta en el artículo… Y esto se recomienda toda vez que dicho artículo establece una imagen trágica de la vida (muerte)…

La lectura que el lector hace pareciera no haberse detenido en mi señalamiento según el cual es posible advertir modos de proceder para afrontar lo inevitablemente calamitoso de la existencia, intensificado en tiempos de grandes crisis. Es decir, se trata de hacer “vivible” un mundo que tiene tiempos de dificultad mayúsculos e inevitables (dado que no dependen de la mera voluntad de los hombres).

La reiteración de la estrategia melancólica (Unamuno) y la amargura metódica (Martínez), distan radicalmente de proponer la enfermedad como estrategia dadas las consideraciones anteriores. Si nuestro amable lector, en lugar de proponer acciones de censura, se hubiera tomado el cuidado de aplicar la amargura metódica, suspendiendo sus propios prejuicios y afanado por ir al pie de la letra de lo que leía, hubiera entrevisto que la propuesta no está dirigida como recomendación para nadie sino como un ensayo para comprender de qué manera ha resultado en el pasado (y puede servir en el presente) el afrontamiento de los tiempos difíciles, esos que para Borges, desde siempre han afectado a la humanidad.

Resulta lamentable, entonces, que por fuerza de un desconocimiento acerca de la historia cultural de la melancolía, el lector amparase sus conclusiones e invitaciones a la revista, en ese prejuicio contemporáneo para el cual la historia ha dejado de existir. Digamos con palabras de Einstein:

“La cosa más hermosa que podemos experimentar es el misterio. Es la fuente de toda arte y toda ciencia”.