Phýsis, téchne, episteme: Una aproximación hermenéutica

Yidy Páez Casadiegos
Universidad del Norte (Colombia)
ypaez@uninorte.edu.co

Fecha de recepción: marzo 15 de 2013
Fecha de aceptación: agosto 25 de 2013

Resumen

En la historia de la filosofía, la oposición entre episteme y téchne ha sido convencional. Ya sea que se interprete a Platón o Aristóteles, o se revisen las invenciones de Arquímedes, Ctesibio, Filón de Bizancio o Herón de Alejandría, hay una marginalidad temática de la téchne frente a la jerarquía epistémica de un pensamiento puro (logis-mós). En este artículo se propone una interpretación diferente, de carácter arqueológico y genealógico, según la cual se podría postular una episteme en la téchne y una téchne en la episteme. La indagación inicia con una lectura de fuentes, recurriendo a la etimología como téchne hermenéutica (o método hermenéutico). Como fuente primaria principal se utilizan los Tratados hipocráticos.

Palabras claves

phýsis, téchne, episteme, filosofía, medicina hipocrática.

Abstract

In the history of philosophy, the opposition between episteme and téchne has been conventional. Whether Plato or Aristotle is interpreted, or whether Archimedes, Ctesibius, Philo of Byzantium or Heron of Alexandria are revised, there is a margi-nalization of the téchne as compared to the epistemic hierarchy of pure thought (logismós). I propose a different interpretation of an archaeological and genealogical nature, according to which an episteme in the téchne and a téchne in the episteme could be postulated. The inquiry begins with a reading of sources making use of ety-mology as a hermeneutic téchne (or hermeneutic method). The Hippocratic treatises have been used as the principal primary source.

Keywords

phýsis, téchne, episteme, philosophy, hippocratic medicine.

Introducción

Hasta poco antes del siglo VI a. C dominaba en Grecia una visión teúrgica de la realidad. La medicina operaba con la dinámica de la magia; pero como consecuencia de las luchas político-sociales que estaban desplazando a la aristocracia en el poder por fuerzas democráticas en ciernes, este pensamiento sufrió un cambio radical.

Como producto de esas luchas, los grupos empobrecidos y desestabilizados se desplazaron a otros lugares, en particular, a sitios de intercambio comercial (como las costas del mar Egeo). Así comenzó la llamada época de la colonización.

En Jonia, un grupo de filósofos, influido en parte por los últimos acontecimientos mencionados, pero también por sus búsquedas individuales y un espíritu receptivo, comenzó a pensar el universo de una manera radicalmente nueva: el cosmos no era hechura de los dioses (cosmogonía) sino que su origen era físico -ya precisaré esta valiosa palabra- y el hombre podía abordar reflexivamente esa realidad. Se estaba produciendo así una primera cesura gnoseológica que dará origen al pensamiento occidental: alejamiento gradual de la ideación mágica y apertura de la razón para explicar los fenómenos naturales. Había nacido la Cosmología. Aristóteles (1995) en la Metafísica ( 1986b), tiempo después, dio a estos filósofos el nombre de physikoi¹ (físicos).

1. De la phýsis cósmica a la téchne humana

En el canto X de la Odisea (Homero, 1982, p. 254), Odiseo observa el aspecto (φύσιν) de la planta medicinal que Hermes le ofrece para estar a salvo de la magia de Circe: tiene negra la raíz, pero su flor es blanca como la leche, dice el poeta. Esta parece ser la mención más antigua de la palabra phýsis.

Para los primeros cosmólogos, todas las cosas tenían algo en común, compartido no solo en sus relaciones objetuales y de pertenencia, sino que ese algo era también parte fundamental del cosmos. Para expresar conceptualmente esa conjetura utilizaron la palabra φύσις (physis), la cual a través de los escolásticos nos ha llegado traducida como naturaleza². Pero varios historiadores, filósofos y filólogos, han pensado³ que tal vez ese no fue el significado original⁴, y a mi parecer, se justifica el propósito de iniciar una revisión de las fuentes, y ensayar un método hermenéutico de lectura ad hoc de un grupo de vocablos, conceptos y categorías de indiscutible y respetable tradición filosófica pero que parecen haber sobrevivido como metáforas muertas, ignorando, tal vez, la advertencia de Sócrates en el Crátilo (Plato, 1903, p. 440)⁵ sobre los oscuros y fallidos destinos que en el tiempo sufren algunas palabras.

Para estos primeros filósofos griegos la physis⁶ era algo esencial de las cosas, aquello que permitía que las cosas existieran y se mantuvieran existiendo, e incluía todos los fenómenos periódicos de la naturaleza, pero concebida como fuerza originante que permanece;"φύσις .. .significa lo que sale o brota desde sí mismo, por ejemplo, el brotar de una rosa [...] la fuerza imperante de lo que, al brotar, permanece" (Heidegger, 1969, p. 52).

Y en efecto, la raíz φύω (phyo) hace parte de φύειν (phyein), verbo que significa crecer; φύη (phye), crecimiento, desarrollo⁷; φως (phos), lo relacionado con la luz (φαος); φαίνω (phaíno), dar a luz, alumbrar, hacer visible, etc. Por ello, Heidegger (1969) insiste en que:

Los griegos no han experimentado lo que sea φύσις en los procesos naturales, sino a la inversa: basados en una experiencia radical del ser, poética e intelectual, se descubrió lo que ellos tenían que llamar φύσις. Solo sobre la base de tal descubrimiento pudieron observar la naturaleza en riguroso sentido. (p. 53)

Aquí parece que el filósofo estuviera pensando en el demiurgo del Timeo de Platón 1903, 38c ff.)⁸.

Este pensamiento de la physis implicaba una aproximación y reflexión novedosa hacia el cosmos. Evidentemente, ese desarrollo merecía el título de physiología, y estos filósofos eran, en consecuencia, physiologos.

2. episteme en la téchne, téchne en la episteme

Sin embargo, surgía la necesidad de acercarse más y, de ser posible, enunciar conceptualmente esa physis cósmica, tan brillante pero...lejana, tan plena pero ...inasible, porque ella, al decir de Heráclito,"amaba ocultarse"⁹.

Para designar el proceso por el cual el pensamiento del hombre podía manejar las ideas y las categorías que le daban un conocimiento de esa physis utilizaron la palabra τέχνη (téchne) -traducida por los escolásticos como"arte" o"técnica", y de ahí su uso actual-. Pero, han surgido serias dudas sobre la pureza de dicha traducción. Podríamos convenir, con Heidegger, en que téchne significa una creación, un"producir sapiente"; es decir, algo que para poder crearse requería no solo habilidad manual sino conocimiento pleno de aquello que trataba de hacerse¹⁰.

Por la etimología que da Platón en el Crátilo (1903), téchne deriva de la raíz del verbo έχω, écho (por deleción de la letra tau), que significa saber, poseer, y por la metátesis de χ (ji) por ξ (μ)¹¹ sería έξιν νου (éxin-noü, saber-con), que Sócrates define como"posesión de la mente"¹².

En el Gorgias, Platón (1903) afirma que la téchne "examina las causas de lo que realiza y es capaz de dar explicaciones" (p. 450b)¹³. Y pone la medicina como modelo para examinar si la retórica cumple con esos requisitos¹⁴. En el Teeteto (1988/1992, 177, 182), que es la principal fuente platónica sobre el problema téchne kai episteme, notamos la ambivalencia de estos términos¹⁵. Por ello, algunos filólogos, como Robert Brumbaugh y Carlos García Gual, prefieren traducir téchne como ciencia¹⁶.

En el libro VI de la Ética a Nicómaco, la principal fuente aristotélica sobre el tema, pero no la única, Aristóteles (1985, 271-272), en el capítulo 4 concibe la téchne como una disposición (héxis) habitual (ethos)¹⁷ de tipo productivo (poietike); es decir, su fin es instrumental y, por ello, inferior en la jerarquía valorativa de la arete y la eudaimonia aristotélica, mientras que la episteme es la disposición habitual útil para la demostración. En el libro II de su Física le da un sentido ambiguo a téchne: unas veces como ciencia y otras como habilidad manual (1995, 329, línea 192b).

En relación con la medicina, Carlos García Gual (1983), en su excelente traducción española de varios de los 53 Tratados hipo-cráticos traduce el título del tratado περί τέχνης (perí téchnes) como"Sobre la Ciencia Médica"; en cambio, Jones (1943; 2006, 191) lo traduce como The Art. En la introducción, el autor no oculta su hostilidad a la filosofía, que considera nociva para la medicina. Una postura similar adopta en la traducción de Ancient Medicine (Jones, 1923, 8).

Con un sentido similar, para Heidegger (1978), en Arte y Poesía, téchne connota un"saber que significa haber visto en el amplio sentido de ver; es decir, percibir lo presente en cuanto tal" (p. 74).

Sabemos por la historia de la filosofía (Aristóteles, 1982, 984a-990b) y las investigaciones filológicas (Diels, 1906) la manera como los primeros filósofos crearon todo un sistema de aproximación conceptual a la physis (siguiendo una téchne). Y conocemos también la originalidad con la cual abordaron los problemas cosmológicos¹⁸.

Surge, entonces, un hecho que se puede considerar fundante. Entre los hombres dedicados al ejercicio de la medicina, en particular uno conocido como Alcmeón de Crotona, comenzaron a pensar que la physis no era solo problema de los filósofos; a partir de ese momento pasó a ser también un problema de los médicos. Y lo más extraordinario: ellos pensaban no solo en la phýsis cósmica, sino que postularon que existía una phýsis humana asimilable a la cósmica; cambio de postura mental que aparece en el centro del movimiento pedagógico griego del siglo V a. C., pero también en esta coyuntura la historia del pensamiento se presenta como la historia del afán médico por asir la huidiza realidad que gusta ocultarse, al decir de Heráclito. De esa manera, comenzaron a desarrollar una téchne para conocerla¹⁹. Para Werner Jaeger (1985):

El concepto de naturaleza humana que hayamos con tanta frecuencia en los sofistas y sus contemporáneos nació en las esferas de la medicina científica. Del concepto médico de la phýsis humana, como organismo corporal dotado de determinadas cualidades, se pasa pronto al concepto más amplio de la naturaleza humana tal como lo hallamos en las teorías pedagógicas de los sofistas. Solo mediante ella es posible una verdadera teoría de la educación [...] Es un paso de consecuencias incalculables que no hubiera sido posible sin el auxilio de la reciente ciencia médica. (p. 280)

Además, entre todas las technai, la medicina parecía privilegiada como campo de eclosión y enunciación de lo hasta entonces inexplicable para los filósofos (el carácter inasible de la phýsis) debido a que sus supuestos (physiologia con su orden categorial) no miraban solo al cosmos inaprensible, sino al hombre, y sus téchnicas podían ser aplicables al cosmos también²⁰. Así surge, de la medicina, de un quehacer"intelectual y poético", como ya dijo Heidegger de la filosofía, una ciencia (en este caso, la ciencia médica) -la cual es, implícitamente, téchne médica- y queda, de esta manera, abocada a una situación excepcional: es una ciencia (y una téchne) en, por y para el hombre. Como la palabra médico corresponde al griego ιατρός (iatrós), a la técnica por él utilizada se le dio el nombre de τέχνη ιατρική (téchne iatrike) -Ars Medica para quienes siguen los textos latinos²¹.

Según todo lo anterior, un filósofo (médico) estaba ante la posibilidad de abordar la esencia (phýsis) de un fenómeno (enfermedad) a través de un método-saber (téchne iatrike) en una dimensión tangible (el enfermo). Y aún más: como resultado de esa"operación intelectual" se producía un conocimiento sobre el hombre y, por una especie de síntesis, sobre el cosmos.

Este conocer aparece en varios de los 53 textos hipocráticos denotado con la palabra έπιστήμη (episteme)²². Su etimología nos muestra un nexo lingüístico con téchne: έπι, epi(sobre, encima de) + ϊστημι, ístemi (estar firme, fijo sobre un objeto); es decir, saber, destreza, pericia. Pero, curiosamente, epistasthai, el cognado de ístemi, lo usa Platón en República X con el sentido de habilidad y, a la vez, con el de lo que hoy podríamos llamar comprensión^23.. Y en el Cármides (1903, 165c), Sócrates afirma que la téchne iatrike es la episteme de la salud.

El desarrollo de la téchne iatrike, utilizando la dimensión cosmológica de la phýsis, condujo a una sistematización physiológica y nosológica del ente humano, a un proceso de razonamiento de sus funciones y, como correlato lógico, a una aproximación inte-gradora, totalizante, humana y cósmica. El ser enfermo visto en una perspectiva holística. Platón (1903) pone en boca de Sócrates, en su diálogo Cármides, estas contundentes palabras:

Los buenos médicos, cuando un enfermo les busca a causa de un dolor de ojos, dicen que no se deben tratar los ojos aisladamente, sino que es necesario tratar a la vez la cabeza para curar los ojos; y que, del mismo modo, querer curar la cabeza sin tener en cuenta todo el cuerpo es una insensatez. Partiendo de este razonamiento, prescriben un régimen para todo el cuerpo. Y así, curando el todo (hólon), se aplican a curar la parte (méros)²⁴. (15bc)

Pero, en las Leyes (1900) -como nos recuerda el Dr. Pedro Laín Entralgo (1970)- advierte: "Un médico encargado de cuidar el todo. Pero que descuida las partes y los detalles, ¿verá acaso el todo en buen estado?" (902d).

La medicina hipocrática representó un esfuerzo intelectual por encontrar un orden en la sucesión y dispersión de los fenómenos individuales; en ver cómo estos muestran una regularidad, similar a la de los eventos cósmicos y cómo, por medio de la ideación-observación metódicas, se podían hacer predicciones sobre el curso de un proceso mórbido; este proceso, al estar inscrito en el hombre (phýsis humana) deviene interrelacionado con la totalidad (phýsis cósmica). Como bien lo afirma el enfático autor de peri téchnes (Sobre la ciencia médica): "Y la phýsis humana si es capaz de someterse a examen, también es capaz de ser curada" (García, 1983, I, 11, 120).

3. Una herencia olvidada

Históricamente, podemos decir que el hipocratismo o, mejor aún, la filosofía médica alcmeónico-hipocrática, tiene un carácter fundante. Tres conceptos básicos, phýsis, téchne y episteme, inauguran un pensamiento original, que genera todo un sistema de categorías -las categorías²⁵ de la medicina hipocrática- y que por un albur de distanciamiento histórico, intereses cognoscitivos de índole confesional y por la acción decodificadora -y muchas veces falseadora- de la traducción perdió en Occidente su diáfana singularidad.

Las repercusiones de la lectura de φύσις (phýsis) como"naturaleza" (o como"física") y τέχνη (téchne) como"técnica" (manua-lidad, instrumentalidad) se han experimentado dramáticamente en la filosofía (positivismo, pragmatismo), la ciencia (operacio-nalismo, modelaje, cuantificismo), la medicina (funcionalismo, biologismo) y la psicología (conductismo) bajo una reificación soterrada, tanto más peligrosa en cuanto que aparece con el expediente del"progreso" -de lo que podríamos llamar determinismo del progreso-, del adelanto tecno-científico, lo cual ha minado los cimientos de la dimensión mental -volitiva y reflexiva- del hombre. Para varias voces críticas contemporáneas, no solo de la medicina sino del amplio campo de las ciencias humanas y sociales, hay una pérdida del carácterfundante de la phýsis y un desgaste o supresión de su orden categorial. Por ejemplo, esa hipertrofia de lo imaginario a expensas de lo simbólico, que hoy parece haberse introducido y hecho ethos en la phýsis, y que percibimos como una especie de delirio globalizado a través de las redes tecnológicas, ¿obedecería a una supresión categorial en que la téchne solo se sostiene en sus producciones utilitarias y la episteme solo puede dar razón instrumental a una simple confección y reproducción de cosas? Entonces, se puede proponer, de acuerdo con las afirmaciones anteriores, la revisión del pensamiento hipocrático, o el hipocratismo de la segunda mitad del siglo V. a. C. y la primera mitad del siglo IV a. C., porque este puede representar una opción de cambio y de encuentro con lo que somos.

Hemos podido verificar en la medicina alcmeónico-hipocrática no solo la existencia de un discurso sobre el hombre y el mundo, a la espera de ser re-interpretado (y comprendido), sino también el hecho sorprendente, entre los modestos hallazgos iniciales, de que este pensamiento médico-filosófico podría tener aún vigencia -en gran parte debido a que plantea un orden categorial holístico que lo vincula, por lo menos conceptualmente, con otras concepciones (las medicinas integrativas, por ejemplo)- como disyuntiva ante la perplejidad y deterioro del pensamiento médico contemporáneo.

Hay, de hecho, una fenomenología de la relación médico-enfermo, hoy casi ausente en el aséptico e impersonal aparato médico tecnológico, la cual, al presuponer un conocimiento integral del hombre y el cosmos, permitiría dilucidar y afrontar problemas filosóficos coyunturales, puesto que constituye una oportunidad única para que el filósofo (médico, sanador) mediante un procedimiento sapiente (téchne iatrike) intente desocultar la phýsis de un fenómeno (cósmico-humano) en algo ya dado a la mirada (el enfermo, sufriente). El ente (εοντα) lleva en sí la plenitud de su phýsis, ser que está oculto, pero mediante un trabajo, una incesante mirada escrutadora (observación-vivenciación, vivenciación-observación) se desoculta la phýsis²⁶y deja al terapeuta la experiencia de saber en qué consiste la esencia de la enfermedad, esa perturbación de la phýsis humana. Por ello, podríamos decir con Anaxágoras: δψις γάρ των άδηλλων τά φαινόμενα²⁷:"En lo que aparece se puede ver aquello que está oculto."

Pie de pagina

⁹ Véase Heráclito, Frag. 123, en la edición y traducción de Diels (1906, 78), y Frag. 211 en la de Kirk-Raven 1984/2003, p. 273): φύσις κρύπεσθαι φιλεΐ (phýsis krypesthai phileí).

¹⁸ Aparte de la ya mencionada versión de Diels tenemos la excelente investigación (traducción y comentario) sobre el περί φυσεος de Posada (1982).

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