Hacer visible aquello invisibilizado. Discursos de instituciones de afrodescendientes y migrantes africanos en Argentina¹

To make visible what is invisibilized. Discourses from Afrodescendant institutions and African migrant in Argentina

Tornar visível aquilo que está invisibilizado. Discursos de afrodescendentes e migrantes africanos na Argentina

Orlando Gabriel Morales²
COICET - UNLP - ANPCyT, Argentina
omorales@mendoza-conicet.gob.ar.

¹ Este artículo es producto de la investigación titulada «Representaciones de alteridades negras, africanas y afrodescendientes, en la sociedad nacional en Argentina. Primera década del siglo XXI» llevada a cabo entre 2008 y 2012 en la línea de investigación Comunicación intercultural. Esta línea hace parte del Centro de Estudios Aplicados en Migraciones, Comunicación y Relaciones Interculturales vinculado a la Facultad de Periodismo y Comunicación Social de la Universidad Nacional de La Plata.
² Doctor en Comunicación por la Universidad Nacional de La Plata. Licenciado y profesor en Comunicación Social por la Facultad de Periodismo y Comunicación Social de la UNLP. Becario del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas en el Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales (CONICET-CCT-Mendoza).

Recibido: 06 de junio de 2014 Aceptado: 24 de noviembre de 2014

Resumen:

La investigación a la que refiere este artículo indaga representaciones actuales de las alteridades negras, africanas y afrodescendientes, en la sociedad Argentina, donde estos grupos han sido históricamente invisibilizados. Aquí presentamos resultados de un análisis crítico del discurso de instituciones representativas de afroargentinos, migrantes afrodescendientes de países latinoamericanos y migrantes africanos de la región subsahariana en buenos aires (Argentina). Hacemos referencia a publicaciones difundidas en sus blogs institucionales, elaboradas en el marco del año internacional de los afrodescendientes (2011). revisamos concepciones de las instituciones acerca de los espacios, motivos y fines de intervención social-cultural-política; así como las especificidades que las distinguen entre sí. También las relaciones sociales y políticas que establecen para la concreción de sus objetivos. Por último, concluimos que los discursos de las instituciones en cuestión muestran su agenciamiento actual, sus posicionamientos políticos estratégicos y sus trabajos en torno a la memoria, para lograr una visibilización de africanos y afrodescendientes en la sociedad nacional Argentina.

Palabras clave: afrodescendientes, afroargentinos, migrantes africanos, invisibilización, memoria, racismo.

Abstract:

This research inquires for current portrayals of black, african and afro-descendant alterities in argentinian society, where these groups have been historically invisibilized. Here we present the results of a critical analysis of discourse in representative institutions gathering together afro-argentines, afro-descendant migrants from latin american countries, and african migrants from sub-saharan region, which are based in the city of buenos aires. Particularly, we refer to publications conveyed through their institutional blogs, done in the context of the "international Year for People of african descent" (2011). We looked at notions from those organizations regarding spaces, motives and purposes of social-cultural-political intervention; as well as specificities that differentiate one from another. Also, we look at relationship webs they establish to materialize their goals. We found that discourses by those organizations show their current agency, their strategical political postures, and their works concerning memory, to gain visibilization for africans and afro-descendants in argentine society.

Keywords: Afro-descendants, Afro-Argentines, African migrants, invisibilization, memory, racism.

Resumo:

Nossa pesquisa indaga as representações atuais das alteridades negras, africanas e afrodescendentes na sociedade Argentina, na qual esses grupos têm sido historicamente invisibilizados. Apresentamos aqui os resultados de uma análise crítica do discurso de instituições representativas dos afroargentinos, dos migrantes afrodescendentes de países latino-americanos e dos migrantes africanos da região subsaariana, instituições localizadas na cidade de buenos aires. Faremos referência, especificamente, às publicações difundidas nos blogs institucionais, que foram elaboradas no contexto do «ano internacional dos afrodescendentes» (2011). revisamos as concepções das instituições acerca dos espaços, motivações e fins de intervenção sócio-cultural-política, assim como as especificidades que as diferenciam entre si. Analisamos também a rede de relações que são estabelecidas para a concretização de seus objetivos. Concluímos que os discursos das instituições estudadas demonstram seu agenciamento atual, seus posicionamentos políticos estratégicos e seu trabalho em torno da memória em prol de uma visibilização dos africanos e afrodescendentes na sociedade nacional.

Palavras-chave: Afrodescendentes, afroargentinos, migrantes africanos, invisibilização, memória, racismo.

Introducción

Este artículo presenta un análisis del discurso de dos instituciones «afro», una integrada centralmente por afrodescendientes y otra por migrantes de países del África subsahariana, localizadas en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires (CABA, Capital Federal de la República Argentina).

Se trata de la Agrupación Afro Xangô y del instituto argentino para la igualdad, diversidad e integración (IARPIDI),³ que tienen vínculos entre sí y con otros agentes nacionales e internacionales (organizaciones de la sociedad civil, dependencias estatales y organismos multilaterales) en la lucha contra el racismo, por la visibilidad social, la reivindicación de la cultura y la afirmación de derechos de los afrodescendientes y africanos en y de Argentina.

Las dos entidades gestionan medios sociales⁴ que adoptan como órganos de prensa y difusión. Precisamente, nuestro análisis de discurso⁵ se aplicó a un corpus de artículos publicados durante el año 2011 en los blogs: http://agrupacionxango.blogspot.com.ar y iarpidi.org.

En particular, en este artículo nos proponemos: a) exponer la concepción de estas instituciones sobre su espacio de acción/intervención social y política, atendiendo a la especificidad de cada una; b) describir el entramado de relaciones que establecen y que «dejan ver» en sus discursos; y c) dar cuenta de sus discursos de resistencia como instituciones representativas -según sus propios discursos- de grupos sociales históricamente invisibilizados en la identidad y la memoria⁶ nacionales. Así mismo, al desarrollar cada uno de los aspectos mencionados⁷ se tendrá en cuenta la pluralidad y las convergencias de los discursos de las instituciones.

En los últimos años se vienen desarrollando estudios acerca de las organizaciones de africanos y afrodescendientes en el período colonial y la época independiente (Rosal, 1994; Goldberg, 2000), así como de las creadas en las últimas dos décadas a partir de un impulso de las políticas multiculturales en la región y el país (López, 2005, 2006, 2009; Lamborghini y Frigerio, 2010; Frigerio y Lamborghini, 2010, 2011; Maffia y Zubrzycki, 2011). Pero todavía se trata de un área de estudios que requiere mayor desarrollo para dar cuenta del rol social y político de estas instituciones, ya sea hacia el interior de los propios grupos de referencia o en su papel «representativo» frente a la sociedad mayor y el Estado.

Nosotros hemos tomado por objeto de análisis el discurso de instituciones constituidas en los últimos años que desarrollan una profusa actividad social y política en torno de una «estructura de oportunidades políticas»⁸ (Frigerio y Lamborghini, 2010; Lamborghini y Frigerio, 2010), en el ámbito internacional y local, instituyéndose como agentes políticos.

En el período analizado -que coincide con la declaración como «año internacional de los Afrodescendientes» por parte de la Organización de Naciones Unidas-, IARPIDI y agrupación Afro Xangô participaron en múltiples iniciativas y eventos. En ese contexto generaron informaciones y elaboraron artículos de opinión y análisis que difundieron a través de sus medios sociales. Así, los blogs se mantuvieron activos y fueron actualizados en forma mensual, hecho que no es común entre las organizaciones «afro»⁹ que cuentan con este tipo de medios autogestionados.

Dicho esto, en adelante empezamos por sintetizar aspectos relativos a la formación de las instituciones que tomamos como referencia en este trabajo y su construcción como objetos de estudio en el marco de una investigación más amplia.

Objeto de análisis

Nuestra investigación indaga en procesos de representación social de las alteridades «negras»¹⁰ en la sociedad Argentina, en particular de los migrantes africanos de la región subsahariana recientemente arribados y de afrodescendientes -incluyendo en esta categoría a migrantes y nativos-, registrables en las producciones simbólicas y en la dinámica relacional que involucra a estos actores en el escenario social y político actual en Argentina.

En ese marco, planteamos la pregunta: ¿Qué representaciones de sí mismos crean o reproducen los migrantes africanos de la región subsahariana y los afrodescendientes en forma institucional en los discursos que difunden a través de medios de comunicación propios?

A partir de tal interrogante decidimos analizar el discurso de IARPIDI y Agrupación Afro Xangô en sus medios sociales,¹¹ no sin antes constatar que se trata de instituciones que por sus propósitos, su carácter activo y su inserción en un sistema de relaciones con diversos agentes aportan un corpus de discursos propicio para elaborar una respuesta a la pregunta de investigación planteada.

IARPIDI fue fundado en el año 2007,¹² según su propia definición: «como una respuesta a la violación sistemática y permanente de los derechos humanos de los solicitantes de refugio, refugiados, inmigrantes africanos/as y afrodescendientes en la República Argentina».¹³ su misión es «promover la igualdad de derechos, la no discriminación y la diversidad étnica y cultural con la finalidad de mejorar el proceso y las posibilidades de inserción e integración de los afro-descendientes, africanos/as y refugiados/as en la república Argentina ».¹⁴ la formación del instituto estuvo vinculada a la experiencia migratoria y militante de su presidente, Nengumbi Celestin Sukama, quien arribó a Argentina en el año 1995, procedente de la república democrática del Congo; siendo así parte de una nueva corriente migratoria, con origen en países del África subsahariana, que se registra desde la década de 1990.

Sukama obtuvo protección como refugiado en 1996 y, junto a otros extranjeros en la misma condición, creó el Foro de refugiados en Argentina (Forefa) (Kobelinsy, 2011), que aunque dejó de funcionar en 2002 constituyó un antecedente de IARPIDI.

Mientras que la Agrupación Afro Xangô se creó en el año 2010,¹⁵ según se lee en el blog, con la convicción de que: «la lucha contra el racismo es cultural y política [...] [Por lo tanto, con el propósito] de promover acciones, estrategias y un discurso propio que dé respuesta a las problemáticas locales de nuestra comunidad no perdiendo de vista el contexto político nacional y mundial».¹⁶

La institución se constituyó en torno al liderazgo de Carlos Álvarez Nazareno, un migrante afrouruguayo, que en su país de origen militaba por la causa afrodescendiente y en buenos aires se integró a la organización África y su Diáspora. Años después Álvarez Nazareno se desprendió de esa institución y formó junto a otros afrodescendientes argentinos, brasileños y uruguayos la Agrupación Afro Xangô, al tiempo que milita en la Federación Argentina de lesbianas, Gays y Trans.

Desde su creación, IARPIDI y Agrupación Afro Xangô participaron y tuvieron visibilidad en el «campo de interlocución» (Grimson, 2000)¹⁷ que vincula a estas organizaciones con otras de la sociedad civil, con organismos estatales nacionales y extranjeros, organismos multilaterales y con otros actores involucrados en las cuestiones atinentes a las minorías étnicas y sociales y a las políticas multiculturales.

Espacio de acción/intervención

El texto fundacional de IARPIDI sostiene que en la república Argentina los refugiados, inmigrantes africanos/as y afrodescendientes constituyen una minoría que continúa siendo victimizada por el racismo y la discriminación institucional y estructural que se manifiestan de múltiples formas, en distintos espacios sociales y por acciones u omisiones del estado y de la sociedad en general.

Así, deja planteado cuáles son los grupos sociales y étnicos a los que dirige su acción, en términos de representación y asistencia. También cuáles son las problemáticas que atiende y por las que interviene en la arena pública a favor de los grupos mencionados.

IARPIDI hace suya la problemática de los refugiados en Argentina denunciando situaciones de vulnerabilidad y desprotección pese a la legislación vigente (en 2006 se sancionó y promulgó la ley General de reconocimiento y Protección al refugiado). Señala, además, la falta de políticas y acciones en la materia por parte del estado y apela a la empatía de la ciudadanía.

El interés por los refugiados se puede comprender como parte de una ocupación por los asuntos atinentes a los migrantes africanos si se tiene en cuenta que ya en los años 1990 comenzó a llegar a Argentina un grupo de migrantes provenientes de distintos países de África que solicitaban refugio. De hecho, como se mencionó, el propio presidente de IARPIDI obtuvo el estatus de refugiado apenas arribado a Argentina.

Paralelamente, el discurso de IARPIDI apunta a un espacio de acción que se centra en los derechos humanos. Varias publicaciones dan cuenta de su presidente, en instancias de formación y divulgación donde se socializan instrumentos, información, conocimiento y experiencias relativos a los derechos humanos de minorías sociales y étnicas.

Tales textos también dan cuenta y enfatizan niveles de articulación social¹⁸ que evidencian representaciones de un espacio geopolítico amplio de acción/ intervención/competencia.

Las distintas instancias de participación se destacan por su carácter nacional, regional o internacional, donde la institución o su representante se articula con una diversidad de actores que a su vez se caracterizan por representar la lucha por los derechos humanos de los africanos, afrodescendientes, En situación de desigualdad o que tengan algún tipo de interés en esta temática.

Por su parte, la Agrupación Afro Xangô enmarca su creación con base en sus representaciones de la coyuntura geopolítica. En tal sentido, asegura que la articulación y los logros del «movimiento afro» son posibles en el marco de contextos políticos nacionales e internacionales favorables. Desde su perspectiva, el contexto político nacional y regional actual presenta una posibilidad para la reparación histórica de los afrodescendientes y otros sectores sociales históricamente subalternizados por un «capitalismo racial»¹⁹ sostenido en un imaginario blanco eurocentrado.

En tal contexto, la institución postula el respeto de los derechos humanos, la igualdad y la justicia social de los afrodescendientes, y sostiene que «la lucha contra el racismo es cultural y política» y requiere de algunas articulaciones sociales en una línea horizontal, es decir, con actores alternativos al poder dominante.

Por otro lado, la cuestión y perspectiva de género se presenta como un elemento que otorga cierta especificidad al espacio de acción/intervención de la Agrupación Afro Xangô. La misma es incorporada en su discurso político reivindicativo y es articulada con la temática afro como un estandarte distintivo.²⁰

Así, las instituciones plantean su especificidad en torno a temas de debate e interés público y causas de militancia que atañen no sólo a migrantes africanos y a afrodescendientes sino a distintos grupos sociales con espacios de acción y objetivos distintos pero vinculados a luchas similares y contemporáneas. Además, los temas en cuestión comparten el hecho de ser en la actualidad materia de debate político y de políticas de estado en Argentina.

De esta manera, el espacio de intervención de estas instituciones constituye hoy en el ámbito nacional una arena legítima de participación política, donde convergen, por ejemplo, organismos de derechos humanos, comunidades indígenas, asociaciones de inmigrantes, organizaciones de lesbianas, gays, bisexuales y personas transgénero.

Adicionalmente, se debe tener en cuenta que las problemáticas propias de la población afrodescendiente en torno de las cuestiones mencionadas vienen siendo consideradas y debatidas en distintas instancias transfronterizas de diálogo del «movimiento social de afrodescendientes» (Lamborghini y Frigerio, 2010).²¹

Miembros de la agrupación Afro Xangô son parte de la Comisión de Afrodescendientes del Mercosur (Mercado Común del sur); y por su intermedio en 2012 participaron de la II reunión de la Comisión de Afrodescendientes en el marco de la Cumbre social del Mercosur (Paraguay). Asimismo, estuvieron presentes en la Cumbre Mundial de Juventud afrodescendiente (Cumjuva) (Costa Rica, 2011).

Incluso, hallamos una convergencia, al menos en términos generales, de discursos de -y sobre- los afrodescendientes en el ámbito nacional y transfronterizo que tienen en común el hecho de poner en debate determinados temas y problemas y de interpelar al estado como un agente con responsabilidad en su gestión y resolución.

En orden de fundamentar sus argumentos, los discursos institucionales apelan a la cita de leyes nacionales, compromisos jurídicos internacionales del estado argentino y, en general, a instrumentos de protección de los derechos humanos.

De modo que en los artículos publicados -especialmente en los correspondientes a iarpidi.org- se registran múltiples referencias a otros textos, tales como la declaración Universal de los derechos Humanos y la Convención internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial.

En definitiva, la copresencia de textos en los discursos institucionales pone en evidencia que estos plantean el tratamiento de temas y problemas -racismo, derechos humanos, (des)igualdad de género- que también son parte de las agendas de debate en otros niveles de articulación -nacionales, regionales, mundiales- de las organizaciones de afrodescendientes.

Asimismo, deja ver una sustentación de los reclamos en estándares jurídicos internacionales, y las referencias directas o indirectas a esos estándares obligatorios para los estados que asumen compromisos en niveles supraestatales se «muestran» como un marco normativo de referencia para las políticas públicas reclamadas.

Así, los discursos institucionales se destacan como reclamos políticos por los derechos de los africanos y afrodescendientes. Es relevante señalar este énfasis en la dimensión política porque algunos autores que toman por objeto de estudio a otras organizaciones afro del ámbito de la Caba observan un énfasis en el «activismo cultural» (Domínguez, 2004) o una «lógica culturalista» (Lamborghini y Frigerio, 2010). Aunque, en algunos casos, la (de)mostración de cultura también puede ser concebida como estrategia de reivindicación en un sentido político (Frigerio y Lamborghini, 2011). Por otra parte hay que decir que, así como en sus discursos ambas instituciones ponen el acento en los reclamos políticos, el tema de la (in)visibilidad es una «(pre)ocupación» institucional constante.

Entramado de relaciones

la publicación inaugural del blog de la Agrupación Afro Xangô describe su concepción sobre la composición del movimiento social de afrodescendientes. Según sostiene, el movimiento se sustenta por acción de militantes y activistas y viene avanzando en conquistas políticas y sociales, aunque entre quienes lo integran existiría diversidad ideológica y se identificarían divisiones producto de intereses individuales, del conservadurismo y de las disputas por la legitimidad y la representatividad.

De igual modo, en su discurso la agrupación plantea que la historia nacional en Argentina se ha elaborado sobre la base de la negación de algunos grupos étnicos y sociales, entre ellos especialmente los africanos y afrodescendientes, si bien actualmente estaría en proceso una revisión histórica y una reelaboración de la memoria nacional.

En este marco, la agrupación apunta a generar un contexto de visibilidad, inclusión y derecho a la diversidad de los grupos que sufren el racismo y la desigualdad. Para ese fin se articula con otros actores del movimiento afro, pero también con agentes externos al mismo, tales como organizaciones con adscripción étnico-indígena, grupos del movimiento LGBT, colectivos de trabajadores sindicalizados, organismos estatales, instituciones que trabajan en torno del arte y la cultura, entre otros.

El «mapa» de relaciones de la Agrupación Afro Xangô se caracteriza, en el sentido de definir una especificidad y en relación con IARPIDI, por la presencia de organizaciones del movimiento LGBT y una significativa presencia de organismos del estado nacional y de instituciones de afroargentinos.

El Estado, en particular, es objeto de reclamos pero también de reconocimientos. Esto último específicamente en lo que respecta al gobierno nacional y a la gestión que gobierna desde el año 2003 (reelegida en 2009 para gobernar hasta 2015).

En cambio, quienes resultan construidos como ajenos e interpelados como agentes de opresión hacia el colectivo afro o adversos a sus intereses son los exponentes del aludido «capitalismo racial», aquellos que representan una «sociedad conservadora» y que han sostenido «imaginarios hegemónicos», y algunos integrantes de la comunidad afro que conformarían lo que se menciona como la «afroderecha». Estos últimos constituyen una parcialidad de composición no menos indefinida que las otras mencionadas y serían quienes disputan con esta institución la representatividad del colectivo afro.

En lo dicho, resulta significativo que la agrupación no presenta definiciones específicas sobre los tres agentes de opresión mencionados. Aunque de una lectura global de los textos se desprende que tales agentes serían (re)productores de las desigualdades que afectan a los afrodescendientes, a través de la invisibilización, el racismo, la negación de derechos, la obsecuencia con los sectores dominantes de la sociedad nacional.

Por su parte, IARPIDI da cuenta de un campo de interlocución extenso, donde s articula con otros agentes (organizaciones de la sociedad civil de Argentina -de afrodescendientes o no-, ONG internacionales, agentes del ámbito académico y organismos estatales -nacionales y extranjeros- o supraestatales) vinculados a los derechos humanos y los migrantes, refugiados y afrodescendientes. Algunas actividades en que participó durante 2011 el instituto permiten apreciar sus relaciones: un seminario de Minority rights Group international para formar comunicadores en asuntos de derechos Humanos de minorías en Argentina ; la conmemoración del Mes de la Cultura afroamericana 2011 en la Embajada de los Estados Unidos en la Caba; la presentación de un libro producto del proyecto «La Ruta del Esclavo en el Río de la Plata» (UNESCO). También la realización en Ámsterdam de la cuarta versión (2011) de la Escuela de Verano sobre Europa Negra; una conferencia organizada por el IANA («think tank» vinculado al international Visitor Leadership Program); y el seminario de la Comisión Binacional 2011 Argentina-Sudáfrica «Sudáfrica y Argentina: puertas de entrada a oportunidades continentales».

Asimismo, una revisión general de los actores que aparecen referenciados en los textos y de las fuentes de información replicadas en los mismos permite identificar la singular presencia de actores extranjeros en el entramado de relaciones que establece IARPIDI.

Llegados a este punto merece mención la promoción que ejercieron algunos «actores globales»²² (entre ellos el Banco Interamericano de Desarrollo y el Banco Mundial) y redes de organizaciones de afrodescendientes (como Afroamérica XXI) para que en la década del noventa emergiera en Argentina un movimiento social de militantes negros.

Algunos estudios han avanzado en el análisis de las implicancias políticas que tienen para las organizaciones de afrodescendientes y para los gobiernos en Argentina la acción e influencia de una red transnacional de organizaciones étnico/raciales y de actores y «valores globales»²³ (López, 2005, 2006, 2009).

Las interpretaciones elaboradas señalan que las políticas multiculturales promovidas a nivel global en procesos transnacionales inciden a favor de los afrodescendientes en las relaciones de fuerza que involucran a los mismos en el ámbito nacional. Pero se trata de articulaciones políticas complejas que implican, a la vez, procesos de transnacionalización «desde arriba», por las actividades de élites poderosas, y «desde abajo», por la acción de organizaciones étnicas locales en búsqueda de soportes nacionales e internacionales para sus luchas (López, 2006: 268-269).

En relación con esto último, cabe señalar que una revisión cuantitativa de las publicaciones estudiadas y de su autoría permite identificar interlocuciones y relaciones institucionales más allá del territorio nacional con incidencias en los discursos.

En proporción, la cantidad de producción propia de una y otra institución no varía sustancialmente, pero sí es considerablemente mayor el número total de publicaciones de IARPIDI, y en este caso los textos de autoría externa corresponden a una diversidad de instituciones y actores individuales con los que registra vínculos institucionales. Este aspecto de la producción global del medio social de IARPIDI -es decir, la cantidad de producciones y la diversidad de fuentes externas reproducidas- deja entrever, además de las relaciones institucionales que posibilitan una mayor circulación de la información de interés propio y un intercambio con diferentes actores, una apertura institucional a las interlocuciones hacia fuera del colectivo afro.

Esos vínculos, más o menos formalizados, y la menor presencia en el «mapa» de relaciones de IARPIDI de actores estatales o del sector político nacional, pueden ser un factor explicativo de la singular disposición a la denuncia registrada en su discurso.

Concluyendo, podemos arriesgar que en ambos casos las redes de relaciones establecidas y su puesta en discurso se vincula con un «capital» social y simbólico de las instituciones y sus representantes. Es decir, siguiendo de modo somero los planteos teóricos de Pierre Bourdieu, es posible hablar de un capital de tipo social y simbólico, que remite a propiedades intangibles aparentemente propias de los agentes.

De un lado, basado en la pertenencia a redes de colaboración e influencia; del otro, sostenido en el prestigio acumulado a partir del reconocimiento de los demás agentes en interlocución con las instituciones y sus representantes.

Contribuyen a nuestra interpretación las abundantes citas de participantes, promotores, auspiciantes, de manera institucional o individual, y hasta de personalidades que no asisten a eventos organizados por las instituciones estudiadas, a los que han sido invitados, pero que hacen llegar sus disculpas y apoyos, todo lo cual es puesto en textos informativos. Así, independientemente de los logros concretos que puedan obtener las instituciones de las relaciones y encuentros referenciados en los textos, es evidente que la (de)mostración de vínculos y contactos institucionales constituye por sí misma un valor, en términos simbólicos.

También hay que decir que el campo de interlocución en el que intervienen las instituciones involucra a la vez a agentes en posiciones diferentes, considerando una efectiva o potencial relación de fuerza. Es a partir de una combinación compleja de articulaciones y redes entre estos agentes que las instituciones desarrollan sus intercambios, definen sus discursos y van construyendo una posición favorable para sí mismas como actores con legitimidad en el marco de la sociedad nacional para debatir políticas públicas y participar de su ejecución.

Discursos de resistencia

En lo expuesto, se observa que IARPIDI y la Agrupación Afro Xangô apuntan a adquirir su especificidad en el movimiento social de africanos y afrodescendientes en Argentina a partir de focalizar su accionar e intervención sobre temas y actores específicos. En el caso de IARPIDI, centralmente, los derechos humanos de los refugiados y de migrantes africanos; en el de la Agrupación Afro Xangô, los derechos humanos, la igualdad de género y la justicia social en relación con los afrodescendientes. La especificidad también se alcanza al participar y difundir su participación en actividades orientadas al tratamiento de las problemáticas que afectan a los grupos representados y que ellas denuncian: incumplimiento de derechos, racismo institucional y estructural, discriminación, sexismo, xenofobia.

Más allá de los énfasis singulares, el espacio de acción/intervención de las instituciones incluye temas y problemas sobre los que actualmente existe un consenso en la arena política del ámbito nacional en cuanto a que se trata de temas de agenda pública. Es decir, son comprendidos y valorados como arena legítima de intervención política y alrededor de los mismos convergen variados actores y discursos.

La convergencia no es arbitraria, sino que se sustenta, en parte, en una común apelación a los estándares internacionales de derechos humanos en términos de un marco normativo de referencia para reclamar al estado políticas públicas focalizadas en minorías sociales y étnicas hasta el momento invisibilizadas. En tal contexto los discursos institucionales analizados se asumen como reclamos políticos por el reconocimiento y por los derechos de afrodescendientes y de los migrantes africanos, recientes en Argentina.

Al tiempo que al tratar temas o problemas y señalar responsabilidades los discursos dejan entrever alianzas institucionales particulares y énfasis y matices singulares de cada agrupación, las marcas de diferenciación expresan identificaciones políticas que implican una concepción situada y estratégica de sí mismas.

En orden de concretar acciones la Agrupación Afro Xangô apela a una articulación con una diversidad de agentes correspondientes a colectivos locales subalternizados -según sus términos-, entre ellos instituciones de afroargentinos, al tiempo que deja entrever vínculos consolidados con organismos del ámbito estatal nacional y con sectores políticos en funciones de gobierno. En el marco de ese entramado relacional, quienes son construidos como agentes de opresión tienen un rostro representado en una imagen un tanto difusa.

IARPIDI, por su parte, expone un sistema de relaciones más amplio aunque no necesariamente más afianzado, con vínculos internacionales y locales, a la vez que un discurso de denuncia frontal que señala fallas institucionales, deudas históricas y problemas irresueltos por el estado, en niveles y jurisdicciones distintos.

Las diferencias entre los discursos institucionales, entonces, pueden estar asociadas con los distintos entramados de relaciones que (de)muestra cada institución. Un entramado de relaciones con agentes externos al ámbito nacional puede incidir para un discurso con un énfasis crítico sobre el racismo institucional y estructural en Argentina. Mientras que la preeminencia de vínculos con organismos públicos y agentes políticos del ámbito local conlleva una mayor valoración de los cambios producidos en materia de políticas públicas y discursos de reconocimiento de los afrodescendientes. Así, pareciera que las posiciones de legitimidad de las instituciones en el sistema de relaciones establecidas depende tanto de los contactos, vínculos y redes de relaciones establecidos como de su exhibición pública.

Así también, en los discursos identificamos un trabajo en función de rescatar a africanos y afrodescendientes en la identidad y la memoria nacional, contra su histórica negación. Con todo, en los discursos analizados se interpreta que la lucha se da para ser parte de la memoria nacional que reconoce el estado, la oficial, y no aquella del espacio intracomunitario. De este modo, en los blogs estudiados se observa una presencia significativa de enunciados en los cuales las instituciones indican a los militantes y, en general, a miembros del colectivo de africanos y de afrodescendientes, los motivos y prioridades de su lucha política en contra de la negación del componente afro de la nación Argentina. A la vez, al dirigirse a los interlocutores externos y, en particular, a los agentes del estado los discursos plantean las deudas históricas y sus responsabilidades en relación con las cuestiones pendientes respecto del colectivo afro.

En la perspectiva de la Agrupación Afro Xangô, el relato hegemónico de la identidad nacional Argentina no ha incorporado los aportes históricos y culturales de los africanos y los afrodescendientes. Por lo tanto, en su discurso propone una intervención en la arena pública, en articulación con otros actores (entre los mencionados: organizaciones sindicales de trabajadores docentes, organizaciones de comunidades indígenas, organizaciones de la comunidad LGBT). Según la perspectiva de esta agrupación, el contexto político nacional actual, considerado como una coyuntura de revisión histórica y de reelaboración de la memoria nacional, se presenta favorable para impulsar cambios que debieran alcanzar a la comunidad afro en pos de mejorar sus condiciones de vida.²⁴

Identificamos también una convergencia discursiva de las dos instituciones estudiadas en torno de un tópico, evidenciada en categorías correlacionadas: «estereotipos discriminatorios», «racismo», «invisibilización», «identidad hegemónica blanca».

Sin embargo, es el discurso de IARPIDI el que adquiere cierta singularidad por el carácter explícito y directo de su denuncia de existencia de discriminación racial y de racismo institucional estatal, Así como de su negación en la sociedad Nacional en Argentina.

Pese a todo, ambas instituciones refieren en sus blogs a una reorientación en las políticas estatales, en particular, hacia los afrodescendientes, a partir de la gestión de gobierno en el contexto nacional que comenzó en 2003 y tuvo continuidad hasta el momento. En este contexto, en las instituciones se percibe un cambio en la construcción del relato de la nación, plasmado en acciones de gobierno y en discursos de representantes del estado nacional que contrastan con las anteriores políticas de invisibilización.

Por su parte, a través de los discursos acerca de sí mismas que las instituciones estudiadas hacen públicos en sus medios sociales apelan a un «fondo común»: la identificación con un origen africano y con un grupo étnico/racial que en la sociedad local ha sido históricamente invisibilizado. De tal modo, las expectativas de las instituciones parecen apuntar a una recomposición que incluya a los africanos y afrodescendientes en el relato de la nación, obteniendo para estos un rango de legitimidad en calidad de ciudadanos reconocidos, incluidos y valorados en su singularidad.

Aunque los elementos de diferenciación y distinción entre ellas -que ponen en evidencia el carácter plural de las memorias sociales- parecen emerger de manera más o menos evidente para el analista si se consideran, por ejemplo, las pujas en torno de quiénes pueden «representar» a los afrodescendientes en las interlocuciones con organismos del estado o las menciones a diferencias generacionales, de origen o ideológicas.

En la perspectiva de la Agrupación Afro Xangô las diferencias y disputas endógenas parecen reconocerse como un punto de partida y un problema por enfrentar. También algunas publicaciones de IARPIDI dejan ver ciertas disputas entre referentes de las instituciones alrededor del problema de la representatividad.

En esta línea, al analizar las negociaciones entre diferentes agentes institucionales por la inclusión de la población afrodescendiente en el Censo Nacional de 2010, López (2006) apunta que la «afroargentinidad» y la «afrodescendencia» como categorías de autoidentificación introducen puntos de tensión entre militantes y organizaciones. Entretanto domínguez (2004) hace referencia a algunas diferenciaciones no exentas de tensiones en la identificación entre afroargentinos y afrodescendientes migrantes, posibles de ser percibidas, por ejemplo, en las distintas significaciones que hacen de las categorías «afro», «africano» y «negro». Asimismo, Maffia y Ceirano (2007) y Maffia (2010) señalan que en el caso de la comunidad caboverdeana y sus descendientes en Argentina se registran diferencias y debates -en especial, intergeneracionales- en cuanto a las identificaciones con un pasado colonial o con un origen africano.

Sin embargo, como sostiene Domínguez (2004: 86), «los límites simbólicos que aluden a las diferencias en las memorias sociales parecen encontrarse en algún momento». En este caso, se trata de lograr para los afrodescendientes y para cualquier persona de origen africano en y de Argentina un lugar legítimo en la memoria y la identidad nacionales, de modo que las instituciones participan en una puja acerca de las memorias y los sentidos del pasado en el contexto de la sociedad nacional Argentina y esa relación de fuerza parece sostenerse bajo la premisa de que resignificar el pasado permite reposicionarse en las estructuras de poder (Jelin, 2004).

Conclusiones

En lo dicho hemos dado cuenta parcialmente de los discursos de dos instituciones afro con presencia significativa en la arena pública nacional en Argentina, pese a su radicación y la focalización de sus acciones en la Caba, instituciones estas que parecen concebir en los medios sociales, en este caso blogs, un espacio apropiado para dar a conocer sus acciones y su opinión institucional respecto de problemáticas que atañen a los grupos sociales que se proponen representar.

Tal concepción de la comunicación pública en términos estratégicos, a juzgar por la producción de información propia y por la difusión que hacen de informaciones que les atañen producidas por fuentes externas, las distingue de otras instituciones afro de la ciudad y el país, que si bien pueden compartir esta idea no la concretan en la creación de un medio de comunicación propio. En función de alcanzar sus objetivos de comunicar información y opinión a la sociedad Argentina y a las parcialidades que tienen por destinatario ideal estas instituciones apelan a recursos comunicacionales de acceso público que permiten una extensa difusión de discursos a través de Internet.

Sin embargo, no hay que olvidar las ya reconocidas limitaciones de acceso a la red de internet para todos los sectores sociales, que lógicamente disminuye el alcance del acceso a los discursos de estas instituciones para los sectores sociales más empobrecidos. De igual modo, no se puede perder de vista que estamos refiriéndonos a recursos comunicacionales muy modestos en comparación con los que disponen las empresas dominantes en el mercado de los mass media y el estado y los sectores dominantes de la sociedad con acceso a la comunicación pública, donde la «representatividad» y la presencia de las parcialidades afro es prácticamente inexistente.

Con todo, los discursos analizados dejan ver el trabajo de militancia de las instituciones en favor de los derechos ciudadanos, del reconocimiento social y de la reivindicación histórica de los grupos que en cada caso se proponen representar (migrantes y refugiados africanos, afrodescendientes migrantes y nativos de Argentina). A través de los discursos se identifica también la especificidad que construyen las instituciones en la definición de sus espacios de acción/intervención y de sus alianzas y articulaciones para alcanzar los fines que se proponen.

Registramos que el espacio de intervención de las instituciones -los temas sobre los que trabajan, los grupos sociales que buscan favorecer, los derechos por los que militan- tiene en la actualidad una legitimidad en la arena pública como objeto de luchas sociales y de las políticas estatales y de promoción de políticas desde organismos supraestatales. Se puede pensar, entonces, que actualmente existen las condiciones de posibilidad para la organización política de los grupos sociales representados en estas instituciones, para su visibilización pública y para alcanzar algunos de sus objetivos institucionales.

Asimismo, en la medida en que lo anterior se concreta y las instituciones se consolidan como agentes con legitimidad para intervenir en la arena pública nacional puede apreciarse la creciente interpelación desde el estado (en lo estudiado, sobre todo a la Agrupación Afro Xangô), en distintas jurisdicciones y organismos para ejercer reconocimiento.

Precisamente, el reconocimiento social, político, histórico que se observa en los discursos y que las instituciones reconocen en los mismos es centralmente simbólico, aunque algunas acciones estatales hacia las instituciones y los grupos sociales de referencia, como su incorporación en los censos nacionales de población, pueden incidir indirectamente en términos materiales.

En todo caso, los discursos institucionales analizados muestran, con ciertos matices entre ambas, más exigencias y reclamos que conformidad con las políticas públicas actuales. En efecto, los matices que existen entre los discursos (vinculados a distintos énfasis temáticos, político-ideológicos, selección preferente de fuentes de información) no implican, sin embargo, ausencia de coincidencia en algunos tópicos y objetivos centrales para las instituciones. Así, el racismo, la discriminación, la xenofobia, la desigualdad en el acceso a derechos que afectan a la población afro aparecen como temas recurrentes en el discurso de las dos instituciones consideradas, y sus reclamos hacia el estado y denuncias hacia la sociedad mayor refieren en buena medida a esos asuntos.

Paralelamente, coinciden en los objetivos, aunque la articulación concreta entre ambas no parece significativa, de luchar por la visibilidad social, la reivindicación de la cultura y el reconocimiento de las personas afrodescendientes en la identidad y la memoria nacional en Argentina.

Notas

³ En adelante mencionaremos a esta institución sólo a través de la sigla IARPIDI.
⁴ En el marco de este trabajo, denominamos medios sociales a los blogs o sitios web.
⁵ Decidimos no incluir en este artículo el marco teórico-metodológico en que se sustenta el análisis del discurso que realizamos, pero cabe señalar que retomamos centralmente los aportes teóricos y las aplicaciones del análisis crítico de discurso (ACD), para lo cual recurrimos a planteos de Dijk (2009), Fairclough y Wodak (2000) y Vasilachis de Gialdino (1997). Consideramos el discurso como una práctica social (Fairclough y Wodak, 2000), una interacción situada o comunicación que se produce en una situación social en un contexto histórico determinado; y, con Fairclough y Wodak (2000: 367), concebimos «una relación dialéctica entre un suceso discursivo particular y las situaciones, instituciones y estructuras sociales que lo enmarcan».
⁶ El término memoria, como categoría social, aparece referenciado con cierta regularidad en los textos del medio social de la Agrupación Afro Xangô, mientras que en los textos de IARPIDI su uso es poco frecuente. Por nuestra parte, consideramos que en términos analíticos el concepto permite identificar en los discursos de ambas instituciones procesos análogos de (re)creación de un pasado vinculado a los orígenes africanos y a la pertenencia a ese colectivo históricamente subalternizado en el contexto de la sociedad nacional Argentina.
⁷ Tres aspectos que en el desenvolvimiento institucional se hallan imbricados.
⁸ Lamborghini y Frigerio (2010: 140) retoman esta noción de Doug McAdam para desarrollar la idea de que en la coyuntura histórica actual es posible identificar la existencia de una «estructura de oportunidades políticas» internacional constituida por redes de movimientos negros latino-americanos que cuentan con apoyo de algunos organismos multilaterales de financiamiento. Además, los autores sostienen que es posible observar también una estructura de oportunidades locales, en el ámbito de la ciudad de Buenos Aires.
⁹ Al usar esta categoría recurrimos a las comillas atendiendo al carácter polisémico detectado por Domínguez (2004) en la perspectiva propia de los actores auto-referenciados que hacen uso de la misma. Por nuestra parte la retomamos de su uso social para clasificar instituciones integradas por migrantes africanos y/o afrodescendientes y por afroargentinos que asumen la representación pública de tales colectivos. En adelante prescindiremos de las comillas.
¹⁰ Utilizamos el término «negras» entre comillas para indicar que tal categoría es una construcción social, en adelante prescindiremos de las comillas. En el ámbito de las clasificaciones de alteridades al interior de la nación Argentina la categoría negro/a/s tiene más de una acepción y uso social. Por ejemplo, en el discurso social se puede registrar el uso de la palabra «negros» para referir a aquellos grupos sociales considerados de clase social baja o empobrecida.
¹¹ En el marco del proyecto de investigación al que nos referimos, correspondiente a la tesis doctoral de quien suscribe, se analizan también las publicaciones realizadas por estas instituciones en sus blogs durante el año 2010. Además, el corpus incluye publicaciones del mismo período por parte del blog denominado Comisión Permanente de Estudios Afroargentinos, vinculado a la Asociación Misibamba.
¹² En particular, el sitio Web del instituto se puso en funcionamiento en enero de 2010, mientras que con anterioridad a esa fecha la información institucional se publicaba a través del blog personal de su Presidente, con la denominación Nengumbi Celestín. Africanos, Afrodescendientes y Derechos Humanos.
¹³ «Historia y creación», iarpidi.org. Disponible en: http://iarpidi.org/historia-y-creacion/ [Consulta realizada el 15/05/2013].
¹⁴ «Misión, Visión y Valores», iarpidi.org. Disponible en: http://iarpidi.org/mision-vision-y-valores/ [Consulta realizada el 15/05/2013].
¹⁵ El blog institucional data de marzo de 2011.
¹⁶ «Quienes somos», agrupacionxango.blogspot.com.ar. Disponible en: http://agrupacionxango.blogspot.com.ar/p/quienes-somos.html [Consulta realizada el 15/05/2013].
¹⁷ El autor citado define un campo de interlocución como un espacio simbólico donde se interrelacionan en condiciones de asimetría diferentes actores e instituciones sociales -con especial participación e incidencia del Estado- haciendo circular representaciones divergentes sobre una temática de interés común (Grimson, 2000).
¹⁸ Al referirnos a articulación social estamos recuperando un concepto que alude, por una parte, a procesos entre sujetos, donde convergen trayectorias objetivas de recorrido con la capacidad subjetiva, consciente de esos grados de entrecruzamiento, ligazón y pertenencia. Por otra, como en el uso que hicieron Hermitte y Bartolomé (1977), aplicamos el concepto para comprender la relación entre unidades sociales menores y mayores refugiados u otros grupos minoritarios como distintos componentes de un sistema social.
¹⁹ El sentido asignado a este concepto se puede inferir de la cita completa: «Todavía seguimos enfrentando este Capitalismo Racial que ha implicado una continuidad en la dominación étnico-racial y opresión económica en los/as afrodescendientes y africanos/as y que también a incluido a varios sectores de la población que no responden al modelo hegemónico, clasista, eurocentrista, burgués y blanco al cual enfrentamos en nuestras realidades cotidianas» (blog de la Agrupación Afro Xangô). También, aunque en el texto no hay una mención en tal sentido, la referencia puede remitir al planteo conceptual del «capitalismo racial» que realizara Sampie Terreblanche en History of Inequality in South Africa 1652-2002 (2002).
²⁰ Hay que aclarar que no se trata de la única institución afro del país que vincula etnia y género para promover acciones afirmativas y reclamar igualdad. De hecho, en 2011 se creó el Movimiento Afro LGTB. También otras instituciones hacen referencia a la cuestión, aunque de manera no sistemática, por caso el propio IARPIDI.
²¹ Los autores citados sostienen que las instituciones de afrodescendientes en Argentina no muestran una sustentabilidad y estructura tal que permita definirlas en términos de organizaciones, por lo que el concepto de «movimiento social» parece más acorde para describir agrupaciones de una minoría de individuos que, según un conjunto de opiniones y creencias en torno a promover un cambio en la estructura social, se proponen representar a una mayoría y se movilizan en función de los intereses del colectivo.
²² Tomamos esta categoría de Daniel Mato, a través de López (2005), quien la usa para referir a organizaciones supraestatales o «agencias multilaterales de cooperación» que elaboran Acuerdos que involucran a los Estados parte; fundaciones filantrópicas transnacionales con misiones sociales o científicas; y organizaciones internacionales o «agencias multilaterales de financiamiento» que financian proyectos de desarrollo económico (López, 2005: 46).
²³ López (2006) considera «valores globales», Wilmer, las políticas de reparación destinadas a minorías históricamente desfavorecidas y a la cuestión del reconocimiento de las naciones como multiétnicas.
²⁴ Cabe mencionar que miembros de la Agrupación Afro Xangô tuvieron participación en la planificación y el desarrollo del Censo Nacional del año 2010, en el que se registró a los Afrodescendientes e indígenas.

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