Lo colonial como posición en el presente

Esta dinámica de comparaciones produjo un contrapunto y un desplazamiento de lo colonial, del pasado, como «pasado». Lo colonial, más que como una suerte de «contenido» perteneciente a un archivo al que me introducía el seminario, comenzó a configurarse como una posición compleja (2000, p. 13), formulada en el presente. No era una sensación de «fin de la historia» a la Gianni Vattimo, en que «las condiciones de la historia contemporánea producen una deshistorización de la experiencia» (1986, p. 17) y «la experiencia posmoderna de la verdad, es, probablemente, una experiencia estética y retórica» (1986, p. 20), vacía y dispersa. El seminario de estudios coloniales puso en tela de juicio la universalidad de la experiencia posmoderna de la historia⁹ al examinar las dinámicas de poder coloniales desde la construcción de las narrativas dominantes.

Por otro lado, el curso se preguntaba por ciertos aspectos del campo de estudios con relación al campo expandido del latinoamericanismo, es decir que se sugería una conexión entre las narrativas, el poder, y los discursos críticos¹⁰. Gustavo Verdesio sostiene que en los estudios coloniales no hay lugar para un pensamiento no posicional (2002, p. 12), y efectivamente, en los estudios coloniales se producen y construyen posiciones constantemente, si bien no siempre de manera consciente. Aquel seminario fue el primer espacio institucional, académico, en el cual pude comenzar a construir una posición que, lejos de producir un vaciamiento, reveló andamiajes ideológicos e imaginarios, legados del colonialismo, que continuaban funcionando. El aula no estaba separada del resto del mundo.

En este apartado intentaré abordar algunos puntos, en el contexto específico del ámbito académico y los estudios coloniales, para dar lugar a una exploración sobre los modos en que ciertos registros críticos y analíticos confluyen y entran en tensión con lo imaginario, el archivo y la experiencia de la memoria. Sobre ellos trata el próximo apartado del ensayo. Subyacen, como se advertirá, una inquietud crítica y una búsqueda en el terreno de lo pedagógico, que intentan trascender preguntas específicamente orientadas hacia el campo de los estudios coloniales y servir como puntos de partida para propiciar intervenciones en otros ámbitos afectados por los diseños del entramado imaginario colonial y poscolonial.

Como decía al principio, mi incursión en los estudios coloniales no fue completamente entusiasta, pero, a pesar de mi desinterés inicial, una vez que el seminario empezó me volqué rápidamente a las nuevas lecturas. Recuerdo el detenimiento y la atención propios del close reading y el análisis discursivo en los encuentros del pequeño grupo en la mesa de la sala de profesores. Intentaba situar todo en contexto histórico y en distintos espacios. Estimulada por las preguntas y las discusiones, me dirigía a otras partes del archivo en busca de más insumos, queriendo concentrar espesor y especificidad en torno a mis lecturas y formulaciones.

Este proceso inicial puso a la vista grandes vacíos de información y conocimientos¹¹. El acceso al archivo enriqueció un imaginario sobre la conquista y lo colonial que sentía como formado pero que, a la vez, carecía de contacto directo con registros textuales, documentales y materiales. Seguramente mi paso por la educación primaria sarmientina y por el sistema norteamericano jugaron un rol importante en la configuración de esos vacíos¹². Las lecturas del seminario alteraron drásticamente mi imaginario sobre la conquista y lo colonial, una vez que comencé a acceder al archivo y a adquirir conciencia sobre las lagunas que moldeaban los contornos de mi memoria y mi posición en aquel presente.

A la vez, el abordaje de análisis de discurso propuesto por el seminario no nos presentaba textos literarios o documentos históricos sino discursos, sujetos, relaciones y prácticas de poder¹³. El conjunto de lecturas primarias y secundarias que introdujo Martínez-San Miguel abordaba el archivo colonial atendiendo expresamente a la relación entre poder y narración. El objetivo central era resaltar las estrategias discursivas de la escritura colonial para comprender algo llamado «la condición colonial» y entender cómo ella era incorporada en la producción discursiva, «resignificar la relación entre poder y narración, para identificar las estrategias discursivas distintivas de la escritura colonial latinoamericana» (^{Martínez-San Miguel, 2001}). El énfasis del seminario en el análisis del discurso colonial produjo una desactivación del esquema binario de colonizador y colonizado¹⁴, o de conquistadores y vencidos, dando lugar a voces y perspectivas de agencias mestizas, criollas, indígenas, femeninas, presencias en el archivo que mostraban una serie de posiciones de sujeto y discursividades ambivalentes que no siempre articulaban perspectivas claramente anticoloniales. Lo colonial se iba configurando como una sumatoria de instancias vinculadas al archivo en las que la institución, o el establecimiento de las perspectivas de ciertos sujetos, se veía puesta en juego, como el caso de Felipe Guaman Poma de Ayala¹⁵, una voz indígena que, sin ser anticolonialista, desarrolla una crítica a las instituciones y políticas coloniales en el Perú en la Nueva corónica y buen gobierno (1615-1616) (un texto que «se pierde», nunca llega a manos de su destinatario, Felipe IV, y es encontrado en un archivo de Dinamarca casi tres siglos después, en 1908); o La Respuesta (1691) de Sor Juana, una voz de mujer que se inmiscuye en el archivo de los padres jesuitas para argumentar a favor de la educación de las mujeres, gracias a un virtuoso despliegue de estrategias y astucias retóricas, en un peligroso contexto inquisitorial¹⁶.

Además de producir estos y otros análisis en torno al archivo, el curso examinaba algunas operaciones críticas dentro del campo de los estudios coloniales tras su crisis, así como la relación de éste con el latinoamericanismo¹⁷. En aquel momento, esta dimensión metacrítica¹⁸ no era fácil de captar. Las preguntas que este ensayo propone en torno a lo imaginario colonial retoma interrogantes planteados por la «crisis» de los estudios coloniales en los años ochenta y principios de los noventa, y que aquel seminario presentó como un problema a seguir pensando y debatiendo: ¿cómo se ha narrado lo colonial, entendiendo la narración y la construcción discursiva y simbólica del Nuevo Mundo como funciones del poder colonial? ¿Qué vacíos y ausencias son parte aún del archivo que configura el campo de estudios? ¿Qué problematizaciones se han desarrollado al respecto de esas construcciones, y cuáles son sus posibles efectos políticos?¹⁹ Muchas de estas inquietudes ya las había formulado Walter ^{Mignolo en la Introducción de The Darker Side of the Renaissance, publicado en inglés en 1995} y en español recién en 2016. Este libro fundamental de Mignolo produjo una dislocación crucial en mi imaginario sobre la conquista y el colonialismo. Me impresiona la persistencia que estas formulaciones sobre el locus de enunciación, que leí en el seminario, han tenido en mi conceptualización de lo colonial como problemática que excede el campo de estudios,

el locus de enunciación que se construye […] para comprender el pasado no puede separarse del hablar y comprender el presente, así como el sujeto disciplinario (o epistemológico) no puede ser separado del sujeto no disciplinario (o hermenéutico). De ello se sigue, entonces, que la necesidad de hablar el presente se origina, al mismo tiempo, en un programa de investigación que necesita desenmascarar, renovar o celebrar hallazgos disciplinarios anteriores y en la confrontación no disciplinaria del sujeto (género, clase, raza, nación) con urgencias sociales. Desde luego, no abogo por la sustitución de los apuntalamientos disciplinarios por los políticos, sino que trato de subrayar las dimensiones ideológicas inevitables de cualquier discurso disciplinario, particularmente en el ámbito de las ciencias humanas. (^{Mignolo, 2016}, p. 41)

En los más de quince años que han pasado desde 2001 ha corrido bastante agua bajo el puente. La visibilización de los andamiajes de la colonialidad, incluyendo aquellos en las disciplinas y campos de estudios, ha requerido desarrollar nuevos imaginarios históricos y temporales para pensar en las injerencias de lo colonial en el presente. Distintas líneas cercanas a la teoría poscolonial, el pensamiento latinoamericano, los estudios subalternos y el giro decolonial han producido reflexiones de estas características, que sería imposible resumir aquí. Me limitaré a señalar dos ejemplos, además del concepto de la colonialidad del poder de Quijano, donde lo colonial es concebido como posiciones subjetivas, prácticas y estructuras de poder en el presente. La socióloga Silvia Rivera Cusicanqui, por ejemplo, ha propuesto pensar el tiempo de la poscolonialidad como un tiempo abigarrado, en el que coexisten distintos ciclos, y donde «las contradicciones coloniales profundas -y aquellas que renovadas, surgen como resultado de las reformas liberales y populistas- [y] son, aún hoy, en una sociedad abigarrada como la boliviana, elementos cruciales en la forja de identidades colectivas» (2010, p. 41). La propuesta de Rivera visibiliza «momentos del pasado que despliegan su fuerza sobre el presente, ya sea como contradicciones diacrónicas no resueltas, o como esquemas de habitus²⁰ y comportamientos colectivos arraigados en las esferas no discursivas» (2010, p. 71). Lo colonial es una temporalidad incómoda y una serie de estructuras, prácticas y representaciones que cumplen determinadas funciones de poder, a la vez que no son expresadas explícitamente o asumidas de manera consciente.

Por otro lado, Trouillot ha enfatizado que las materialidades son constitutivas del juego de huellas y silenciamientos que producen las narrativas históricas de la dominación colonial,

El juego del poder en la producción de narrativas alternativas comienza con la creación conjunta de hechos y entes por al menos dos razones. Primero, los hechos nunca carecen de significado: de hecho, se convierten en hechos sólo porque importan en algún sentido, aunque sea mínimamente. Segundo, los hechos no son creados iguales: la producción de huellas es también siempre la creación de silencios. Algunos acontecimientos son mencionados desde el principio; otros no. Algunos son grabados en los cuerpos individuales o colectivos; otros no. Algunos dejan marcas físicas; otros no. Lo que sucede deja huellas, algunas de las cuales son muy patentes -edificios, cadáveres, censos, monumentos, diarios, fronteras políticas-, limitando el grado y el significado de cualquier narrativa histórica. Esta es una de las muchas razones por las que cualquier acción no puede pasar por Historia: la materialidad del proceso socio-histórico (historicidad 1) sienta las bases para las futuras narrativas históricas (historicidad 2).

La materialidad de este primer momento es tan obvia que algunos la damos por descontada. No implica que los hechos sean objetos irrelevantes que esperan ser descubiertos sino más bien, más modestamente, que la Historia comienza con los cuerpos y con los objetos: cerebros, fósiles, textos, edificios. (^{Trouillot, 2000}, p. 24-5)

La distinción que hace aquí Trouillot no es menor porque nos permite pensar no solamente los imaginarios históricos sino lo imaginario en un sentido más amplio, y destacar, con relación a cómo los hechos pasan a ser representaciones imaginarias, que todo hecho o acontecimiento, por pequeño que sea, pone en marcha una dinámica de huella (visibilidad) / silencio (invisibilidad) que es necesario abordar desde el análisis del poder.

Si lo colonial a todas luces tiene tanta injerencia en el presente, ¿no nos debemos una reflexión sobre qué entendemos y expresamos con esa noción? ¿Cómo lo imaginamos? ¿Por qué tantas veces lo negamos o ignoramos? ¿Cómo es afectado nuestro imaginario sobre lo colonial cuando nos posicionamos en una perspectiva poscolonial o decolonial que supone no un después sino una continuidad de dinámicas y estructuras de poder (epistémicas, políticas, institucionales, subjetivas) más allá del fin nominal del colonialismo? ¿Qué es lo que continúa? ¿Qué es lo colonial que marca el presente? Podemos, como dijimos, preguntar por persistencias materiales de lo colonial. ¿O lo colonial es una visualidad, una experiencia, una temporalidad? Hay, claramente, construcciones imaginarias de lo colonial que circulan y prevalecen, sin ser definidas, pensadas, o mucho menos analizadas críticamente.

Mi resistencia personal al seminario de estudios coloniales y algunos efectos de mi contacto con escritos de los siglos XVI, XVII y XVIII, una vez iniciado el curso, son puntos de partida para reflexionar sobre los modos en que lo colonial es imaginado, construido discursivamente e instituido, en diferentes instancias que se ponen en juego en el espacio áulico y en otros espacios académicos. Hoy hago este ejercicio ya no en Estados Unidos sino desde Argentina, un país con memoria, pero también con graves olvidos, negaciones y obturaciones (^{Rotker, 1999}; ^{Solomianski, 2003}), y donde también han llegado los efectos de la Guerra contra el Terrorismo. La decisión de partir de la experiencia personal tiene que ver con sugerir que lo colonial se manifiesta entre lo que podríamos llamar su dimensión perceptible y/o visible (los discursos, prácticas y simbolismos que nos son familiares, que están naturalizados, que son «tradición»), y su negación e invisibilización. Las preguntas que quiero poner en juego habilitan una reflexión que excede los contornos disciplinarios y las genealogías habituales sobre archivo y memoria, y abordan lo colonial como una dimensión de persistencia imaginaria del colonialismo, que oscila entre el archivo, la memoria y las tramas de la contemporaneidad²¹.

Desde estas preguntas es plausible pensar acerca de los vínculos que se dan entre el estudio de lo colonial y la posibilidad de construir una posición crítica y política ante los procesos y formas actuales de dominación. Esta reflexión, como ya queda claro, no responderá positivamente a la pregunta del dossier, ¿qué es lo colonial? Más bien, apunto a valorizar el pensamiento crítico e imaginario en los espacios institucionales, mayormente académicos, donde enseñamos, debatimos y estudiamos sobre lo colonial (tal como el seminario de doctorado donde fui estudiante y becaria, o la clase de arte latinoamericano donde soy profesora, o el instituto en que soy investigadora), en los que las articulaciones del presente con el pasado están en juego en todo momento. Este artículo tiene que ver con mi acercamiento crítico a lo colonial en un momento que se tornó paradigmático como consecuencia de esos estudios, lecturas, conversatorios. Mi formación en estudios coloniales y en las genealogías críticas del colonialismo sirvió para alimentar una visión, una posición en el entramado de las relaciones de poder y prácticas de subjetivación en el actual ciclo de dominación. Pero además de dar cuenta de algunas de esas fuentes y genealogías críticas, mi experiencia en el seminario de estudios coloniales en el contexto del inicio de la actual Guerra contra el Terrorismo complejiza la discusión al visibilizar ciertos aspectos subjetivos e imaginarios. Por otro lado, mi intención no es construir un posicionamiento restringido a lo identitario sino, insisto, habilitar una reflexión sobre lo imaginario, el archivo y la memoria cultural de lo colonial, sus funciones y posibilidades en la formación del pensamiento crítico y la vida política en nuestro presente poscolonial. Dicho todo esto, continuemos con un breve recorrido por la escurridiza noción de imaginario con relación al archivo colonial y la memoria.

Imaginario, archivo colonial, lugar de memoria

Como una de las aristas de este ensayo trata sobre cómo se construyen los imaginarios y qué capacidades instituyentes tenemos como académicos, comenzaré con una pequeña anécdota sobre un tipo de borramiento frecuente de lo latinoamericano que detecté en conceptualizaciones recientes sobre los imaginarios sociales. Como es sabido, el concepto de imaginario ha sido abordado desde muy diversas perspectivas, que incluyen la rama fenomenológica de la filosofía (Gastón Bachelard), el psicoanálisis (Jacques Lacan), la sociología (Émile Durkheim), la antropología de la imagen (Aby Warburg), y desde un abordaje complejo que incluye la sociología, la filosofía y el psicoanálisis (Cornelius Castoriadis), por mencionar solamente algunas de las abundantes referencias. Dada la amplitud de abordajes, dar cuenta de la genealogía del concepto representa un extenso proyecto en sí mismo, y no es este mi objetivo. De todas maneras, procurando seguir ciertas convenciones de la escritura académica, me dediqué a investigar sobre el tema y encontré un reciente y prometedor trabajo colectivo, publicado en la introducción del número inicial de la revista Social Imaginaries (2016). Allí, los autores Suzi Addams, Paul Blokker, et al. dan cuenta del estado del arte con respecto a las teorías y principales estudios sobre imaginarios sociales y modernidad, cotejan las referencias ya mencionadas y varias más. Los autores delinean los imaginarios sociales como un nuevo campo de estudios que proponen pensar como un «paradigma en construcción»²². Se inspiran en gran medida en los trabajos del sociólogo Johann P. Arnason sobre el análisis civilizacional, publicados por la Unesco. A medida que avanzo en la lectura sobre el abordaje civilizacional, resulta impactante la radical ausencia de los pueblos originarios americanos, la diáspora africana, el colonialismo europeo y los procesos socioculturales caribeños y latinoamericanos en la geografía del nuevo paradigma, tal como lo plantea Arnason (2007), con el cual los autores establecen un diálogo directo para argumentar la necesidad de un modelo de análisis comparatista que dé cuenta de los distintos imaginarios sociales en un mundo multicivilizacional. Sin embargo, la misma obturación de lo latinoamericano y caribeño que encontramos en Arnason es notable en la cartografía de los imaginarios sociales como campo de estudios tal como la describen Addams et al., aun cuando los autores consideran frecuentemente el colonialismo como un factor central en los procesos imaginarios²³. Los borramientos de lo colonial con relación a lo latinoamericano de los que trata este artículo se presentan entonces en un importante proyecto (en términos institucionales) sobre imaginarios sociales. Es por eso que uno de los objetivos de este trabajo es insistir en destacar, una vez más, el borramiento de las civilizaciones de Abya Yala y los procesos latinoamericanos como forma persistente de violencia epistémica en el ámbito institucional académico, por un lado, y desarrollar la categoría de lo imaginario en diálogo con recorridos, cartografías, procesos y experiencias coloniales y poscoloniales latinoamericanas, como decíamos poco o nada visibles en los marcos conceptuales y circuitos institucionales del mainstream académico.

Hechas estas observaciones, es posible avanzar hacia una definición operativa que permita visibilizar que lo imaginario colonial produce injerencias en la vida (política) de los sujetos, el orden social, el pensamiento crítico, en nuestra experiencia de la contemporaneidad. El argumento central, el trazo grueso de este ensayo, es que los borramientos de lo colonial en la dimensión de lo imaginario son sintomáticos de la naturalización de nuevas/viejas formas de dominación y explotación.

La línea desarrollada por Cornelius Castoriadis en La institución imaginaria de la sociedad (1977), trabaja sobre tres puntos que configuran lo imaginario y que me parecen centrales a los fines de este ensayo, a saber, la imaginación, el simbolismo institucional y la vida social. La imaginación para Castoriadis no deja de ser una facultad, y la define como «la capacidad elemental e irreductible de evocar una imagen». Sin embargo, no es tanto el sentido fenomenológico sino el ontológico, social y político que Castoriadis le imprime a la imaginación lo que me interesa destacar, en tanto la capacidad de imaginar media la relación fluida, «magmática» según el autor, entre el simbolismo institucional y la vida social. Lo imaginario es lo simbólico en movimiento y a la vez «la manera de ser bajo la cual se da la institución» (1977, p. 201), y conforma una relación que se extiende a través de diferentes sentidos, prácticas y espacios. La pregunta por lo colonial como imaginario implica considerar construcciones simbólicas e invenciones²⁴, visibilizar diversos modos en que esos imaginarios coloniales son instituidos y, además, considerar sus efectos subjetivantes. Basta tan solo con recordar Piel negra, máscaras blancas (1952) de Frantz Fanon, o Borderlands/La Frontera (1987) de Gloria Anzaldúa, para vislumbrar el proceso al que me refiero. Al mismo tiempo, es importante destacar que si lo imaginario es la manera bajo la cual se da la institución, en la actual situación global nos urge revalorizar el poder social y político de la imaginación y lo imaginario. Se trata de una dimensión que el capitalismo tardío, como esqueje de los colonialismos modernos, pone en juego como una función de poder, y por tanto no puede dejar de disputarse. Con relación a lo imaginario colonial como problema de la contemporaneidad, el énfasis en las aristas políticas de la imaginación es quizás uno de los puntos más relevantes del pensamiento de Castoriadis.

Con la expresión lo imaginario colonial me refiero entonces al sentido que le asigna Castoriadis a lo imaginario, pero también a la memoria cultural y su conexión intrínseca con aquello que Diana ^{Taylor (2003)} denomina el archivo²⁵ y el repertorio. Según Taylor el archivo por sí solo excluye un enorme conjunto de elementos efímeros que están presentes en la memoria cultural a través de los cuerpos. Suscribo a la afirmación de Taylor de que tanto el archivo como el repertorio participan en la configuración de la memoria cultural²⁶. Parecería que esta afirmación va de suyo, no obstante, las construcciones que las distintas disciplinas han hecho del archivo y sus límites tienden a promover una comprensión binaria que separa la escritura y la materialidad, por un lado, de sentidos vinculados a la oralidad y la gestualidad que necesitan de los cuerpos para su transmisión, por otro. Ann Laura Stoler señala este binarismo en el comienzo de su estudio sobre el archivo colonial de los Países Bajos, donde recuerda una frase de Antropología estructural (1958) de Claude Lévi-Strauss que define el objeto de estudio de la etnografía como todo aquello que «los hombres» no sueñan con escribir. Stoler se sitúa precisamente en una grieta reproducida por la historia y la antropología que deslinda lo escrito del resto para preguntar por las tensiones que lo no-escrito (unwritten) produce en el archivo (Stoler, 2009, p. 3). En este sentido, el archivo colonial está en relación con el repertorio, es decir que no es solamente algo a ser tratado positivamente como un conjunto de objetos sino como un conjunto de procesos subjetivos vinculado a los cuerpos y la memoria cultural, política, local, afectiva (^{Catelli, 2013}).

Por su parte, Anna Maria Guasch reconoce dos modos operativos del archivo. El primero enfatiza el principio regulador del nomos y el orden topográfico, mientras que el segundo «acentúa los procesos derivados de las acciones contradictorias de almacenar y guardar y, a la vez, de olvidar y destruir huellas del pasado, una manera discontinua y en ocasiones pulsional que actúa según un principio anómico (sin ley)» (Guasch, 2011, p. 15). En este sentido, si como sugiero lo imaginario se configura en relación con el archivo colonial, es importante remarcar que las discontinuidades y contradicciones vinculadas a almacenar, guardar/olvidar y recrear/destruir las marcas propias del archivo son capaces de reproducir tanto imágenes, gestos, voces huellas como silencios, resistencias y borramientos. Lo imaginario se roza constantemente con la memoria y con el olvido. No quiero pasar por alto la función reguladora del nomos y el orden topográfico que señala Guasch. Sabemos, por Edward Said, Anzaldúa, Fanon y tantísimos otros (y fundamentalmente por nosotros mismos) que la experiencia de la (in)migración y el exilio en situaciones poscoloniales producen múltiples dislocaciones en los imaginarios (^{Appadurai, 2001}) y por lo tanto en las formas de construir posiciones.

Finalmente, quiero detenerme en un ensayo de Homi Bhabha que sintetiza los complejos movimientos del sujeto por el laberinto del imaginario, el archivo, el repertorio, la memoria. Escrito posteriormente al 11 de septiembre de 2001²⁷, el autor comienza el ensayo con un relato que involucra su reminiscencia personal de una visita a las ruinas nazis en Núremberg. Ante la sugerencia del anfitrión alemán, un profesor, de parar imprevistamente en la ruta para visitar las ruinas, Bhabha confiesa su reacción interna: «“¿Dónde?”, atiné a balbucear, cuando en verdad la pregunta era “¿Por qué?”, pero por supuesto que me repuse rápidamente: “Sí, claro, qué buena idea”» (Bhabha, 2013, p. 45). Acto seguido, Bhabha describe una serie de imágenes relacionadas con Núremberg que se desencadena en su mente,

una película sobre los juicios de Núremberg con Spencer Tracy y Marlene Dietrich -El juicio de Núremberg-, que había visto de niño en Bombay, mucho antes de que supiera algo acerca de Albert Speer o los millones de nazis que solían reunirse en lo que Hitler dio en llamar “la ciudad de los mítines”. Ese recuerdo distante, la abyecta ecolalia de los agudos desvaríos de Hitler y una remanida expresión de Hannah Arendt, desgastada por el uso excesivo -“la banalidad del mal” -, eran lo único que me venía a la cabeza mientras abandonábamos la Autobahn, y luego de algunas inocuas maniobras suburbanas llegábamos al Campo Zeppelín, la gigantesca plaza de armas de Hitler. (^{Bhabha, 2013}, p. 45)

En la experiencia relatada por Bhabha, la visita al lugar de memoria²⁸ dispara la configuración de una posición temporal compleja, «contemporánea» en el sentido en que la define Agamben. No son las sombras del pasado, la historia, sino la luz incompleta, distorsionada y contaminada de la memoria lo que despierta en el sujeto la conciencia de una condición, una experiencia de la propia subjetividad,

La vida de la memoria excede el suceso histórico manteniendo vivas las huellas de imágenes y palabras. No obstante, la memoria cultural es sólo en parte un espejo, rajado y sucio, que arroja luz sobre las zonas oscuras del presente; despierta a un testigo aquí, descubre un hecho escondido allá, y así nos pone cara a cara con esa temporalidad angustiante e imposible, el pasado-presente. Además de jugar en los planos del pasado y el presente, la memoria también es un movimiento de la mente que alterna súbitamente entre las escenas de la vida consciente y la puesta en escena de los sueños y los deseos inconscientes. Como la cinta de Moebius, la memoria no sólo transforma la apariencia de las cosas, sino que altera incluso las dimensiones de nuestras ideas y nuestros sentimientos torciendo el tiempo en formas extrañas y al mismo tiempo reconocibles, para permitir que nuestras experiencias pasadas den giros y vueltas inesperadas y abran pasajes capaces de conducirnos al presente y al futuro. (^{Bhabha, 2013}, p. 56)

Esta descripción de «la vida de la memoria» tan sensible y cinética apela a la enigmática cinta de Moebius²⁹ para transmitir la sensación de un deslizamiento por una estructura con una sola cara y un solo borde, recorrido que comenzamos mirando en una dirección y terminamos mirando en la dirección opuesta.

En el aula, un espacio que no es fijo y estable sino totalmente dinámico, este tipo de experiencia de memoria puede propiciarse a través del contacto con el archivo y el repertorio y el juego de la imaginación. Esto es significativo porque lo que ocurre en el aula o con relación a los ámbitos y relaciones académicas tiene potencial instituyente. En el relato de Bhabha, quizás no sea un detalle menor que la visita a Núremberg sea resultado de la propuesta del profesor alemán: Bhabha se encuentra en una situación institucional, académica. La reflexión crítica y la evocación de imágenes son una práctica habitual en ese ámbito, un ritual capaz de refuncionalizar el archivo como un horizonte de memoria que, a su vez, hace posible construir posiciones, análisis y caminos críticos para el presente y el futuro, como bien expresa Bhabha.

Este breve e incompleto pasaje por la noción de archivo y algunas experiencias relacionadas con él sugiere que la memoria cultural de lo colonial opera como una función del entramado simbólico poscolonial instituido. Las elisiones y los borramientos, a veces pulsionales, a veces efectos directos del ejercicio del poder colonial, son constitutivos de ese entramado³⁰. Estudiar lo colonial abre espacios en esas tramas y habilita la posibilidad de reflexionar sobre dinámicas y situaciones contemporáneas de dominación. Mi afirmación conlleva una valorización de diversos espacios institucionales en los que lo imaginario puede ser disputado por los sujetos a partir de distintas posiciones, pero ellas deben ser construidas, visibilizadas, pensadas críticamente. La pregunta ahora, entonces, no es si intervenimos el entramado del archivo, la memoria, el olvido y lo imaginario, porque de hecho lo intervenimos y nos interviene todo el tiempo. La pregunta que esta reflexión nos deja es, ¿qué direcciones y posiciones, en el presente y hacia el futuro, reproducimos, o podemos construir, desde aquellos intersticios donde lo imaginario colonial es instituido?

Conclusión y proyección

Comencé este ensayo proponiendo una reflexión sobre lo imaginario, el archivo y la memoria cultural de lo colonial, sus funciones y posibilidades en la formación del pensamiento crítico y la vida política en nuestro presente poscolonial. En realidad, he insistido en varias oportunidades sobre la necesidad de hacer este tipo de reflexión. Sin embargo, lo cierto es que hasta ahora no he logrado convencer a demasiadas colegas de la idea que el archivo colonial (el cual incluye también el repertorio), posee una relevancia estratégica insustituible a la hora de formular heurísticas que sean capaces de producir dislocaciones profundas en el entramado de dispositivos y formaciones imaginarias moderno/coloniales que tienen hoy una función política, en la medida en que contribuyen a reproducir ciertas formas de dominación. Entonces quiero insistir en que el contacto con lo colonial nos permite historizar y nombrar legados e improntas que forman parte de nuestra experiencia y vida política en el presente.

Expresé mis inquietudes a partir de una experiencia personal en la que se pusieron en juego lo colonial, a través de mi primer seminario doctoral sobre el periodo, y el «presente» del inicio del último ciclo de dominación capitalista, la Guerra Contra el Terrorismo, con la intención de encontrar elementos que me permitieran visibilizar qué tipo de conexiones conceptuales, simbólicas, históricas, aparecieron en aquel entonces. La perspectiva crítica de análisis propuesta en el seminario de estudios coloniales que cursaba en 2001 muestra un deslizamiento conceptual, (reflejando lo que ocurría en un sector del campo de estudios y en verdad en buena parte de las humanidades y las ciencias sociales), de lo colonial como un objeto de estudio configurado por fuentes textuales y documentales a un archivo deconstruido, con sujetos, discursos, estrategias de poder, silencios. Esto es claro: los estudios coloniales desde fines de los ochenta no dejan duda alguna sobre la conexión entre las funciones del discurso y la construcción de poder político, cultural y económico del colonialismo. Pero el análisis de la construcción discursiva de lo colonial como conjunto heterogéneo de estrategias de poder no logra conectar esa discursividad con las profundas injerencias que lo colonial tiene en todas las esferas del presente. La mayor dificultad que he tenido a lo largo de la redacción de este ensayo ha sido intentar puntualizar qué fue lo que articuló aquel seminario que me permitió comenzar a conectar tantos elementos aparentemente distantes, y qué es lo que lo colonial puede revelarnos sobre el presente. Mi conclusión provisoria es que no hay una conexión lineal, histórica a ser trazada que pueda sistematizar, siguiendo una lógica estructural, continuidades u ontologías estables. Aparece en lugar de esta respuesta la urgencia de una proyección: hay posiciones, perspectivas críticas y un proyecto político amplio a ser construidos desde diversos espacios y prácticas en que la función archivo/repertorio de lo colonial, una función en gran medida simbólica, no puede dejar de ser disputada. Esto es así porque la memoria cultural que se construye de lo colonial opera como una función del entramado simbólico poscolonial instituido, y por tanto está siempre en tensión con el silencio y el olvido. Como bien lo advirtió Gayatri Spivak, el silencio de los subalternos es producido por prácticas académicas, epistémicas y de archivo, que reinstituyen los silenciamientos de la violencia colonial. Estudiar lo colonial, explorando archivo y repertorio desde la dinámica de visibilidad/invisibilidad, memoria/olvido, cuestionando nuestro imaginario y las instancias de su institución, puede abrir espacios en esas tramas y ayudarnos a construir posiciones de presente-pasado que nos permitan visibilizar y producir dislocaciones en habitus, dinámicas y situaciones actuales de dominación.

Claro que no es suficiente con señalar de manera general que existen situaciones de dominación en la actualidad que reproducen colonialidad. Por eso a lo largo de este ensayo me he dispuesto a valorizar diversos espacios institucionales en los que lo imaginario colonial instituido puede ser disputado por distintos actores. Para no ser meros relatores del colonialismo, aun siendo críticos, necesitamos observar nuestras prácticas y posiciones con relación a cómo construimos imaginarios y memoria hoy, en los dominios de injerencia que nos sean propios. Esta proyección va más allá de lo estrictamente disciplinario, y busca trascender preguntas específicamente orientadas hacia el campo de los estudios coloniales para ser construida como herramienta de intervención de otros diseños del entramado imaginario colonial. Los intersticios donde lo imaginario colonial reproduce y reinstituye viejas formas del poder son espacios que necesitamos hacer propios a fines de producir formas de agenciamiento y acción política desde la imaginación y la memoria. Será muy difícil resistir en el presente y construir futuro si no disputamos esa dimensión imaginaria donde lo colonial se reinstituye. Allí, donde renueva su capacidad de persistencia y reproduce entramados que contribuyen a viabilizar este nuevo ciclo de colonialismo.