El nacimiento de un multiculturalismo etnizado

Entre la década de 1980 y 1990 varias naciones latinoamericanas ratifican el Convenio 169 de la OIT ⁵ y se comprometen a adaptar la legislación nacional a los marcos establecidos por el convenio, fundamentados en el reconocimiento de derechos a pueblos indígenas y tribales dentro de los Estados nacionales. De esta manera doce países latinoamericanos, en el lapso de menos de diez años, reforman sus constituciones a fin de reconocer la composición pluriétnica y multicultural de sus naciones, dejando atrás la anterior concepción homogenizante del Estado-nación. Este hecho significa que poblaciones marginadas o excluidas dentro de los procesos de construcción nacional como el caso de las poblaciones indígenas y afrodescendientes, sean incluidas a la vez que algunos derechos especiales les son otorgados.

Un primer elemento que vale la pena señalar para comprender el surgimiento de los procesos de etnización de muchas poblaciones en América Latina es la relación indudable, entre el nacimiento de las constituciones multiculturales y la adopción de un modelo de desarrollo estatal fundamentado en el libre mercado. Gran parte de estas reformas se realizan en Latinoamérica durante la década de 1990, período marcado por grandes transformaciones económicas y políticas como la reunión del Consenso de Washington ⁶, donde se establecen directrices para generar mayor «estabilidad» y crecimiento económico en Latinoamérica ⁷. Este hecho será determinante para entender el surgimiento a la par del reconocimiento multicultural, de la implementación de políticas de descentralización, de participación democrática desde la sociedad civil, de liberalización del mercado y privatización de las funciones estatales.

Un segundo elemento a resaltar es que, en el contexto de afirmación de la diversidad cultural de los países de la región, se observa una dinámica de visibilización política creciente de las poblaciones negras e indígenas. Hay que señalar que lo que se podría llamar el «modelo indígena» de politización se constituye en punto de referencia importante para estas nuevas dinámicas de reconocimiento para los grupos negros o afrodescendientes. Se trata de aprender de las experiencias exitosas de luchas indígenas que logran el reconocimiento de derechos en varios países de la región poniendo en el centro de su discurso su diferencia cultural, para articularlo con las exigencias de derechos territoriales y otras reivindicaciones sociales y políticas, teniendo como argumento central el definirse ahora como grupos étnicos. En Brasil, Colombia y, más recientemente, en Ecuador y Honduras se encuentran las movilizaciones políticas más significativas de movimientos negros, que se unen a la emergencia de intelectuales negros. Algunas de los aspectos más relevantes en esta dirección son la concepción de estas poblaciones a través del lente étnico. Es decir, a través de una sola concepción de sus territorios (bajo dos modelos paradigmáticos: la reserva indígena y el palenque negro), la necesidad de una juridicidad especial, y la exigencia de inventarse o de adaptar al lenguaje estatal a las formas organizativas étnicas. Visto de esta manera, podría decirse que es solo a finales de la década de 1980 que los estudios y procesos de movilización de poblaciones negras se transforman de manera significativa, y se harán más visibles de la mano de los procesos de movilización social, y de la etnización de estas poblaciones bajo el marco otorgado por las constituciones multiculturales.

Ahora, para el caso colombiano la constitución política de 1991, reconoce las poblaciones indígenas, negras/afrodescendientes, gitanas rom y raizales como expresiones de la diversidad de la nación. Como era de esperarse teniendo en cuenta la influencia de las organizaciones y movilizaciones indígenas, en la nueva constitución colombiana, este reconocimiento etnicista se configura bajo el modelo andino de las poblaciones indígenas. Para las poblaciones afrodescendientes, la adaptación de dicho modelo se realiza utilizando como referencia los casos de las poblaciones negras del Pacífico reconocidas bajo el modelo de comunidad, así como el caso de Palenque de San Basilio en el Caribe continental. Estos casos permiten acomodar el reconocimiento de las poblaciones afrodescendientes de un modo equiparable al de las poblaciones indígenas, alejando el reconocimiento de los centros urbanos y situándolo en las márgenes rurales del Estado-nación, situación bastante contradictoria, ya que un importante porcentaje de poblaciones afro del país, se encuentra en centros urbanos, en ciudades como Cali o Cartagena. En todo caso el reconocimiento multicultural para las comunidades negras en Colombia se plasma en el artículo transitorio 55, y luego en la Ley 70 de 1993, permitiendo a un número considerable de las ahora denominadas como comunidades negras acceder a la titulación de territorios colectivos en contextos rurales.

Un elemento a tener en consideración es que el reconocimiento otorgado, si bien significa una ganancia, también acarrea la generación de tensiones étnicas y sociales debido a la puesta en marcha de diversos tipos de legislación. Estas en su gran mayoría otorgan derechos de carácter étnico sobre el gobierno y la administración de territorios colectivos a algunas poblaciones (en su gran mayoría poblaciones indígenas y negras que responden a los modelos etnicistas), marginando a otras poblaciones que no se definen étnicamente como poblaciones campesinas, mestizas o poblaciones afrodescendientes que habitan en contextos urbanos. Actualmente la generación de estos conflictos aumenta por diferentes territorios de la geografía nacional ( ^{Valencia & Nieto 2018}). Esta situación ha tendido a manifestarse tanto por las vías del conflicto, como en la competencia por recursos, liderazgos y territorialidades comunes, desconociendo otros procesos de configuración territorial, con un especial énfasis en lo que sucede en el Caribe colombiano como lo veremos a continuación

Los dilemas del reconocimiento multicultural en el afrocaribe colombiano

Para el caso particular de las poblaciones que habitan el Caribe, podríamos afirmar que la memoria geográfica de esta región en Colombia «ocupa un lugar muy especial dentro de la topografía cultural racializada del país, por sus características étnico raciales ambiguas y por el contraste entre una rica producción cultural, una fuerte expresión política y un débil desarrollo económico» ( ^{Viveros, 2009} en ^{Valencia & Sinisterra-Ossa, 2020}). Esta región que podríamos caracterizar geográficamente como costas, ciénagas y grandes sabanas que limitan al norte con el mar Caribe (departamentos de Chocó, Antioquia, Córdoba, Sucre, Bolívar, Atlántico, Magdalena, Cesar y La Guajira), ha sido habitada por poblaciones de distinta pertenencia étnica (indígenas, negras, mestizas) las cuales debido a procesos de intenso mestizaje manifiestan la ambigüedad étnico-racial de su configuración ( ^{Fals Borda, 2002} ;1979;). Aun así, se resalta la presencia de poblaciones afrodescendientes de esclavizados que lograron consolidar poblamientos dispersos por distintos lugares de la región como una herencia de sus procesos de cimarronaje o habitación en lugares como palenques y rochelas.

En Colombia la Constitución de 1991 a través de la creación del artículo transitorio 55 que posteriormente generó la ley 70 o ley de comunidades afrodescendientes, que determinó la existencia jurídico-política de los «afrodescendientes» en la nación colombiana. Paradójicamente el reconocimiento otorgado por la ley 70 de 1993, donde los derechos colectivos de los afrodescendientes son reconocidos de manera especial bajo el nombre de comunidad negra ⁸ solo se han hecho realidad para ciertas regiones del país. Veremos que el reconocimiento efectuado, se ha hecho efectivo en regiones de alto interés estratégico como el litoral Pacífico. Contrariamente, la región Caribe continental o el archipiélago de San Andrés y Providencia permanecen parcialmente marginados del disfrute jurídico al cual han podido acceder otras poblaciones.

La ambigüedad racial de Caribe, unida a la marginalidad histórica de las poblaciones afrodescendientes en el país, recrudece una situación de invisibilidad para las poblaciones afro de esta región. Por ejemplo, el caso de poblaciones afrodescendientes, al estar asentadas en contextos urbanos en ciudades como Cartagena y Barranquilla, no entran dentro de los procesos de reconocimiento ya que sus dinámicas sociales confrontan el modelo rural y étnico establecido por la Ley 70 de 1993. Además, para estas poblaciones es difícil iniciar procesos de titulación colectiva, ya que, primero, sus lógicas sociales territoriales no obedecen totalmente a asentamientos comunitarios cerrados, y segundo al estar ubicados al interior de los centros urbanos, es difícil para estas poblaciones y sus organizaciones enfrentarse a las dinámicas establecidas por los planes de ordenamiento territorial que en su gran mayoría no permiten titulaciones colectivas dentro de áreas urbanas.

En el caso de poblaciones asentadas en contextos rurales, veremos cómo solo hasta hoy, encontramos consejos comunitarios reconocidos, en regiones como Montes de María, Bolívar o Cesar como lo demuestran los trabajos de Juan Carlos Gutiérrez (2017). En estos casos algunas de estas poblaciones afrocaribeñas comienzan a etnizarse y a pertenecer a organizaciones sociales de base de una manera tardía, después de haber enfrentado procesos de despojo por parte de proyectos asociados a los monocultivos y a la violencia paramilitar. Aquí vale la pena mencionar el caso excepcional del Palenque de San Basilio, cuya población descendiente directa de cimarrones ha recibido un reconocimiento especial como patrimonio cultural de la humanidad «En el siglo XX el territorio palenquero experimentó procesos de desterritorialización y despojo causados por la consolidación del modelo de hacienda, la expansión de la ganadería y de los monocultivos» ( ^{Etnoterritorios, s.f.}) y solicitó su reconocimiento como territorio colectivo en 2010.

Por el contrario, para el caso del Caribe continental encontraremos un proceso de configuración de consejos comunitarios tardíos, o no reconocidos, como nos lo han mostrado los trabajos de los antropólogos Alexis ^{Carabalí en los departamentos de La Guajira, Cesar y Atlántico (2005)} y Juan Carlos Gutiérrez ( ²⁰¹⁶) realizados con los consejos comunitarios del bajo Magdalena. Otro caso evidente de esto lo constituye la población isleña-raizal del archipiélago de San Andrés y Providencia, quienes ante la ineficacia de sus reclamos políticos y territoriales han optado por autodenominarse como población indígena como estrategias para conseguir la salvaguarda territorial y los derechos especiales que les otorga el Estado a estos grupos ( ^{Valencia, 2002}), También remarca que el caso de poblaciones afrodescendientes asentadas en la región del Caribe continental, es más compleja, ya que algunos grupos se caracterizan por su condición urbana, como aquellos asentados en la ciudad de Cartagena o Barranquilla, cuyas dinámicas sociales confrontan el modelo rural establecido por la Ley 70 de 1993, o porque aquellas asentadas en contextos rurales como las pertenecientes a Montes de María o Magdalena no encajan totalmente en el modelo etnicista-comunitarista propuesto por la ley ( ^{Sinisterra & Valencia 2020}).

Además, en el contexto de la región Caribe la definición identitaria de muchas poblaciones se hace más compleja, ya que los procesos de sincretismo y mestizaje, hacen difícil crear el establecimiento de una frontera étnica para responder al modelo establecido por la Constitución de 1991. Por otro lado, lo problemático es que bajo este modelo etnicista sólo las poblaciones que encajan en el modelo étnico de cultura, lengua y territorio propio son las que se benefician de ciertos derechos, excluyendo la realidad de otros sectores de población que podrían cobijarse bajo la denominación de afrodescendientes como sucede con las poblaciones trocheras de Montes de María, o la población de origen continental, proveniente en su gran mayoría de municipios de Bolívar y Atlántico que también habita el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina.

De esta manera, para el caso de las poblaciones afrodescendientes del Caribe, comienza a evidenciarse cómo el reconocimiento ha operado sólo de acuerdo a este modelo étnico, el cual desconoce las realidades de muchas otras poblaciones que habitan en contextos urbanos, que habitan en otras regiones como el Caribe, o que no se definen a través de un lente étnico. También es importante mencionar que el predominio de un referente étnico-territorial proveniente de la experiencia Pacífico además de estar presente en el modelo de reconocimiento propuesto por la Ley 70, actúa también como un referente en la historia o memoria de los procesos organizativos y de movilización, invisibilizando procesos adelantados en otras regiones del país.

En la región del Caribe colombiano, esta definición de comunidad negra no ha significado el desarrollo de amplios procesos de reconocimiento, contrario al caso de la región del Pacífico, en la que el reconocimiento de las comunidades negras y sus territorios desencadenó toda una serie de dispositivos institucionales y jurídicos para afirmar este propósito ( ^{Carabalí, 2005}). La discusión anterior lleva a plantear que para algunas comunidades existe una coyuntura histórica propiciada por el reconocimiento multicultural en la que la población afrodescendiente es reconocida como sujeto jurídico y el Estado como garante de ello, como lo demuestran los procesos de titulación colectiva del Pacífico colombiano.

El gran problema del reconocimiento multicultural a las poblaciones afrodescendientes en el Caribe colombiano más que responder a una identidad de origen o a una etnicidad, responden a configuraciones heterogéneas y multisituadas. Esta fisura en el discurso multicultural se encuentra a diversos niveles, de un lado los reconocimientos y la autonomía son más discursivos que efectivos, y se encuentran fuertemente limitados bajo las políticas económicas agenciadas por los nuevos Estados neoliberales y por los procesos de despojo que se han agenciado en la región, agenciados en su gran mayoría por actores armados. Por otra parte, el reconocimiento tiene lugar bajo un modelo etnicista en el que solamente aquellas poblaciones que encajan en el modelo de cultura, lengua y territorio propio son las que se benefician de ciertos derechos. Como resultado de la combinación de los factores señalados, el reconocimiento multicultural ha privilegiado los referentes de ciertos lugares y regiones, invisibilizando otros, como sucede con las poblaciones del Caribe insular y continental y los fenómenos dinámicos de diásporas y mestizajes.

Estratificación en el Caribe

El Caribe, es una historia constante de colonialismo y colonización. ^{Girvan (2012)} en su artículo «Reinterpretando el Caribe», sustenta que la definición del Caribe está sujeta a la perspectiva y el interés con que otros países han observado a esta región. Así para comprender algunas de las trayectorias de las poblaciones afro del Caribe colombiano es necesario entender la relación que existe con algunas de las dinámicas de la región del Gran Caribe y la manera cómo estas impactan la región del Caribe continental e insular colombiano.

Desde un punto de vista geográfico, el Gran Caribe ha sido definido como el área conformada por las Antillas Occidentales -Mayores y Menores-, a manera de un puente de islas que conecta de manera particular a Suramérica con Norteamérica conformando una región de apariencia cerrada que conecta islas con litorales y, que se ha caracterizado por su fragmentación, su inestabilidad y su complejidad cultural. Desde una perspectiva histórica la conformación del Caribe se realiza a partir del comercio triangular y del rol colonizador de empresas europeas que se dedican a la explotación de recursos tales como la caña y el algodón en diversos territorios insulares. Estas empresas que forjan el comercio triangular entre América, África y Europa, imponen nuevas formas de poblamiento, que producen sociedades, de características bastantes particulares y diferentes: «sociedades plurales por su historia y su cultura, con muy complejas divisiones, profundamente radicadas en el largo período de la colonización europea» ( ^{Sandner, 2003 p. 167} ). Beatte M. W. ^{Ratter (2001, p. 42}) plantea que esta región se caracteriza por la penetración y dominación colonial, lo cual ha estructurado históricamente varias de sus características, como el poseer un poblamiento exógeno y heterogéneo constituido a partir de la confluencia de distintas migraciones y tener una matriz étnica que se constituye a partir de orígenes distintos,

Desde una perspectiva histórica, el Caribe es entendido como lugar de tránsito y comercialización de esclavizados, y como espacio para el asentamiento de colonos europeos bajo el modelo económico de la plantación, siendo centro de tensiones entre los poderes dominantes y los subalternos: entre lo blanco y lo negro, entre lo europeo y lo africano, (y en algunas islas también lo indígena), pares opuestos que, como nos lo recuerda Stuart ^{Hall (1999)}, nunca se establecen desde una relación de igualdad sino desde posiciones diferenciales de poder. Además en muchos casos las poblaciones originarias de estos territorios son suplantadas por olas migratorias de muy diversa filiación cultural, lingüística y étnica, que tiene como resultado la conformación de una región compuesta por elementos múltiples y bastante diversos: «un mosaico de configuraciones etnoculturales, de expresiones lingüísticas y religiosas, de formas de organización social y modalidades de conducta cotidiana, cuya complejidad y diversidad constituyen el rasgo característico que la unifica y, a la vez, la fragmenta y divide» ( ^{Serbin, 1987, p. 231} ). Pero lo cierto es que el Caribe, más que ser únicamente un área comercial, de indudable interés económico, se convierte en región heterogénea marcada por la existencia de un sin fin de interrelaciones lo que hace que, en su configuración, elementos comunes generales se fusionen con las particularidades locales, constituyéndolo como una región cultural diversa.

Como consecuencia de este complejo cuadro de implantaciones coloniales, de articulaciones étnicas, sociales y culturales, de diversas herencias políticas y distintas formas de articulación económica, se originan nuevas relaciones que, sumadas a la presencia colonial, dejan una gran huella cultural que marca tanto las combinaciones etnoraciales que caracterizan a las poblaciones locales, como las modalidades lingüísticas y culturales que las hacen distintivas. En líneas generales, el Caribe esta signado por distintos tipos de intercambios que se superponen a lo largo y ancho de su espacialidad, y que tienen una clara expresión en su campo lingüístico y cultural: Por ejemplo, en el Caribe es común la utilización del español, del inglés, del francés y del holandés como lenguas dominantes oficiales. Pero junto con ellas, numerosos clivajes lingüísticos locales han emergido en el marco de esta compleja dinámica histórica, dando origen a distintos tipos de lenguas criollas. En el caso colombiano, por ejemplo, las únicas lenguas criollas que perviven en el país son el criollo palenquero (de base hispánofona) y el criollo o creole del archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina (de base anglófona). Así la variedad y superposición de influencias religiosas y culturales, tanto europeas como africanas, asiáticas y americanas, se han manifestado en diversas formas religiosas locales, así como en abigarradas expresiones artísticas y musicales: «un mosaico de configuraciones etnoculturales, de expresiones lingüísticas y religiosas, de formas de organización social y modalidades de conducta cotidiana, cuya complejidad y diversidad constituyen el rasgo característico que la unifica y, a la vez, la fragmenta y divide» (Knight &Levine, en ^{Serbin, 1987, p. 231} ).

También conviene recordar que la región del Gran Caribe se caracteriza por haber poseído en un inicio una economía triangular impuesta, de expansión capitalista, que se sustenta en una forma económica como la plantación que a su vez se sostiene mediante el uso de una fuerza de trabajo esclavizada. En muchos casos las poblaciones originarias de estos territorios son suplantadas por estas olas migratorias de muy diversa filiación cultural, lingüística y étnica en función de la necesidad de fuerza laboral para la plantación, pero que en Colombia sobresalen las poblaciones de origen africano. En ese mismo sentido ^{Sandner (2003)} sintetiza una serie de variados intereses que centran la atención imperial en el área y consecuentemente delinean el desarrollo del Caribe. Por un lado la región fue vital para procesos de comunicación en tanto que los pasajes marítimos de las Antillas se constituyen en una vía de acceso no solo al Pacífico sino a la costa occidental de Norteamérica y a la región andina de Sudamérica. En particular para el caso colombiano, veremos como la conexión mar/río, la relación por ejemplo entre Cartagena como puerto (de entrada, de amplios contingentes de población esclavizada) y los poblados sobre la margen del río Magdalena (Mompox, Loba, Honda) fueron fundamentales para el poblamiento de la región Andina.

Dos asuntos de gran importancia subyacen aquí: el primero es que la comunicación en esta región se hace principalmente por el mar, lo que marca los procesos de poblamiento disperso de muchas de estas poblaciones que quedan ancladas en los litorales. La cercanía con el mar, marca una intensa relación con procesos de migración e intercambio entre varias poblaciones, pero también marca dinámicas territoriales y culturales, donde muchos de estos pueblos tanto del Caribe insular como del litoral del Caribe colombiano, tienen en la pesca y actividades productivas ligadas al mar, su principal actividad de subsistencia. El mar para poblaciones como la isleña-raizal del archipiélago de San Andrés y Providencia, y el río para las poblaciones de Montes de María y el bajo Magdalena, se constituyen en elementos de ordenamiento de la vida productiva como al consolidarse como navegantes y pescadores respectivamente. También el mar y el río es fundamental para entender formas de poblamiento dispersas y lineales, donde mares y ríos son el elemento ordenador del territorio. Además, mares y ríos funcionan bajo dinámicas cíclicas, donde las mareas, los huracanes o las subiendas y bajas marcan pautas de poblamiento de estas poblaciones.

El segundo aspecto a considerar, es que a diferencia de la región Andina, para el caso del Caribe, el lugar de estas poblaciones afrodescendientes está definido por la estratificación de estas sociedades, que se desarrolla a partir de la división entre los propietarios y administradores libres «blancos» de origen europeo y los trabajadores esclavizados «negros» de origen africano ( ^{Bonniol, 2008, p. 143} ). Tal división se basa en factores como el color de la piel, la categoría económica y el referente étnico. La exclusión a la cual son sometidos los esclavizados no responde únicamente a la valoración negativa de los referentes físicos, sino también de los referentes étnicos. Desde una posición etnocéntrica que declara la cultura europea (la inglesa, la francesa o la española) como la única posible, los grupos dominantes sostienen el control sobre los recursos básicos de existencia e imponen su cultura y propias visiones de mundo. Las representaciones del África salvaje y la Europa civilizada son ejemplo de ello y actúan como mecanismos de supresión del legado cultural africano, a la vez que los intentos de homogenización cultural se convierten en «un recurso tecnológico aplicado a la optimización del trabajo» (Moreno Fraginals en ^{Serbin, 1987, p. 112} ). Así la diversidad de grupos étnicos, raciales y religiosos que confluyen en esta región se articulan con la presencia política y económicamente dominante de diversos grupos europeos de propietarios y administradores ubicados en la cúspide del poder colonial muy propia del modelo de plantación dando lugar a una estructura étnico-social diferenciada en dos segmentos fundamentales: los propietarios blancos y los trabajadores esclavizados no blancos, con una compleja gama de combinaciones etnoculturales (Moreno Fraginals en ^{Serbin, 1987, p. 234}).

Stuart Hall también ve en las sociedades de plantación la pauta de las estructuras sociales en el Caribe (2010 En primer lugar, la relación que se establece entre los propietarios y administradores «blancos» de origen europeo y los esclavizados «negros» de origen africano, produjo una estratificación sociorracial ( ^{Serbin, 1987, p. 103} ), desde la cual se dividió a la población en dos grupos opuestos: los propietarios blancos y los esclavizados negros ( ^{Bonniol, 2008, p. 147} ). Ahora, al momento en que la abolición de la esclavitud sustituye la mano de obra esclavizada por la mano de obra proletaria, se podría decir, tuvo lugar la transición de una sociedad de castas a una sociedad de clases ( ^{Hall, 1978, p. 163}). Sin embargo, el cambio no transforma la relación directa entre posición social, acceso a los recursos y al poder, asignación racial e identificación étnica. En las diferentes áreas del Caribe, esto ocurrió cuando ya existía un creciente número de población criolla, es decir, de nacidos y nacidas localmente que provenían de diferentes orígenes geográficos, y que en su momento se pensaban como el resultado de las mezclas «raciales». De esta forma, las relaciones sociales se establecen desde un continuum racial, que permite acceder a una posición social de acuerdo con la «tonalidad» de piel, donde claramente las poblaciones afrodescendientes serán subalternizadas en función de su clase y color.

Por otra parte, la región proporciona recursos naturales que en su momento son vitales para las economías de los poderes imperiales. Pero quizás uno de los aspectos más significativos y en que coinciden un destacado número de estudios de la región es que ésta «ofertó» el escenario favorable para desarrollar intereses comerciales y económicos por parte de Europa, que se materializan en el desarrollo de la plantación. En el caso del Caribe colombiano, a pesar de no existir el modelo de gran plantación consolidada, como en Cuba o Brasil, si hay una herencia de este modelo productivo a través de la instauración de las haciendas, que sostendrán la economía colonial y republicana a través de la mano de obra esclavizada, lo que permite entender la pervivencia de la estratificación en muchas de las sociedades del Caribe continental e insular colombiano.

Mestizaje, creolización y relaciones interétnicas

De acuerdo a este pasado colonial, caracterizado por la estratificación podríamos afirmar entonces que la principal característica de las relaciones sociales en el Caribe consiste en que a la par que existe estratificación social debido al pasado colonial y la plantación, en este contexto cada población local ha tratado de integrar elementos exógenos para volverlos propios, compartiendo características comunes. Esta dinámica ha tenido como resultado culturas eminentemente sincréticas, marcadas por las diferencias locales y subregionales. Igualmente, la lógica de los contactos y los intercambios han producido el mestizaje y también la comunicación permanente de estos sincretismos, los cuales tienden a convertirse en pautas culturales que se parecen sin llegar a homogeneizarse.

Esta lógica de los sincretismos en América Latina está asociado a la presencia del mestizaje que se constituye como principio de organización socio-racial, y se materializa en la racialización del orden social ( ^{Cunin, 2003, p. 121} ). Así en un primer momento podemos hacer referencia a la emergencia del mestizaje como resultado del proceso de encuentro fruto de la experiencia colonizadora en América Latina, donde la realidad social colonial se forja sobre clasificaciones socio raciales y jurídicas, a pesar de que existe una práctica social que desborda y flexibiliza los límites fijados por estas categorías (Gruzinsky en ^{Losonczy, 2007, p. 271} ). Para ^{Anne Marie Losonczy (2007, p. 269)} este primer momento en la Nueva Granada esta referenciado a los encuentros, tensiones y conflictos establecidos entre las sociedades indígenas y los españoles colonizadores. A partir del siglo XVI se incluye la población de esclavizados africanos, que complejiza los intercambios, y que en su dinámica de estratificación da origen a una sociedad de castas basado en un ordenamiento racial de la sociedad.

En el caso colombiano, el discurso del mestizaje también se adhirió como principio para dar orden a un proyecto de nación que, en medio de un contexto caracterizado por sucesivas guerras regionales, decide adoptarlo como discurso para su ordenamiento a comienzos del siglo XIX. En este caso el mestizaje surge como ideología civilizatoria, cuyos fundamentos serán el blanqueamiento racial, y la adopción ideológica del catolicismo. En este contexto tanto los componentes negros e indígenas deben ser blanqueados con el ánimo de «civilizarse» e integrarse a la nación. El discurso del mestizaje también instaura una regionalización racializada, donde las tres grandes unidades topográficas del país -los valles y cordilleras andinas, las costas del Pacífico y del Caribe y los llanos y bosques de la Amazonia- son marcadas por la presencia y el peso de diversos grupos socio-raciales asociados al salvajismo, y donde, la zona andina es asociada con el lugar de la «cultura» y civilización.

También es importante mencionar que si bien tanto las poblaciones indígenas, cómo las poblaciones afrodescendientes sufren por el racismo y la exclusión, en parte debido a la estratificación que plantea el mestizaje, su situación diverge en un punto esencial: mientras que las poblaciones afro no tienen lugar dentro de la nacionalidad colombiana, las poblaciones indígenas son vistas históricamente como el otro, lo que se traduce en una mayor visibilidad social para estas. Es evidente entonces que la idealización de América Latina como cuna del mestizaje oculta por muchos años una historia de racismo y exclusión hacia poblaciones afrodescendientes e indígenas, y niega durante siglos sus aportes a la historia y la formación de las sociedades latinoamericanas. Muchos de los países latinoamericanos, durante siglos no reconocen la presencia ni los aportes de las poblaciones afrodescendientes en los procesos de consolidación de sus formaciones nacionales, y posterior a la abolición de la esclavitud, es la ciudadanía de las poblaciones negras, la que genera cuestionamientos alrededor de su integración al seno de las sociedades nacionales. Para el caso del Caribe colombiano, esta situación se refuerza, ya que el mestizaje propio de esta región invisibiliza la existencia de poblaciones afrodescendientes y sus importantes aportes a la consolidación del proyecto nacional.

En este caso, fue solo hasta los años de 1950 que algunos autores, apoyados en la orientación académica y epistemológica del culturalismo norteamericano, desarrollaron sus primeros trabajos y empezaron a promover los estudios sobre estas poblaciones en el continente. En esta fase, la diferencia de tiempo marcaría la distancia entre la amplia y elaborada producción intelectual en países como Cuba o Brasil y el interés tardío con que se desarrollarían en otros lugares como Colombia, Ecuador y Venezuela. En Colombia, algunos autores, apoyados en esta orientación académica, desarrollaron sus primeros trabajos y empezaron a promoverse investigaciones sobre gente afro en el país, tratando de combatir la llamada invisibilidad de estas poblaciones. Entre ellos se encuentran Rafael Arboleda (1950), Thomas ^{Price (1954}) y a ^{Aquiles Escalante (1954; 1964)}. Quienes serían los inmediatos fundadores de las investigaciones sobre la gente negra en Colombia, llamando la atención sobre sus formas de vida y la historia de la cultura de la gente negra. Es de remarcar el caso de Manuel Zapata Olivella (1974), escritor, etnólogo y pensador negro de la costa Caribe quien trató de visibilizar la existencia de un sujeto negro problematizando la idea de mestizaje. En su obra El hombre colombiano concibe el mestizaje ya no como blanqueamiento, sino como fusión triétnica, proceso biológico y sobre todo cultural, de sincretismos recíprocos continuos entre todos los componentes de la población. Su concepción revaloriza el aporte cultural negro e indio y explica la diversidad de perfiles culturales africanos, indígenas y españoles. «Lejos de un anclaje fenotípico del mestizaje afirma la presencia actual y futura de la colombianidad cultural y en el caso colombiano de una cultura sincrética, que engloba a toda la población del país» ( ^{Losonczy, 2007, p. 284} ).

De acuerdo a la experiencia colonial y la diversidad como común denominador de estos territorios, podríamos afirmar entonces que las identidades de las poblaciones afrocaribeñas son ambiguas en sí mismas, y no responderían a un solo tipo de origen, a un origen primordial y único, como el que busca encontrar la etnicidad, sino por el contrario responderían a diversas memorias que deben conciliarse en pos de un imaginario común el «ser caribe». ¿Como conciliar por ejemplo la herencia africana e inglesa de la población isleña-raizal del archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina? O ¿cómo conciliar un patrón de poblamiento único, cuando en el Caribe colombiano, en regiones como el Magdalena medio, los pescadores han realizado sus procesos de configuración territorial a partir de desplazamientos y configuraciones dispersas?

Es evidente entonces que una perspectiva de análisis sobre poblaciones afrodescendientes caribeñas, ubicadas en contextos fronterizos, que solo tenga en cuenta los procesos de construcción de identidad de cada población como hechos aislados, endógenos, o desde la instrumentalización estratégica de esta, no es suficiente. ¿Cómo pensar en la estructuración de las sociedades del Caribe, cuando se cruzan múltiples factores como pasado colonial; mezcla racial y étnica; diversidad lingüística; fragmentación estatal; multiplicidad de experiencias de construcción «fallida» de lo nacional; que difícilmente podrían afirmar la existencia de una única identidad comunitaria?

Es por ello, que atender los procesos de intercambio que devienen del mestizaje, otros tipos de organización social y otras formas de relación territorial pueden ser muy importantes para darnos una idea de la particularidad de las poblaciones afro que habitan el Caribe colombiano. Por ello, es necesario pensar sus configuraciones identitarias de la mano de una historia de las migraciones y de los intercambios que interrelacionan al menos tres presencias: la africana, la europea y la americana. Por lo tanto, las identidades de poblaciones asentadas en el contexto del Gran Caribe, son como lo diría Hall, identidades de la diáspora. No la diáspora esencial y pura de esas tribus esparcidas cuya identidad sólo se puede afianzar con relación a una patria sagrada. Si no, la diáspora en términos de la heterogeneidad, y la forma particular de hibridación. Un crisol en el que las identidades se construyen «a partir de una dinámica sincrética que se apropia, de manera crítica, de elementos provenientes de códigos maestros de la cultura dominante y los “creoliza” desarticulando los signos presentes, y re-articulando su significado simbólico» (Mercer, 1988, citado en Hall, 2010, p. 396). Esa forma particular de apropiación, la creolización, es lo que constituye la especificidad y a la vez la paradoja de la identidad Caribe: «tratar de representar un pueblo diverso con una historia diversa, a través de una identidad “única” y hegemónica» ( ^{Hall, 2010, p. 396}).

Por otro lado, frente a la escasez de aproximaciones que se salgan de las lecturas etnicistas y comunitaristas, las perspectivas planteadas desde el mestizaje se han fundamentado en abordar la configuración de ideologías nacionalistas en búsqueda de la homogenización nacional. Algunos trabajos recientes se han concentrado en prestar atención a la emergencia de lógicas identitarias, sobre todo desde una perspectiva racializada. En este contexto vale la pena señalar el aporte que hace Elisabeth ^{Cunin (2003)}( ²⁰⁰⁸) al conceptualizar las lógicas del mestizaje desde lo que ella llama la competencia mestiza, es decir aquella competencia social o la capacidad de conocer, movilizar, aplicar las reglas para pasar de un marco normativo a otro, y definir el papel de sí mismo y el de los otros en un contexto de mestizaje, en una sociedad fuertemente estratificada como Cartagena ubicada en el Caribe continental colombiano. Lo que podemos inferir de estas situaciones, es que a partir de los fenómenos de etnización y la existencia de estas nuevas lógicas de mestizajes se ha logrado una mayor visibilidad de las poblaciones negras. Pero más allá de indagar por la constitución de identidades y etnicidades desde las lógicas del mestizaje y la etnización, valdría la pena preguntarse por las dinámicas de las sociabilidades de poblaciones que se salen de estos dos marcos de análisis.

Una herramienta útil podría ser introducir nuevas categorías de análisis como las relaciones interétnicas y la configuración mestiza. Como lo plantea ^{Losonczy (2002, p. 243} ) un marco de análisis desde una perspectiva interétnica:

apunta no solamente a la exploración de la interrelación sistemática que puede ser constructora de lo propio, entre grupos culturales que representan su particularidad con un marcador discursivo de tipo étnico. Puede incluir igualmente el análisis de los intersticios e intersecciones culturales entre colectivos que no se definen ni a ellos mismos ni a los otros en términos étnicos. Una perspectiva interétnica pretende integrar, en este horizonte analítico de inspiración culturalista, los armazones y competencias sociales y políticas internas y autónomas de estos grupos, que al tejer continuos intercambios con otros cercanos construyen sociabilidades interdependientes, anclajes sociológicos de la hibridación cultural. ( ^{Losonczy, 2006, p. 17} )

Dentro de este marco de análisis interétnico, una noción como la configuración mestiza ( ^{Losonczy, 2006}) caracteriza sociabilidades que movilizan un referente territorial común en constante fragmentación y una red de afiliaciones diversas, que se movilizan por el compadrazgo o las lealtades en medio de la violencia. Aquí, valdría la pena volver sobre la manera en que se ha conceptualizado y problematizado la idea de Caribe, o la existencia de una identidad caribeña que se configura por encima de referentes étnicos o fenotípicos con el objetivo de seguir problematizando la existencia de estas sociabilidades caribeñas. Para Losonczy

El Caribe, que aparece como un espacio de límites flotantes entre islas y continente, entre Estados independientes y sociedades incluidas, entre la fluidez y multiplicidad de los referentes políticos supralocales, proyecta la imagen de un lugar de paso y de travesía constante para una multiplicidad de grupos sociales y culturales. Más que un referente enraizado en un territorio, el Caribe aparece marcado por el referente de navegación del mar. Entre tierra firme y mar, anclaje territorial y desplazamiento, núcleo identitario e interpenetración de referencias, individuales, grupales y reticulares, entre lo rural y lo urbano en constante interacción, la configuración social multipolar mestiza, constituye un ejemplo y es tal vez una figura mayor de sociabilidad intersticial mediadora resultante y constructora de la historia caribeña de la circulación tricontinental. ( ^{Losonczy, 2002, p. 243} )

De esta manera vemos como el gran problema del reconocimiento multicultural a las poblaciones afrocaribeñas, es que las dinámicas de sus identidades, más que responder a una identidad de origen o a una etnicidad, responden a configuraciones heterogéneas y multisituadas. Esta fisura en el discurso multicultural se encuentra a diversos niveles, de un lado los reconocimientos y la autonomía son más discursivos que efectivos, y se encuentran fuertemente limitados bajo las políticas económicas agenciadas por los nuevos Estados neoliberales. Por otra parte, el reconocimiento tiene lugar bajo un modelo etnicista en el que solamente aquellas poblaciones que encajan en el modelo de cultura, lengua y territorio propio son las que se benefician de ciertos derechos. Como resultado de la combinación de los factores señalados, el reconocimiento multicultural ha privilegiado los referentes de ciertos lugares y regiones, invisibilizando otros, como sucede con las poblaciones del Caribe insular y continental y los fenómenos dinámicos de diásporas y procesos de hibridación asociados a la lógica de intercambios propio de estos mestizajes.