Helmut Reichel es un crítico marxista alemán de economía política, es uno de los principales autores de la „Neue Marx-Lektüre” (nueva lectura de Marx) y considerado uno de los teóricos más importantes en el campo de la teoría del valor de Marx. Reichelt estudió economía, sociología y filosofía en Frankfurt, donde Theodor W. Adorno supervisó su tesis en 1968. En 1970, Reichelt obtuvo su doctorado en el Instituto de Investigaciones Sociales. En 1971 se convirtió en profesor de sociología en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt am Main. Un año más tarde también fue nombrado decano del departamento de filosofía de Frankfurt. Por iniciativa de Alfred Sohn-Rethel, Reichelt aceptó en 1978 la cátedra de teoría social en el departamento de Sociología de la Universidad de Bremen. Permaneció en Bremen hasta su jubilación en ²⁰⁰⁵. Los intereses de investigación de Reichelt son la teoría de la sociedad con especial énfasis en los problemas de la teoría del valor económico. Ya durante su época de estudiante universitario inició una colaboración a largo plazo con Hans-Georg Backhaus. Junto con Backhaus, consideró fundamental para la teoría crítica abordar los fenómenos económicos y la teoría económica. Desde 1998, las contribuciones de Reichelt y Backhaus han generado un rico debate sobre las teorías del valor económico y su relación con la teoría crítica. Reichelt ha realizado numerosas publicaciones sobre Marx, la teoría social de Adorno y la teoría económica. ^Reichelt también supervisó una edición de la Filosofía del derecho de Hegel en la Ullstein Verlag. Es el actual presidente de la Sociedad Marx Alemana.

Katya Colmenares (KC): La audiencia de esta entrevista es un público general y también las nuevas generaciones. Por lo tanto, nuestras preguntas pueden parecer bastante obvias. Aun así, considero importante volver sobre esos aspectos obvios para aclarar algunos conceptos básicos.

Quisiera que nos hablara de la actual perspectiva. Toda la crisis que estamos experimentando actualmente; las manifestaciones que vemos en todas partes y la gran cantidad de personas que piden un cambio. Ese es más o menos el contexto.

Entonces, ¿qué significa «materialismo»?

Helmut Reichelt (HR): Hasta donde entiendo, el materialismo de Marx es una especie de materialismo social. No es el materialismo de la ciencia. Esto, creo yo, es lo que él quería decir. Entonces, el materialismo significa, para mí, la producción y la reproducción del ser humano en una forma muy prudente. Pero aquí viene el punto. ¿Qué es lo que podemos llamar racional?

Cuando estudié en Frankfurt había una gran pregunta: la racionalidad en los escritos de Marx. ¿Qué tipo de racionalidad anticipa él para la nueva sociedad? ¿Para la sociedad racional? Y esta era una discusión importante. Porque, por ejemplo, Jürgen Habermas siempre argumentó contra Theodor Adorno: ¿puede decirme cuál es su noción de racionalidad en relación con la nueva sociedad? Esta no puede ser la racionalidad instrumental o la racionalidad de la sociedad burguesa. ¿Qué tipo de racionalidad es? Y eso significa, para mí, «materialismo»: materialismo quiere decir una sociedad racional que organiza la reproducción de manera acorde con principios humanos y racionales. Esta es mi concepción del materialismo, pero también de la racionalidad.

¿Qué es una forma racional de vida sin el capitalismo o, quizás, con una pequeña presencia del mercado que debe estar regulada?

En este momento, no trabajo con mucha dedicación sobre ese tema, porque en el momento estudio la crisis en Europa y quiero saber más sobre eso, específicamente las estrategias del gobierno, en particular la estrategia del Gobierno alemán. Es terrible lo que están haciendo en este momento con Grecia. Conozco muy bien todas las circunstancias de Grecia. Quiero saber sobre la crisis y lo que podemos hacer al respecto.

Juan José Bautista (JJB): En su opinión, ¿es posible diferenciar entre la racionalidad en Marx y la racionalidad en la filosofía moderna?

HR: Sí, no sé mucho sobre la filosofía moderna, porque dejé de leer todo eso cuando empecé a escribir sobre economía. Entonces, conozco lo que Habermas está escribiendo porque, para mí, solo tiene interés hablar sobre la racionalidad en conexión con los problemas sociales. De otra manera, no me interesa, porque algunos filósofos, en mi opinión, son idiotas muy inteligentes. No me interesa. Pero la mayoría de estos filósofos se refieren a Kant cuando hablan de racionalidad, como Habermas y otros. Y ahora, para mí, es muy interesante pensar de dónde tomamos las nociones de igualdad, libertad, autonomía y el imperativo categórico. ¿De dónde vienen? Es como lo señala Kant; esto es „ Faktum der Vernunft” ;un hecho de la razón;. ¿De dónde viene ese faktum? Y esa es mi pregunta para los filósofos y es una pregunta marxista: ¿es posible derivar ese tipo de racionalidad -la cual es la base de los escritos de Kant- de la sociedad burguesa? Estos filósofos nunca preguntan por esta relación, solo la menosprecian como lo hizo Kant. Pero ahora han pasado 200 años, y es preciso formular otra pregunta. Ese es el problema que tengo. Tengo algunas ideas de cómo responder esa pregunta, pero eso a los filósofos no les interesa mucho.

Él dice exactamente qué es la racionalidad de la sociedad burguesa. Pero volvamos a tu pregunta, la racionalidad de Marx no es muy clara. Si él hubiera tenido una noción muy definida de la racionalidad para una sociedad emancipada, no habría sido necesario formular una teoría crítica porque ya la tendríamos. Y ese es el trasfondo de la crítica de Habermas a Adorno; tenemos una noción de racionalidad, pero hace referencia a la sociedad.

KC: La próxima pregunta tiene mucho que ver con la anterior y es sobre Hegel. ¿Cuál es el significado de la inversión de la lógica de Hegel que hizo Marx? Él afirmó que su obra supondría una inversión de la lógica hegeliana. Y pregunto esto porque, como lo señaló, el materialismo tiene relación con el concepto de racionalidad. Hegel tiene su propia noción de racionalidad. Entonces, parece que la forma como Marx entendía la racionalidad es diferente de cómo la veía Hegel. Quizás la diferencia entre ellos tiene relación con el significado de racionalidad.

HR: ¿Qué tipo de racionalidad tenía Hegel? Cuando se lee la Filosofía del derecho, se ve que él escribe sobre la propiedad, el individuo, la libertad, la sociedad, etc. Describe lo que tenemos en nuestra sociedad. En especial el viejo Hegel, no fue más allá del horizonte de la sociedad burguesa. Y Marx, en sus primeros escritos, puso el dedo sobre eso y dijo, por supuesto, que esa era la racionalidad de la sociedad burguesa, pero que debíamos tener otra. Esta puede que no sea una buena respuesta, porque entonces dejé de leer a Hegel y todo eso, porque me interesaban mucho más otras cuestiones. Pero, quizás lo interesante es lo que Marx escribió en los Grundrisse². Dijo que la Lógica de Hegel le dio una buena guía. No dijo por qué. Por qué la racionalidad de la lógica de Hegel fue de mucha ayuda para él. Quizá sepa que algunos autores en Japón y Gran Bretaña han tratado de mostrar paralelos entre El capital y la Lógica de Hegel. Ellos dicen que los pasos dialécticos de Hegel como «ser»-«no ser»-“devenir” ( werden) tienen que ver con los pasos de Marx en El capital, pero nadie dice por qué. Entonces me parece que no es muy útil eso que escriben. Un amigo en París, Jacques Bidet, es de la escuela de Louis Althusser y criticó todo esto, y me parece que tiene razón. Es cierto que cuando se leen los Grundrisse, siempre se piensa, ¡por Dios, es como la Lógica de Hegel! Pero sí, hay que conocer el trasfondo.

Quizás esta sea una respuesta a tu pregunta: hay una carta dirigida a Ferdinand Lassalle de cuando estaba escribiendo los Grundrisse, y decía algo así: «Escribo cada noche, porque la revolución se avecina. ¡Y es posible que la gente haga la revolución sin haber leído mi libro!». Eso es muy extraño. Entonces escribía y escribía, y al final de los Grundrisse, se encuentra la caída de la tasa de ganancia. Él dice: «Esta es la ley más importante de la economía». ¿Por qué? Porque, según pensaba, ahora vendrá la crisis y el pueblo hará la revolución. Engels se preparaba en aspectos militares. Tenía un amigo que solía llamarlo: «General Engels».

Cada vez que se le preguntaba a Marx, siempre pensaba, se avecina la crisis. Entonces postuló cierto tipo especial de lo que llamamos „ Notwendigkeit” (necesidad). Eso es lo que viene de Hegel. Si es verdad que la racionalidad de la Lógica de Hegel termina con la noción de Notwendigkeit, pero no es así. Pero entonces, Marx trasladó esto a su obra y escribió el primer análisis de El capital según esta idea de la Notwendigkeit; él sabía que la revolución se produciría el verano siguiente de 1858. Pensó que había „ Notwendigkeit” en la historia como ley de la historia. Pero cuando escribió El capital, ya no estaba presente ese tipo de „ Notwendigkeit”. Marx dijo en una ocasión: «cuando tenga tiempo, escribiré unas cuantas páginas sobre la racionalidad de la Lógica de Hegel, y quiero presentarla en palabras muy sencillas para el ser humano común». Nunca lo hizo. ¿Por qué?, ¿no tuvo el tiempo? Es cierto que Marx no tenía mucho tiempo, pero hizo tantas otras cosas, entonces podría haber escrito unas cuantas páginas sobre la racionalidad en la Lógica de Hegel. No lo hizo. Creo que es porque no sabía lo que debía escribir.

KC: ¿Está diciendo que es posible que él no estuviera tan seguro sobre el significado de la inversión?

HR: Sí, ¿qué significa la inversión? La inversión en alemán es „die Umkehrung”. Marx escribió que el método de Hegel estaba invertido de la cabeza a los pies, por lo que era preciso poner la dialéctica en sus pies. Esto, por supuesto, parece algo muy sencillo en principio. Lo que podría haber querido decir es que la lógica de Hegel en la historia sigue los pasos del „ Volksgeist” (Espíritu del pueblo). Así viene de China, va a Grecia, ¿y luego qué? Luego llega a Europa. Salta a través de la historia. Ese es el contenido lógico, es el Espíritu, el espíritu del pueblo lo que va. Y la inversión ( die Umkehrung) significa en principio, poner el método sobre sus pies: ¿Por qué piensa Hegel que es el espíritu el que da estos pasos en la historia? ¿Por qué no puede ver las fuentes reales: el trabajo humano y las fuerzas productivas? Esa fue la explicación que dio Marx. Por supuesto, él dio una respuesta a esto y me parece que ese es el significado también del pasaje del idealismo al materialismo. De lo contrario, no tengo ninguna buena explicación para die Umkehrung. Hay muchas cosas que no explicó.

Por ejemplo, cuando escribí mi libro ; Neue Marx Lektuere-Zur Kritik sozialwissenschaftlicher Logik, 2008;, lo central era la noción de Geltung (validez). Cuando se lee la primera edición El capital, hay al final 20 páginas, que son una especie de apéndice „ die Wertform”. Y para la segunda edición, Marx se esforzó mucho para ponerlo en el primer capítulo. Él escribió ese apéndice cuando se encontraba en Hannover con su amigo Ludwig Kugelmann. Ese amigo era médico, pero conocía del tema. Y le dijo: «Nadie va a entender lo que estás escribiendo en tu primer capítulo. Tienes que incluir aclaraciones adicionales». Así que Marx se sentó y lo hizo. En ese apéndice, encontramos unas 30 veces la expresión Geltung, pero no hay explicación sobre lo que quiere decir con eso; no se encuentra esa palabra en los Grundrisse, se encuentra en el primer capítulo, pero luego cambió un poco su idea. Cuando se examinan sus escritos posteriores, ese apéndice se encuentra mezclado con la primera edición. Intentó muchas veces formular una explicación sobre el método, pero nunca quedó satisfecho con sus escritos.

Esto es algo muy importante para la teoría del valor, porque cuando vuelve uno a ver los escritos de Alfred Sohn-Rethel, Theodor Adorno, Georg Simmel y Michael Heinrich, ellos hablan de «abstracción real». Pero luego, si se les pregunta: «¿qué es la abstracción real?» Tienen dificultades para explicarlo. Y es muy difícil entender en El capital esta abstracción real, este es un problema que no se halla en los Grundrisse. Nunca. Entonces hay una contradicción en la teoría del valor, entre la noción de abstracción, que tiene que ver con la abstracción de las personas que hacen intercambios, y la mano de obra abstracta. ¿Cuál es la relación entre la abstracción y la noción de la mano de obra abstracta? en esta conexión, introduce la palabra „ Geltung” y no la explica.

Entonces lo que quería decir es que hay muchas cosas en Marx que no son claras. Y este fue el punto de partida de nuestros estudios en Frankfurt cuando Adorno, en sus conferencias, dijo, la «objetividad» según Hegel, por supuesto, es «objetividad social». Y le preguntamos, ¿qué es la objetividad social? Y dijo: «Eso es el capitalismo, y esto es lo real de lo general» y así sucesivamente. Empezamos a trabajar en eso, y ese es el comienzo de una nueva interpretación de Marx. Ahora, es muy común y hay mucha gente trabajando en eso. Ese fue el comienzo de la pregunta, ¿cuáles son las cosas de los escritos de Marx que no están muy claras? Eso no quería decir que tuviéramos intención de destruirlo. Solo queríamos saber. Los demás dijeron: «No queremos discutir eso. La teoría del valor está bien». Hay muchas cosas como… ¿qué es exactamente el materialismo? Como usted preguntó. Hay que construir una noción propia.

KC: ¿Cuál es el significado de la teoría del fetichismo en el método de Marx?

HR: En principio, significa que las relaciónes entre personas parecen relaciónes entre cosas. Esa es su respuesta. Cuando se lee el primer capítulo, se encuentra la definición del fetichismo. ¿Cuáles son las relaciones? Las relaciones son la mano de obra del pueblo y lo que llamamos „ Gesamtarbeit” («trabajo general» o «mano de obra general»). Ese es el producto. Y parecen cosas. Cuando se va al mercado, se tienen distintos precios, y eso no es sino fetichismo El „ Gesamtarbeit” se presenta como precio. Esto es lo que quiso representar en la categoría de fetichismo.

KC: ¿Y el significado del fetichismo en su metodología?

HR: El significado del fetichismo hace parte de la ideología básica. Cuando se echa un vistazo ahora mismo a un manual de economía, nunca se encontrará una pregunta como: ¿cuál es la naturaleza de estas categorías? ¿Qué es dinero? ¿Qué es el capital? ¿Qué es el interés? ¿Qué es la ganancia? Nunca. Entonces, en principio, el fetichismo en la relación humana hace no transparente la relación de la gente. Y todas esas personas piensan: soy una persona ―como en la filosofía de Hegel, ¿cierto?―, soy libre y soy autónomo, y quizás estoy un poco solitario porque no tengo contacto con otras personas, porque solo soy un robot de intercambio, nada más: el Robinson Crusoe racional. Y, por supuesto, es muy importante para la ideología de la sociedad burguesa tener este fetichismo. Si no se tuviera, se tendría una sociedad más o menos transparente. Por ejemplo, en un sistema feudal, una clase debe trabajar, la otra obtiene el resultado del trabajo, y puede verse. Es muy transparente. Y se tiene, por supuesto, la religión que hace pensar a la gente que eso es muy natural. Entonces el pueblo entrega todo lo que tiene a la clase dominante. Y eso es lo que tenemos justo ahora, es increíble. Hay pocas personas en Estados Unidos o en Alemania, el 1 % de la población, que recibe todo el dinero, y eso es posible exclusivamente por este fetichismo. Entonces, les digo, he trabajado muy duro, así gané este dinero. Y creo que debemos sacarnos de la cabeza esas cosas estúpidas. Pero esto solo es posible por el fetichismo y la ciencia económica en un todo -si quiere decirse que esto es ciencia- lo cual es fetichista. Porque no hacen la pregunta: ¿cuál es la naturaleza de estas categorías? Y Marx es el único que formuló esa pregunta. El fetichismo es lo más importante de la sociedad burguesa.

KC: Entonces hay un fetichismo en la realidad y hay un fetichismo en la ciencia.

HR: Sí, hace parte de la realidad.

KC: ¿Cuáles cree que son las tareas inconclusas de una teoría crítica de Marx?

HR: Diría, en principio, que Marx no dijo nada sobre cómo sería la sociedad futura. Y, por supuesto, ese es el problema más importante. Creo que es muy bueno cuando Habermas -aunque no podamos aceptar todo lo que dice-, subrayó la noción de democracia y una noción de racionalidad, que no es la racionalidad de la sociedad burguesa. Eso es lo que no se resolvió. Hablamos sobre eso. Y luego, ¿es posible? ¿Cómo puede una economía verse como una sociedad socialista sin „ Ausbeutung” (explotación).

Lo que quiero decir es que se encuentran en los escritos de Marx algunas «pistas» donde dice que en una nueva sociedad, habrá muchos viejos que ya no pueden trabajar. Entonces, hay que alimentarlos y cuidarlos. Por supuesto, eso es tan evidente por sí mismo que no amerita mayor discusión. Pero luego dijo que debe ahorrarse una parte de la producción, lo que tiene la función de capital de inversión. Entonces, cuando la máquina se daña, se podrá conseguir una nueva. Hay que tener algo de reserva, para poder usarlo para la producción, es importante no consumir todo lo producido. Esto es también tan evidente que no hay que discutirlo. Pero Marx escribió esto porque obviamente había la necesidad de hacerlo, pues la gente del SPD (Partido Socialdemócrata en la República Democrática Alemana) no pensaba en eso cuando tenían alguna discusión sobre el socialismo.

Pero lo que se puede proponer en un primer momento no será como es hoy, será lo contrario. Pero no se puede decir con certeza cómo será. Decimos: «no queremos esto; no queremos capitalismo o no queremos capitalismo financiero» y demás. Pero, ¿qué queremos exactamente? No se puede deducir. La sociedad actual es como una mujer embarazada, dará a luz una nueva sociedad. Debemos abrir la sociedad actual para asentar la nueva sociedad en la realidad. No estoy seguro de que sea así. Tenemos fuerzas productivas, pero ¿la gente está lista para el cambio? ¿Está lista nuestra forma de pensar para una nueva sociedad? Creo que Marx no pensó en todo esto. Él dijo: «la revolución vendrá».

Por ejemplo, se encuentra en sus escritos que dice que es muy necesario que los obreros lean periódicos. Sí, está bien, bueno. Pero, ¿qué tipo de periódicos? ¿Es la gente lo bastante crítica para saber cuándo los periódicos tienen razón y cuándo no? ¿La gente tiene el criterio para distinguir las mentiras de la verdad? Él no dijo nada sobre eso, pero debo entender que él era columnista de la prensa estadounidense y que estaba acostumbrado a que los diarios escribieran la verdad. Para Hegel era lo mismo; para Hegel leer el periódico era como hacer las oraciones matutinas, como ir a la iglesia. Los periódicos representaban la verdad en esa época. Pero ahora, cuando se echa una mirada a la prensa, no hay más que sinsentidos y basura. ¿Qué puede hacerse para ayudar a la gente a entender lo que está pasando en esta sociedad? ¿Y qué podemos hacer? Si se ve por ejemplo el movimiento Occupy Wall Street ;Ocupemos Wall Street; ahora, puede verse que hay opiniones muy distintas. Están los diarios burgueses. Hay ignorancia, diferentes sentidos, hay basura.

Hay diferentes visiones en la sociedad. Entonces, hay que reunirlas y quizás se obtenga una visión más amplia, como escribió Slavoj Žižek.

Ahora mismo es muy difícil saber lo que debemos hacer. Aun si no hubiera obstáculos o lucha de clases, aun si los periódicos fueran transparentes, como quizás lo sean en su país, tenemos dificultades para decir lo que es bueno o lo que debemos hacer en el futuro

Es bastante difícil ahora. No hay una discusión seria sobre lo que podemos hacer. Por supuesto, muchos critican el capitalismo financiero. Pero, ¿qué hacer? Aquí en Alemania, el partido político, Die Linke, está haciendo algunas cosas. Por supuesto, yo diría, «está bien», pero no basta. ¿Cómo podemos crear un nuevo tipo de producción? Quizás en su país sea más sencillo que aquí en este capitalismo.

Digamos algo sobre la vida y la solidaridad: la sociedad burguesa y el capitalismo destruyen cualquier tipo de solidaridad. En Alemania, tuvimos relaciones de solidaridad hasta 1989, es decir, hasta la implosión de la Unión Soviética. Pero luego destruyeron cualquier solidaridad. Ahora la clase dominante, aun en las escuelas, trata de enseñar economía. Pero, ¿qué tipo de economía? Es la economía dominante. Es como si pusieran un tablero dentro de su cabeza, en su cerebro. Entonces no puede verse nada más y eso comienza en la escuela. La gente es manipulada desde el comienzo. Tenemos todas esas capas encima. La gente ya no tiene cerebro; solo tienen ese tablero. Entonces, ¿qué está sucediendo aquí?

Ahora mismo en Europa, no creo que la discusión sea de mucha ayuda. Ni siquiera la gente de izquierda tiene una solución para Europa. Por supuesto, actualmente las decisiones en política las toma el capital. En Alemania toda la atención está centrada en su poderío y en hacerse a una posición muy fuerte en el mercado global. Angela Merkel y Nicolas Sarkozy instrumentalizan a toda Europa solo para ganar una buena posición en el mercado global contra Estados Unidos, China, India y Sudamérica. Ahora mismo, esta es la realidad. La política es una especie de imperialismo. No se discute. Ni siquiera se discute en el partido ;de izquierda; Die Linke. Así que en este momento, no sé qué sucederá aquí en los próximos años. Creo que ustedes tienen la oportunidad de hacerlo mejor que aquí, porque en Latinoamérica ustedes tienen la solidaridad. Y pueden construir sobre esa solidaridad.

JJB: En mi opinión, el estilo de vida de la Gemeinschaft (comunidad) sigue vigente en muchos lugares del mundo. Más o menos el 60 % de la población tiene, en este momento, un estilo de vida Gemeinschaft, no de Gesellschaft (sociedad). En El capital, Marx muestra el paso de la Gemeinschaft a la Gesellschaft, de la comunidad al estilo de vida moderno. En Bolivia, a los indígenas no les gusta el estilo de vida de la sociedad moderna Gesellschaft. Porque va contra la solidaridad y está basado en el individuo, mientras que la comunidad se basa en el «nosotros».

HR: Exactamente. Gesellschaft es el punto de vista ahora. Hay un extenso desarrollo en la filosofía, por supuesto, están Kant y Hegel y su trabajo sobre el sujeto. Hubo incluso un desarrollo mayor y está la discusión sobre la subjetividad burguesa. Tenemos el narcisismo y otros asuntos psicológicos, pero luego la sociedad pasa del narcisismo al autismo. Esta fue una teoría de Adorno. Si se ve ahora, el narcisismo se olvidó, ahora tenemos autismo. Cuando se ve a esta gente, los banqueros, o se oyen las entrevistas de la gente de Goldman Sachs, se empieza a pensar que están locos y que no asumen ninguna responsabilidad. Dicen estupideces y pienso que deberían ir a prisión en el acto. Pero no van a prisión Y no tienen más que dinero, dinero en sus cerebros.

Los narcisistas necesitan a los demás, porque quieren ser admirados y contemplados. Pero los autistas no quieren ser mirados, solo quieren el dinero. Y esa es una especie de fijación, como en los niños autistas. Entonces, como ves, la psicología está cambiando. Hace pocos años pensamos que la sociedad burguesa había llegado al culmen de desarrollo, pero eso es mentira; el punto más alto parece ser el autismo.

Antes de esta conversación, no teníamos un trasfondo común, entonces es muy bueno tener esta discusión, porque ahora hemos construido una especie de solidaridad que es no burguesa, no es artística y no es autista.

KC: ¿Ve en el futuro próximo la consolidación de un nuevo proyecto más allá del capitalismo y el socialismo?

HR: Mi respuesta es no; no veo ninguno. Por supuesto, solo puedo hablar de Europa. En Europa, si alguien pronuncia la palabra «comunismo», la gente se burla, le gastan bromas y lo tildan de loco.

El punto de vista dominante no está solo en la economía, sino que también tenemos lo dominante en la prensa y por doquier. Lo más gracioso, si se puede llamar así, es que los periodistas ni siquiera se dan cuenta de que están haciendo periodismo a favor de la clase dominante. Piensan que hacen periodismo y que informan sobre la realidad.

Mirando todo eso, no veo ninguna oportunidad ahora, al menos en Europa, de tener un nuevo proyecto, porque el poder de las clases dominantes en todos los países es tan fuerte. Y tienen los medios para influir sobre toda la gente Como en Italia,vea a Silvio Berlusconi. ¿Qué ha hecho con su televisión? ¡Las cosas más estúpidas! Y la gente, la ve. Luego usted pregunta, ¿se merecen un gobierno diferente al de Berlusconi, cuando están viendo esa basura? Entonces, según eso, debo decir que no.

JJB: En su opinión, ¿es posible hablar de un nuevo Marx para este nuevo siglo, un Marx distinto al del siglo XX?

HR: Pienso que es posible tomar el análisis de Marx y hacer un análisis de la sociedad. Pero no hay muchas personas que tengan la capacidad de hacer eso, porque es muy difícil. Pero hay algunas personas, por ejemplo, estoy leyendo un periódico especial en estos años en Hamburgo. Muchas personas están tratando de hablar y de escribir sobre la relación entre lo que se llama la «economía real» y el «mercado financiero», y ¿cuál y cómo es nuestra relación entre todo eso? Porque algunos de ellos dicen: deje afuera la industria financiera y tendrá solo la economía real. Pero esto no tiene sentido. Porque cuando se tiene este tipo de economía, se necesita la banca, pero no se necesita, por supuesto, la banca de inversión. Entonces hay alguien en Hamburgo, Stephan Krüger, y espero que salga su libro. Él lleva mucho tiempo escribiendo sobre el dinero, la banca y la sociedad actual. Creo que será un buen libro.

Pienso que esa es la única forma de tener un análisis económico de la sociedad. Así, tuvimos una discusión con Michael Heinrich sobre lo que quería decir Marx cuando decía que „ Allgemeinbegriff” es el capital, la noción general de El capital. Y dice, ese es un tipo de abstracción. Es válido para todas las sociedades. No pienso que esa sea la postura correcta. Hay algunas cosas en el análisis de Marx que pueden extraerse de esa forma. Pero Marx no publicó el segundo y tercer volúmenes. Esto lo hizo Engels, y él cambió todo. Ahora tenemos el MEGA, y tenemos que estudiarlo de nuevo.

Mi expresión para esto es Gegenwartsgeschichte (historia del presente). Porque la Gegenwartsgeschichte siempre está cambiando nuestra lectura de El capital. Pero, claro, lo fundamental permanece invariable, las categorías, el modo como el capital está cambiando toda la sociedad está en continua transformación. Para la economía, en este momento, no es interesante porque todos los modelos que tienen son estúpidos; son ideología.

Los próximos dos años, los siguientes cinco años será otro presente. Pero los rasgos y las características fundamentales serán los mismos: ganancia, dinero, etc., pero también en el dinero hay cambios. Si bien esto sería mucho trabajo. Y se necesitaría el trabajo conjunto de muchas personas en un instituto y mucha discusión sobre eso.

JJB: En mi opinión, el marxismo del siglo XX, en Latinoamérica, por decir algo, fue muy intelectual o abstracto en el mal sentido; estaba desconectado de la realidad. Los jóvenes quieren volver a Marx, pero no de la misma forma, sino en otra forma. Por eso hablamos de un nuevo Marx para el nuevo siglo.

HR: Sí, lo entiendo. Necesitamos un nuevo Marx porque muchas cosas están mal. Los jóvenes no encuentran respuesta a lo que buscan. Buscan cambiar todas estas relaciones, pero no saben cómo. Y pienso que debemos tener un nuevo Marx. Esa es una cosa. La otra es, ¿de verdad necesitamos un nuevo Marx? Hay tantas cosas y experiencias en Cuba y Latinoamérica. No creo que haya que sentarse a escribir un nuevo libro sobre todo esto. Veamos a Noam Chomsky, por ejemplo, me gusta mucho él, porque dice que no necesitamos una teoría. Él tiene muy buena información y la presenta de manera muy transparente, para que se entienda lo que dice; no necesitamos una teoría sociológica. Sabemos exactamente lo que está pasando y también sabemos que tenemos que cambiarlo, y cómo podríamos cambiarlo, pero no tenemos el poder de cambiarlo.

KC: Pero también hay ese fetichismo en la teoría; por eso necesitamos una teoría crítica.

HR: Habrá capitalismo, mientras se tenga capital, ganancia y exportaciones, importaciones y todo eso, por supuesto, entonces tendrá que haber conocimiento de la economía. Eso significa que hay que destruir, en la teoría por lo menos, el fetichismo para decir lo que está pasando. Pero por la manera como la clase dominante ejerce el poder, hay que tener información sobre esto, porque es lo que está detrás de todo. Cuando se oye lo que Angela Merkel dice, por supuesto, ella es muy irritante y también muy estúpida en ocasiones. No tiene sentido de realidad. Todo es mentira, lo que ella dice, y la gente le cree. Debe haber una manera de destruir esas afirmaciones públicas y de criticarlas. Es importante tener una teoría sobre el fetichismo. Eso está bien. Pero también hay que tener una crítica de los medios y de lo que la gente dice en público.

Mira, cuando yo discutía y leía a Marx con mis estudiantes, veía que era muy difícil. Debemos pasar diez años estudiándolo, se necesita tiempo, se necesita dinero, se necesita vivir, y luego se necesita escribir algo para obtener un doctorado y así sucesivamente. Y ¿qué quiere decir eso? Quiere decir que durante todo ese tiempo que usted pasa estudiando a Marx, es inofensivo para el sistema.

JJB: Pero si la gente está en las calles, entonces es peligroso estudiar a Marx en casa.

KC: Tengo una pregunta: ¿cuál es, en Marx, la relación entre concepto y sujeto?

HR: Una respuesta puede ser que cuando hablamos sobre el fetichismo y Marx decía que presentaba el análisis según el concepto ( Begriff) del capital. Entonces hay que preguntarse que es lo que se quiere decir cuando se habla de „ Begriff”. Y podemos volver a Adorno y a Hegel y decir, Adorno decía «general» ( Allgemein). «General» es mucho más real que lo concreto y lo individual. ¿Qué significa? Esta es la racionalidad del capitalismo. Es la implicación del fetichismo. Cuando se manejan las categorías, cuando se obtienen ganancias y se está ejecutando esto en la producción, sin embargo, se está actuando de manera muy general. Y entonces dice Marx, lo general es más realista que lo concreto. Hegel dijo que el dinero es general ( Allgemein), que es sujeto y objeto. ¿Qué es la «existencia» bajo el Begriff para Hegel? Es un sujeto. Así en la Lógica, el tercer tomo es lo existente, es el sujeto. Y Marx no desarrolló eso, pero se puede discutir la teoría marxista en ese sentido. Se tiene el sujeto general y lo general como objeto.

La gente piensa en el dinero de diferentes maneras, por supuesto, el dinero puede ser metal u oro. Si no se tiene un patrón oro, entonces se tiene divisas de oro; entonces se tiene papel y es solo un papel, pero no lo es. ¿Qué es? La economía entera no sabe qué es el dinero. Y si quieres discutirlo, debes regresar a estos problemas. Creo que Adorno y Simmel no resolvieron el problema y no estaba muy claro para ellos. Simmel tenía la misma idea de que la realidad es concepto. Esa es la idea de Hegel, pero también de Simmel. Pero eso es algo muy difícil, y estoy seguro de que Marx pensaba en eso y decidió no publicarlo; no quiso decir nada sobre eso, porque no quería ser malinterpretado. La gente podía decir que es idealista o que es un segundo Hegel. Pero él sabía exactamente cuando se dice que «el capital es la forma que asumen las fuerzas productivas como dinero», entonces se tiene un general en algo concreto. Y puede cambiar la forma -lo que él llama «metamorfosis»-. Entonces, ¿qué es? ¿Está en nuestra cabeza o está en las cosas? Es algo muy difícil. Pero así es como yo respondería esa pregunta.