Educación Propia desde prácticas de equilibrio y armonía

La manera en que se da la relación entre los Nasa y con la vida, está determinada por esos conocimientos que se toman de la naturaleza vista como una divinidad, vista como Madre Tierra. El Pueblo Nasa no establece esa tajante división entre seres humanos y naturaleza. Lo que pone en evidencia una cosmovisión donde el universo es un todo continuo y vivo, recíproco y solidario. La defensa de la vida, de toda la vida, es el relato político que subyace a esta experiencia de la diversidad del ser y del respeto de la vida, de los llamados por Escobar (2018), pueblos territorio, que son depositarios y artífices de una ontología distinta puesta más en lo relacional que en lo individual. Esto significa que en esencia se vinculan, de forma armónica y corresponsable con el territorio, desde valores espirituales más que económicos.

El “pluriverso”, en interpretación que ^{Escobar (2018)} deriva de la experiencia de los Pueblos Originarios, es lugar compartido y casa común en donde la vida es continuo fluir. Los saberes propios del Pueblo Nasa se construyen a partir de estas formas ancestrales de relacionamiento. ^{Fayad (2016)} sostiene que el gran aporte indígena al conocimiento universal es mostrar cómo se hace ese proceso de relaciones de conocimiento con la Madre Naturaleza. ^{En el plan de vida del Resguardo de Canoas (2013)}, se plantea que la concepción de vida del Pueblo Nasa supone la interrelación entre naturaleza y comunidad.

Los Pueblos Indígenas plantean que han sido guardianes milenarios de la vida y la naturaleza en razón a la relación de equilibrio en la cual han sabido vivir. Fayad (2016) plantea que la historia evidencia que los pueblos ancestrales han sostenido esta relación durante miles de años y en ello han construido conocimiento. La Educación Propia acopia esos conocimientos, técnicas, métodos, para mantener el equilibrio entre naturaleza y seres humanos (^{ITA Las Aves, 2009}). En ^{el plan de vida de Canoas (2013)} se reconoce la vinculación del cuerpo y los seres vivientes, en un proceso de equilibrio y armonía.

Las prácticas de vida del Pueblo Nasa, prácticas de equilibrio y armonía como ya se han calificado, tienden a conseguir un óptimo relacionamiento en el territorio comprendido en sus tres niveles, lo de abajo, la tierra y el espacio de arriba, espiritual y entre los seres de esos tres ámbitos (^{Molina, 2009}).Las prácticas espirituales ligadas a la medicina tradicional buscan resguardar este equilibrio.

La Educación Propia en el Resguardo de Canoas, en sintonía con las definiciones de las organizaciones del Pueblo Nasa, desde sus Proyectos Educativos Comunitarios-PEC, a través de la organización de los contenidos educativos concebidos como tejidos de saberes, plantea trabajar aspectos ligados a la cultura propia, siendo de suma importancia en ello la relación con la Madre Tierra y el cuidado de esta desde formas ancestralmente aprendidas. La Mayoría de las instituciones educativas de los Nasa cuentan con espacios para la siembra de alimentos y plantas medicinales como parte de la formación académica (^{Noguera, 2012}; ^{Montaño, 2015}). Algunas, tienen espacios para el cuidado de animales. Se busca con ello fortalecer prácticas culturales y saberes relacionados con la producción agroecológica y el cuidado de la Madre Tierra.

En las sedes educativas del Resguardo de Canoas, como parte de la práctica educativa, se cultiva la tierra y se cuidan animales. Se cultivan alimentos y se cuidan animales para comer. En una de las primeras conversaciones sostenidas con el rector del colegio Las Aves, este resaltó elementos que recogen la esencia de la relación entre educación y autonomía territorial, desde el elemento de la autonomía alimentaria. Cuenta que, en una ocasión, ante la presencia de frecuentes combates en el territorio, buena parte de la comunidad se desplazó. Les dijeron a los armados que los dejaban solos en su guerra. Los comuneros se internaron en las montañas y pudieron resistir porque tenían comida. La posibilidad de permanencia, resistencia y salvaguarda de la vida durante el confinamiento derivado de la pandemia por COVID se logró en buena medida por el cultivo de alimentos en el territorio. El elemento de las escuelas ligado a la siembra y el cuidado de animales nunca se detuvo, porque así lo exigen los procesos mismos de la vida en la naturaleza.

La liberación de la Madre Tierra está sustentada en esta idea de pervivencia. En conversación con liberadores en espacios de liberación del Norte del Cauca, estos sostienen que entre las principales acciones vinculadas a la liberación está el sembrar comida, dónde antes solamente había caña para la agroindustria, de producción azucarera y de agrocombustibles. Se siembra comida para pervivir, para que las presentes y futuras generaciones tengan alimentos. La liberación también busca quitar presión sobre las montañas a donde fueron confinados los Pueblos Originarios a partir de la colonización y posteriormente de la avanzada terrateniente que ocupó sus espacios ancestrales. Los espacios de liberación de la Madre Tierra son escuelas de memoria y pervivencia. Sembrar alimentos en las instituciones educativas y en las huertas de las familias de los estudiantes va en sintonía con esa idea de pervivencia.

En las escuelas nunca falta la comida, dijo el rector de Las Aves. De lo que cosechamos, los estudiantes llevan comida a sus casas. Esto lo confirman los docentes de la escuela El Arbolito, a propósito de una conversación en torno a la construcción del proyecto de huerta escolar. El rector de Juan Tama menciona cómo una de las más importantes estrategias para juntar a la comunidad en torno a la institución educativa es la Minga tradicional, donde el colegio comparte con los comuneros la comida cultivada y los animales cuidados por los estudiantes.

Al comienzo de semana los estudiantes van llegando al colegio Las Aves y van depositando alimentos que traen de sus casas. Por lo general son verduras cultivadas en las parcelas de cada familia. Lo mismo hacen en algunas de las escuelas. Con esos alimentos se fortalecen los refrigerios de estudiantes, docentes y de todo el que visita la escuela. En ocasiones en las que hay trabajadores contratados desde el municipio o el departamento, haciendo refacciones a la infraestructura, la comida alcanza también para ellos. En las escuelas hay comida y ser autónomos en lo alimentario es también una de las formas privilegiadas de construcción de la autonomía territorial.

En las diversas sedes se maneja un calendario académico sintonizado con el calendario agrícola. La siembra en el Nasa Tul es un escenario de construcción e intercambio de saberes a partir de la recreación de los conocimientos sobre la siembra heredados de los antepasados. El Nasa Tul es un tipo de cultivo pensado por el Pueblo Nasa para garantizar autonomía en lo alimentario. En el Nasa Tul se construyen relaciones de cooperación y equilibrio entre los distintos seres. En las escuelas también hay parcelas con café que es sembrado con los mismos niños, tratando de involucrarlos en todo el proceso de este cultivo. Con la producción de café también se sustentan algunos gastos de las sedes educativas. Desde la escuela también se acompañan las huertas de los niños y sus familias en sus casas, tratando de recuperar el terreno que las economías de la ilegalidad han arrebatado a las formas tradicionales de subsistencia.

La alimentación escolar es clave en el proyecto de Educación Propia. En la escuela el programa de alimentación escolar es contratado por el Cabildo y las organizaciones indígenas como el CRIC o la ACIN reciben y manejan los recursos que el Estado colombiano destina para el programa de alimentación escolar. Las comunidades a través de las autoridades tradicionales pactan con el Estado una minuta construida sobre la base de las prácticas de alimentación que se tienen en el territorio, en los hogares de los niños, intentando mantener una alimentación sana.El Cabildo y las autoridades indígenas han pactado con el Estado colombiano no recibir alimentos procesados, empacados, sino proveer a los niños un alimento que se prepara en las escuelas y que es muy similar a lo que los niños y niñas comen en sus casas.

Las autoridades indígenas a su vez utilizan los recursos económicos para la contratación y la compra de los alimentos a miembros de la comunidad a través del cabildo. Algunos alimentos, como ya se ha dicho, se producen en la escuela misma, con la participación de los estudiantes.La asociación de cabildos indígenas del Norte del cauca (ACIN) destina recursos también para complementar el programa de alimentación y los niños y niñas contribuyen con el cuidado de los utensilios en los cuales se le sirven los alimentos, con el lavado de estos y con el servicio de disponer las mesas, organizar las filas e incluso servir la comida de los más pequeños.

En cuanto a las huertas escolares y su vínculo con el desarrollo académico en la escuela, en el ejercicio de planeación de los proyectos de estas, se plantea como ruta metodológica, a través de ellas, resolver problemas de la cotidianidad, recoger los antecedentes de lo hecho al respecto, ubicar los referentes normativos ligados al SEIP y a las construcciones pedagógicas y generar acciones para cada una de las áreas y grados materializadas en las actividades pedagógicas. El sentido del Nasa Tul es la integralidad en la relación de plantas y animales. Las escuelas comienzan por investigar cuáles son las prácticas de Nasa Tul, de acuerdo con el sentido dado por los ancestros a esta actividad. La huerta se constituye así en un espacio de investigación, un laboratorio vivo para el fortalecimiento de la identidad.

La Minga es expresión de esta importancia de lo alimentario como parte del ser del Nasa. En la Minga los comuneros trabajan, comparten y se alimentan. Las escuelas han revitalizado esta práctica que es propia de los Pueblos Originarios. Para la época de siembra convocan a padres de familia y comuneros a trabajar en la siembra. Los alimentan con los productos de la cosecha y los animales cuidados por los estudiantes. Se recrea así una práctica ancestral y en ella se actualiza la importancia del cultivo y el cuidado de las especies.La forma de vinculación de las instituciones educativas a la Minga es, además del apoyo directo a la movilización, la provisión de alimentos derivados de estas prácticas de cuidado, siembra y compartir.

Las familias de los estudiantes y en general los comuneros, son agricultores. Para las épocas de cosecha, las instituciones educativas conceden permisos a los estudiantes que van a la cosecha de café y para acompañar el proceso formativo asignan unas guías de estudio o guías de trabajo. Los estudiantes en la recolección de café llevan las guías de aprendizaje para vincular la escuela al trabajo en la tierra. Esto muestra que la educación en las escuelas no está construida en función de abarcar unos temas, sino de acompañar unos procesos y en tal sentido se acompaña ese vínculo de los niños y niñas a las formas de vida en el territorio. La guía de aprendizaje como estrategia de acompañamiento remoto a la educación es, en este Resguardo, anterior a la pandemia por covid-19.

En el momento en que el gobierno colombiano dio la orden a las instituciones educativas de suspender actividades académicas de forma presencial, los habitantes del Resguardo indígena de Canoas y de manera particular las instituciones educativas allí asumen como metodología de acompañamiento a los procesos educativos, la entrega de guías del aprendizaje. Estas guías del aprendizaje para resolver la coyuntura de la pandemia son construidas por los profesores, atendiendo a los elementos propios de la cultura y de la identidad y a las actividades que relacionan a este pueblo con la tierra y con el territorio. Fueron y son guías en las que se piensa la vida del territorio, los elementos propios de la cultura, de la cosmovisión. Salta a la vista este elemento de que la forma escuela con el modelo de encerramiento en aulas no es estrictamente algo que haya primado en este pueblo y en tal sentido su adaptación a una educación por fuera de los muros de la escuela pudo ser más tranquila. Contribuye esta coyuntura de la pandemia a reforzar la idea de que el Nasa se educa, es en el territorio.

En sus clases, los profesores del Resguardo enseñan a sus estudiantes cómo para poder sobrevivir los antepasados desarrollan una serie de conocimientos que les permiten protegerse. El Nasa Yuwe, les dicen, se utiliza como forma de supervivencia. Los trazados de los caminos, el cultivo de alimentos, el cuidado de animales, las formas de manejo del territorio, la ubicación del pueblo en las montañas; todo esto ha favorecido los procesos de resistencia. Los antepasados desarrollan y transmiten saberes que les permiten resistir y permanecer en el tiempo. El Pueblo Nasa, tiene su origen en la resistencia colectiva a la dominación. La configuración de este pueblo está ligada al territorio como escenario de producción de la vida Nasa. La defensa del territorio y la autonomía en el mismo son estandartes de la lucha de este pueblo.

En términos de la lucha territorial, una práctica constatada en este trabajo es que los comuneros de Canoas, los estudiantes, los docentes y los padres de familia ligados a las instituciones educativas participan en las asambleas de la comunidad, en las Mingas, en la liberación de la madre tierra y en diversos espacios políticos. La mayoría de los docentes y directivos entrevistados para este trabajo han sido autoridad del Resguardo, miembros de juntas de acción comunal, integrantes de la guardia indígena, liberadores de la Madre Tierra. Se ha planteado, a partir de la experiencia recogida sobre Educación Propia, que la educación del Pueblo Nasa es política, lo es también la del Pueblo Nasa de Canoas.

La educación en los Pueblos Indígenas del Cauca se define como propia en el sentido en que pretende potenciar el mundo indígena. Lo propio de la educación indígena, desde la comprensión que ha adelantado el movimiento indígena caucano, es el manejo autonómico de la misma. Desde una conducción realizada por las comunidades y desde las necesidades de estas se construye un modelo propio (^{Bolaños, 2012}). Es al calor de la lucha por la tierra y la ampliación del territorio donde cobra sentido la necesidad de formar líderes y educadores que defiendan la autonomía territorial.El mismo origen de la educación entre el Pueblo Nasa pone en evidencia las importantes diferencias con la escuela occidental.

La autonomía territorial entre los Pueblos Indígenas alude a la defensa de lo propio y al manejo, desde sus formas de autoridad y de organización, del territorio y de lo que en él sucede.La lucha por la autonomía territorial se constituye en una constante en las definiciones políticas de estos pueblos. La autonomía territorial supone la existencia de territorio en el cual desarrollar la vida. Supone además que en ese territorio se viva de acuerdo con las tradiciones de dichos pueblos. Hay entonces una relación directa entre la autonomía territorial y la identidad. La pervivencia de las comunidades y sus formas de vida han sido posibles en la medida en que se han preservado sus saberes, los cuales tienen un importante componente político. La resistencia ha sido para los Nasa garantía de existencia física y espiritual (^{Molina, 2009}).

El Pueblo Nasa de Canoas entiende y construye su vida en relación íntima con el territorio y la Educación Propia sucede en el contexto de esa relación en el territorio. El territorio es donde sucede la vida Nasa. La liberación de la Madre Tierra emerge de esa necesidad de tener vida en el territorio. En el territorio coexisten y comparten vida seres distintos, interrelacionados. El Resguardo de Canoas nace al amparo de esas luchas por liberación de la madre tierra y en el contexto de esa configuración Nasa del territorio.

La historia de muchos de los procesos de liberación de tierras tiene en Canoas una constante, son grandes haciendas en las que sus poseedores solían tener extensiones de pasto para el ganado. En muchas de ellas los presuntos propietarios, quienes por regla general no habitaban allí, solían visitar de vez en cuando. Quienes cuidaban eran sus mayordomos. En muchas ocasiones, elementos ligados al conflicto armado van a ejercer presión sobre esas tierras, las actividades desarrolladas en las mismas y sus propietarios. En proximidades a estas fincas o haciendas se va a dar confrontación entre actores armados. De otro lado, los comuneros indígenas, al amparo de los procesos organizativos, comienzan a trabajar porciones de las haciendas y tanto la circunstancia de orden público como la misma ocupación progresiva de los comuneros, van a presionar la negociación con el Estado por parte de los dueños, para la adquisición y adjudicación de las tierras hacia las comunidades indígenas.

La educación que el Pueblo Nasa sueña, piensa y construye a partir de estos procesos de liberación de la Madre Tierra, se erige en torno a la autonomía territorial. La defensa y el manejo autónomo de los territorios desde las autoridades ancestrales, junto con el rescate de la cultura tradicional como soportes de esa resistencia en torno al territorio, se constituyen en elementos centrales de la lucha política del movimiento indígena y de su construcción de la Educación Propia. La Educación Propia en el Resguardo de Canoas se concibe para la promoción de los elementos de la cosmovisión que posibilitan la protección del territorio. El Sistema de Educación Indígena Propio (SEIP) entiende la educación desde la autonomía política de los Pueblos Indígenas. El SEIP se refiere a esta autonomía como la potestad para decidir, pensar, organizar y conducir los procesos ligados a la educación, sintonizándolos con las formas propias de ser y gobernar en los territorios.

Educación para la lucha política por una autonomía territorial

La lucha por la autonomía territorial y la conquista de esta son parte de la historia misma del Pueblo Nasa. Para ^{Levalle (2019)}, en buena medida la subsistencia de este pueblo se vincula a las diversas estrategias de salvaguarda de esa autonomía territorial en donde se despliegan las prácticas culturales comunitarias que van a ser la base de este pueblo y su educación.La figura de Resguardo va a ser parte de la lucha de históricos líderes indígenas como Juan Tama, Goyumuses, Moscay, Quintín Lame, entre otros, quienes para poder ser y resistir van a tener que desplegar diversas formas de lucha, negociación y construcción cultural. La territorialidad se recrea desde la construcción de autonomía en función de la pervivencia. La etnicidad aparece acá como un elemento de autonomía en tanto el territorio, más que para resolver una necesidad en torno a vivienda y alimentación, es fundamentalmente para recrear las relaciones sociales que configuran la vida de los Nasa.

Levalle (2009), plantea que el sistema educativo propio es una de las formas desplegadas por el movimiento indígena caucano para la configuración de esa territorialidad indígena. Las primeras escuelas que se crean al amparo del CRIC van a ser pensadas para la defensa colectiva del territorio. ^{Pachón (1996)} plantea que la idea de autonomía territorial conecta las luchas emprendidas por esos primeros caciques, las luchas de Manuel Quintín Lame y la conformación del CRIC.De acuerdo con ^{Bolaños & Ramos (2018)}, el CRIC refuerza esa lucha histórica, incorporando en ella de manera sostenida la construcción de un pensamiento político que se refuerza a través de una educación enfocada en sostener en el tiempo las luchas en torno a la autonomía en el territorio. El Programa de Educación Bilingüe se la juega por posicionarse políticamente a través de la escuela, para sostener la lucha en torno a la recuperación de tierras y a la configuración de la territorialidad ligada a las formas propias de vida de los Nasa, haciendo de la cultura de este pueblo uno de los principales referentes de la escuela.

Cuenta un profesor del Resguardo en una de las entrevistas: Un día vi las volquetas pasando con material que traían para estos lados. Reuní a los profes y a los niños y les dije, ¿a ustedes les parece que las volquetas pasen por allá y estén arreglando las vías y nosotros no tenemos por dónde entrar y nadie nos soluciona? ¿Qué es lo que hacen las comunidades indígenas cuando tienen que presionar para que les cumplan los derechos? Dicen los niños: se van y se toman la panamericana. Les dije entonces parémonos en la carretera, paremos esas volquetas. Todos los niños y los profesores nos paramos en la carretera. Los niños se han metido a los cafetales a sacar palos, porque lo han visto en las Mingas, no se los dijimos. Han visto que en las marchas la guardia anda con los bastones. Salimos a la carretera y no dejamos pasar a las volquetas.

Los niños y niñas de las instituciones educativas del Resguardo con sus familias deciden voluntariamente participar en las Mingas que el pueblo indígena Nasa realiza. Ellos comunican a las instituciones educativas que van a estar participando. En conversación con el rector de Las Aves, este da a entender que si bien no se ejerce direccionamiento sobre los estudiantes para que participen de la Minga tampoco es penalizada la ausencia a clases por estar participando de la movilización. Una educación en medio de la historia de resistencia del Pueblo Nasa determina particularidades. Las Mingas son actividades centrales para el Pueblo Nasa y en ellas se vincula la comunidad. Son fundamentalmente los comuneros quienes imponen la voluntad de volcarse hacia la Minga. Es la comunidad actuando sobre la escuela y allí los docentes, más que actores del sistema educativo, más que funcionarios públicos o trabajadores del estado, son comuneros.

Estos son ejemplos de cómo se da, en el Resguardo de Canoas, desde las prácticas más ligadas a la escuela, una concepción distinta de la misma. Se viabilizan en ella espacios de formación desde la tradición, las prácticas, los rituales, los escenarios de acción política y de construcción colectiva de conocimiento. El proceso de construcción de la educación del Pueblo Nasa encarna profundos debates de los que se deriva la elaboración de pensamiento y prácticas propias en materia de educación y pedagogía. Algunos rasgos propios de la propuesta de educación en las escuelas son: una enseñanza que parte de la experiencia y que se funda en el ejemplo; poner la escuela y la educación al servicio de los procesos de lucha de las comunidades indígenas, es decir, el carácter político de la escuela; que la comunidad participe en la construcción y conducción de la educación lo que supone la selección de los maestros y que estos no les sean impuestos y no se conviertan en cuotas políticas o burocráticas; desde la formación en el Nasa Yuwepromover el rescate de la identidady la cultura; enseñar con una postura crítica los saberes propios de las comunidades; promover en los estudiantes la permanencia en las comunidades; construir currículos propios que apunten a la preservación de las tradiciones y la cultura así como de la lengua (^{Bolaños, & Tattay, 2013}).

Los Nasa identifican un momento importante de la Educación Propia en el proceso de lucha por sus territorios. ^{Bolaños & Tattay (2013)}, plantean que el concepto de Educación Propia de los Nasa surge en el marco de las luchas indígenas protagonizadas por el CRIC en la década del 70. Este concepto se relaciona íntimamente con la idea de autonomía territorial, porque se trata, en el ideario político y en sus expresiones prácticas más significativas, de una educación que se resiste, en un intento de contraponer una perspectiva cultural y un sistema de saberes propios a la visión hegemónica que impone la escuela occidental.

A partir de la década del 70, con el avance del movimiento indígena en el departamento del Cauca, va a plantearse la Educación Propia como bandera de lucha de dicho movimiento. Organizaciones como el CRIC van a sostener la necesidad de una Educación Propia como estrategia para la formación política de quienes han de sostener las luchas del movimiento indígena, pretendiendo así que se forme desde el saber propio y desde el idioma materno a sus miembros, con el propósito de garantizar la continuidad de sus luchas políticas y su pervivencia como pueblo. Una de las apuestas fundamentales derivadas de la plataforma de lucha del CRIC, es la formación de maestros propios con un rol político. En tal sentido, se ocupa de la profesionalización de maestros indígenas (^{Ávila & Ayala, 2017}), sobre la base de los liderazgos forjados en las luchas de las comunidades, donde se plantea que atendieran al requisito inicial de ser conocedores del idioma propio, para garantizar así la enseñanza de y desde este.

Los maestros van a ser canales de comunicación entre los espacios de conducción del movimiento indígena y las bases locales del mismo. Los idiomas propios de los Pueblos Indígenas adquieren así un papel central en la resistencia que se apoya desde la escuela. Se la piensa como condición para el establecimiento de relaciones horizontales con occidente, pero también como lugar de expresión de la diferencia y la particularidad del ser indígena. Hay en general un mayor compromiso con el proyecto político del movimiento indígena en las comunidades donde hay mayor interés por el rescate del idioma propio como elemento de identidad. (^{Calvo & García, 2013}; ^{Rappaport, 2009}; ^{Piamonte & Palechor, 2011}; ^{Yatacué, 2019}; ^{González, 2014}). La Educación Propia va a ser así una respuesta desde las luchas políticas de los Pueblos Indígenas a la forma en que históricamente se les ha impuesto la educación.

El movimiento indígena es vanguardia de la construcción pedagógica del movimiento popular (^{Salamanca & Sáenz, 1987}). Más que una simple propuesta escolar, el movimiento indígena construye una propuesta educativa y política. La movilización y la organización política se tornan en espacios de formación. De los procesos de liberación de tierras van a surgir los maestros y maestras para la Educación Propia, que son designados más por su papel como activistas que como profesionales de la educación (^{Rappaport, 2009}; ^{Yatacué, 2019}). El CRIC incorpora sus formas organizativas a la escuela y en ella va formando a la nueva dirigencia de este, haciendo de las escuelas pilares para la liberación de tierras, para defender la organización y participar en los procesos de resistencia que se gestan desde la misma. (^{Rappaport, 2009}; ^{Salamanca & Sáenz, 1987}; ^{González, 2014}; ^{Ávila & Ayala, 2017}; ^{Piamonte & Palechor, 2011}).

El proyecto educativo del Pueblo Nasa, se fortalece al calor de la acción política y se convierte en generador de acción política (^{Bolaños, 2012}). La Educación Propia va a asumirse también como herramienta política para conducir y potenciar relaciones propias con el territorio y la autonomía política en el mismo. Ejemplo claro, es el hecho de que las organizaciones del movimiento social indígena decidan tomarse la escolarización conducida durante mucho tiempo por la iglesia católica y asegurar desde esta la formación política de las comunidades y el rescate del idioma propio como elemento de resistencia (^{Rojas & Castillo, 2005}; ^{González, 2014}; ^{Rappaport, 2009}; ^{Yatacué, 2019}). En esta lógica, los planes de las escuelas y los procesos formativos manejados desde las organizaciones indígenas van a ser pensados como pilares para la recuperación de tierras (^{Bolaños & Ramos, 2018}), apoyo a la defensa del territorio (^{Levalle, 2019}) y al fortalecimiento de la autonomía en el mismo.

Ya se anotó que el carácter político y de resistencia de la educación entre los Nasa de Canoas se entiende desde su misma definición en el contexto de las luchas en torno a territorio, cultura, identidad y autonomía. Hay unos elementos puntuales que permiten reforzar esta idea del carácter político de la Educación Propia. En primer lugar, resaltar que algunas de las sedes de las instituciones educativas, algunos espacios comunitarios de formación e incluso espacios de armonización ritual, se encuentran en fincas liberadas por los comuneros en los procesos de liberación de la Madre Tierra. En segundo lugar, hay que señalar que muchos de los docentes, de manera particular los que han sido entrevistados para este trabajo, han sido autoridades en el Resguardo, reforzando el hecho de que los maestros son fundamentalmente actores comunitarios.

Además de estos aspectos señalados, interesa resaltar el hecho de que la escuela se convierte en un escenario privilegiado de sostén de la lucha política del Pueblo Nasa, siendo en este sentido una escuela para la resistencia. En las diversas sedes y en las veredas a las que estas prestan sus servicios educativos, las familias aglutinadas en torno a la escuela suelen apoyar de diversas maneras la movilización del pueblo indígena Nasa y de las organizaciones del movimiento indígena a nivel regional y nacional. Se participa directamente en la Minga Indígena o en la preparación de alimentos y elementos necesarios para la misma. Las sedes educativas se convierten en lugares centrales de producción y acopio de alimentos para sostener la movilización y para la organización de la población en torno a la misma. En ocasiones, incluso cuando las instancias directivas de la educación en el ámbito de las instituciones o del municipio prescriben que en momentos de paro o movilización se sostengan las clases, los padres de familia han exigido a las escuelas que estas se vinculen a la Minga. Estas decisiones son respaldadas por la autoridad tradicional del territorio, configurando un elemento más de la autonomía en la conducción de la educación, pues por encima de las determinaciones de instituciones educativas o secretarías de educación, está el cabildo como expresión de autoridad ancestral y de los comuneros del Resguardo.

Autonomía Territorial Desde Semillas De Autoridad Como Expresión De Gobierno Propio

La Educación Propia promueve los elementos de la cosmovisión Nasa ligados a la defensa del territorio, al igual que el conocimiento y la práctica de la justicia propia y de las formas organizativas y de autoridad tradicionales (^{Institución educativa agropecuaria Las Aves, 2009}). Para ello, cuentan con el cabildo estudiantil, una figura de gobierno escolar sintonizada con la experiencia de autoridad tradicional propia del Pueblo Nasa. El Cabildo estudiantil se encarga de organizar asambleas donde se planean acciones e intervenciones frente a la escuela y la comunidad (^{Consejo Educativo Territorial de Canoas, 2015}; ^{Instituto Técnico Agropecuario e Industrial Juan Tama, 2010}). Se propicia así que los estudiantes conozcan y se familiaricen con los procesos de lucha y de resistencia que se han dado en el territorio (^{Institución educativa agropecuaria Las Aves, 2009}).

Semillas de autoridad es expresión dentro de la escuela de la autoridad tradicional del Pueblo Nasa. En el marco de la Educación Propia no se habla de PEI sino de PEC aludiendo a la relación que la educación tiene con los planes de vida de las comunidades. La estructura de gobierno escolar también es resignificada en la Educación Propia a partir de los cabildos escolares. No es un mero cambio de nombre. El cabildo es investido por la autoridad tradicional y acompañado de la ritualidad propia de la cosmovisión Nasa, con Tamas espiritualmente reconocidas. En la práctica educativa cotidiana, en las escuelas, con las semillas de autoridad, se busca mantener esa permanente vinculación a la autoridad tradicional y validar de manera continua ese elemento de la autonomía territorial que es el gobierno propio. En el contexto de esa misión política que la Educación Propia se ha trazado, las semillas de autoridad contribuyen a formar los futuros líderes de la comunidad, los futuros gobernadores.

Se ha planteado porque, para el caso del Resguardo de Canoas, de acuerdo con lo declarado por docentes, la escuela ha sido sostén de la dirigencia del Resguardo.

Muchos egresados han sido líderes de juntas, cabildantes, gobernadores y maestros, también miembros de la Guardia Indígena. En algunas de las escuelas se está tratando de fortalecer el tema de la guardia estudiantil, desde la investidura política y espiritual.A los miembros de la guardia, estudiantil, de acuerdo con lo declarado por el docente que impulsa esta iniciativa y que es miembro de la Guardia Indígena del Resguardo, también se les dieron sus bastones que representan la autoridad. En algunas de las sedes de las instituciones educativas hay presencia de la Guardia Indígena y en ocasiones esta misma contribuye a la seguridad y el control territorial en espacios aledaños a las escuelas.

Sobre este aspecto en particular, ^{Murillo y Chitiva (2014)}, hacen una mirada del papel de las prácticas educativas, sobre todo en el contenido político de las mismas, en la conformación de un escenario de resistencia territorial y defensa de la autonomía como es la Guardia Indígena del Pueblo Nasa en el departamento del Cauca. Desde este elemento de la formación se relacionan las prácticas pedagógicas con las acciones de resistencia territorial impulsadas desde la Guardia Indígena. Son prácticas político-educativas, prácticas que conducen a la resistencia de los indígenas frente a las diversas violencias que sobre ellos se imponen desde actores distintos al actor indígena. Estas prácticas contribuyen al fortalecimiento de las comunidades desde la preservación de la cultura y la defensa del territorio como escenarios privilegiados para la consolidación y defensa de la autonomía expresada en el manejo de su mundo y del diálogo desde este con el mundo no indígena.