Mujeres desde la historia

Dentro de los estudios que se han realizado sobre mujeres afro en la época colonial se destacan el de la historiadora ^{Maya (2003)}, quien siguiendo a ^{Friedmann y Espinosa (1995)}, que reiteraban la escasez de análisis de las mujeres afro en todos sus roles de participación, expone el caso de Paula de Eguiluz, una mujer de origen africano acusada de brujería durante el siglo XVII en Cartagena de Indias por practicar el arte del buen querer, lo que para el poder inquisitorial se traducía en magia amorosa o hechicería. Esta mujer puso en entredicho "el papel de la sexualidad en los procesos de repersonalización y resocialización de la gente africana" (p.110) en esta región. Maya deja abierto el ámbito para pensar que el uso de estas estrategias por parte de las mujeres africanas sirvió como enlace entre sus culturas y el desarrollo de relaciones con mujeres blancas y mulatas libres. Otro estudio es el de Castriela ^{Hernández (2018)}, quien expone que en el Caribe colombiano las mujeres afro desde la Colonia estuvieron situadas entre las acciones legales e ilegales, pues, por una parte, estas mujeres esclavizadas idearon formas de resistencia mediante el aparato jurídico buscando establecer tratos de libertad para ellas y sus hijos, pero la constante comercialización y tráfico de sus cuerpos las conducía a tomar caminos como el cimarronaje que se dio en la ciudad de Cartagena a finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, lo cual desembocó en la fundación de palenques como el de San Basilio, es decir, en procesos no formales. Desde la antropología, el estudio de Katia ^{Padilla (2012)} presenta el papel histórico que han tenido las mujeres afro en la isla de San Andrés desde tiempos de esclavitud, cuando la isla servía de cultivo de algodón y cocos y de paso para puritanos ingleses, piratas y filibusteros, hasta la concesión de la manumisión en 1853 cuando "los colonos les cedieron las tierras a sus esclavizados y así se dio una situación muy particular de San Andrés, Providencia y Santa Catalina en el contexto del Gran Caribe, en la cual los esclavizados quedaron en posesión de las tierras que trabajaban" (p.132-133). Después de esto, las mujeres han tenido un papel activo en la consolidación de liderazgo femenino en la isla, sobre todo en las luchas de carácter ambiental y en favor de un turismo sostenible.

Organización política de las mujeres

Uno de los estudios más importantes en relación con la organización política de las mujeres del Caribe es el de la feminista Yusmidia ^{Solano (2017)}, quien ha sido una de las impulsadoras de los estudios de mujeres, sobre todo desde departamentos como Bolívar, Córdoba y San Andrés. Para esta autora, en la actualidad no existen muchos estudios sobre las mujeres en el Caribe, ya que la mayoría de ellos se sitúan sobre todo en la ciudad de Cartagena; esto puede ser debido a que los estudios sobre grupos étnicos/raciales como los afrocolombianos surgen sobre todo en el contexto de los estudios antropológicos de los palenques de Bolívar, Sucre y Córdoba, donde las mujeres tuvieron un papel muy importante, lo que permite la creación de conocimiento situado. Sin embargo, esta autora en su estudio sitúa a las mujeres afro como antecesoras del proceso de regionalización que vivió el Caribe a mitad del siglo XIX, pues estas mujeres de raíces africanas conformaron los palenques haciendo uso de la figura de la familia extendida vinculada mediante la matrilinealidad, es decir que la línea de descendencia directa es dada por la madre.

Estas mujeres eran sujetas fundadoras de redes sociales y legales en las que, dentro de contextos antiesclavistas, lograron, en consonancia con las ideas de la abolición de la trata de esclavos, la consolidación de la ley de libertad de vientres en 1821, la cual permitía la libertad de sus hijos hasta los 18 años, así como de grandes "aportes para forjar económicamente este país y esta Región" (p. 34). Según la autora, todo esto se ve en el resultado de diversas asociaciones, organizaciones y fundaciones de mujeres afrocolombianas que buscaban resaltar sus particularidades dentro de estructuras solidarias en las que se destacan, por ejemplo, en ciudades como Barranquilla la Fundación de Mujeres en Acción -Frente de Mujer Negra, enfocada sobre todo en las mujeres palenqueras y la creación de microempresas, en Cartagena ORIKA (Asociación de Vendedoras de Frutas, Dulces y Víveres de Palenque), buscando la creación de espacios para la venta informal de sus dulces, y en San Andrés, Providencia y Santa Catalina el Grupo Intersectorial de Mujeres de San Andrés, que buscan, sobre todo, desde la acción política visibilizar la discriminación a la que son sometidas en relación con el resto del país. Para Solano, estas mujeres son fuente de inspiración académica, pues han desarrollado ante todo relaciones de solidaridad a través de la defensa de sus derechos y la lucha por el reconocimiento de su identidad cultural.

La socióloga Doris ^{Lamus (2010}, 2012) se ha encargado desde hace algún tiempo de profundizar en el tema de la participación de las mujeres afro en el Caribe colombiano a través de los años, desarrollando investigaciones ligadas a la afrodiscriminación en ciudad como Cartagena y a la creación de organización en ciudades como Barranquilla y, especialmente, en el Palenque de San Basilio. Para la autora, Cartagena es cada vez más un escenario de fortalecimiento para las mujeres afrocartageneras a través del desarrollo de políticas públicas en las que se logran destacar las agendas participativas de la Asociación de Mujeres Afrodescendientes del Caribe "Graciela Cha Inés", perteneciente a la Red Nacional de Mujeres Afro-colombianas "Kambirí"; pero además de esto se distinguen dentro de los movimientos el de las mujeres afropalenqueras, quienes han representado intereses diversos, buscando no homogeneizar a las mujeres de esta ciudad. Lamus (2010) destaca que estas organizaciones están presentes en espacios donde la exclusión y la pobreza privan a los jóvenes del desarrollo libre de su personalidad. En la ciudad de Barranquilla se destaca la Organización de Comunidades Negras "Ángela Davis", con más de 30 años de actividad, dedicada sobre todo a la organización de las mujeres palenqueras de la ciudad a través de la "generación de ingresos, de proyectos productivos" para la profesionalización y creación de empresas. Los estudios de Lamus, sin duda, recogen un amplio trabajo de investigación que brindan un panorama al lector sobre la consolidación de estos movimientos organizativos en estas ciudades.

Las mujeres palenqueras

El estudio de las mujeres palenqueras se ha solidificado como un campo ligado, sobre todo, a la antropología. Uno de los primeros estudios que de forma general buscaron conocer la forma de vida en el Palenque de San Basilio fue el de la antropóloga Nina de Friedemann y el fotógrafo Richard Cros (1979), quienes se enfocaron en describir la importancia del lenguaje y la oralidad como ejes centrales dentro del Palenque y que terminó sentando las bases de trabajos que se centran en los modos de vida de los y las palenqueras, mencionando aspectos como la vida económica, el quehacer de los mismos y las división y actividades de género. Posteriormente, autoras como ^{Bauzá (1997)}, impulsada por el deseo de conocer sobre la vida de estas mujeres, se adentró en el estudio de la leyenda de Catalina Loango, destacando la importancia de la oralidad y la participación de las mujeres en los procesos culturales dentro del Palenque, especialmente como transmisoras del conocimiento y la formación de la identidad palenquera. Para la autora, la leyenda de Catalina:

Como arquetipo construye la realidad de la domesticidad o vida cautiva de la mujer -la mujer proveedora del agua, del sustento, de los quehaceres, como son acarrear agua, pescar y lavar la ropa, y de las funciones de 'ordenar' todo, implícitas en inaugurar la vida y, finalmente, despedir la muerte, como la solista del Lumbalú. (^{Bauzá, 1997}, s. p.).

En el caso de la historia, uno de los primeros acercamientos al estudio de estas mujeres fue el de la historiadora Rafaela ^{Vos (1989)}, quien respondiendo a los albores de las ideas de principios de los años noventa sobre las visibilización de la diversidad formas de resistencia de estas comunidades durante la Colonia, expone que estas mujeres esclavas "lograron cualificar formas y estrategias en su afán de buscar la libertad" (p.10). Una de estas prácticas se enfocó en la migración de las mujeres del Palenque de San Basilio a las capitales departamentales de la región, como una estrategia mediante la cual se les puede asociar a ser caminantes, por lo que la movilidad es una actividad básica para ellas, lo que les permite crear relaciones sociales y participar de procesos sociales y económicos. El texto da una idea general de la forma como viven las mujeres en el Palenque, siendo esenciales en la crianza de los hijos y, sobre todo, desde la economía. Son también importantes en la realización de las actividades culturales, y sobre todo son pilares en la transmisión de las tradiciones. La historiadora María Cristina ^{Navarrete (1995}, 2001, 2003, 2008), por su parte, se ha encargado de transformar la forma como se ha percibido el Palenque, ya no desde la visión de estabilidad, sino desde la cen-tralidad del cambio de las relaciones de género y sociales. En palabras de ^{Cassiani (2014)}:

Entre 1995 y 2009, Navarrete publica un acervo de producción historiográfica sobre los palenques de los Montes de María y el cimarronismo en la Provincia de Cartagena. Navarrete presenta una de las narraciones históricas más completas sobre Palenque. Permite recorrer los diferentes momentos y escenarios para evidenciar a los protagonistas del proceso de emergencia del poblado de San Basilio de Palenque a partir de la confluencia de los diversos palenques de los Montes de María en el siglo XVII. También resalta la negociación de los habitantes del Palenque San Miguel Arcángel con el obispo de la Provincia de Cartagena de Indias, Fray Antonio María Cassiani. Sin embargo, el mérito de María Navarrete consiste en llenar el vacío que sus antecesores habían dejado, relacionado con el origen de San Basilio de Palenque; y se adentra en las formas de relación social y los sistemas de supervivencia económica en los palenques. (p.42)

Para la autora, el Palenque es el resultado de las estrategias utilizadas por los europeos sobre las poblaciones negras, las cuales están basadas en mecanismos de trabajo obligatorio bajo condiciones poco dignas de bienestar. Es por esto "que los palenques costeros del Caribe, constituyeron la primera etapa en la experiencia de huida colectiva de los negros vendidos como esclavos en la Nueva Granada" (^{McFarlane, 1991}, p. 58). Este tipo de experiencias asocian, dentro del imaginario colectivo y académico, a las poblaciones palenqueras con la falta de territorialidad formal, y, por el contrario, se asocian más hacia la movilidad en ciertos aspectos. En este sentido, ^{Navarrete (2017)} plantea que el papel de las mujeres era indispensable para formar familias y acompañar a los hombres:

Compartían con ellos el trabajo de las rozas y también cumplían otros roles necesarios como pilar arroz, pilar maíz y molerlo, hacer bollos y funche, guisar la comida y lavar la ropa... Otro papel significativo era guardar la memoria de quienes habían sido sus antiguos propietarios... Las madres y abuelas recordaban a su descendencia sus nombres. Era una estrategia para conservar unidos las familias, los parientes y los amigos en caso de ser aprehendidos. (s.p.)

La autora, sin lugar a dudas, muestra las relaciones de género entre los palen-queros, destacando el papel de la memoria desde las mujeres. Sin embrago, uno de los temas que más está suscitando investigaciones es la relación de las mujeres palenqueras con la movilidad, una de las principales reflexiones ha sido la de ^{Lamus (2012)}, quien en su ponencia "Mujeres-madres de San Basilio de Palenque: ¿salir o volver a la casa?" plantea una reflexión sobre la importancia que tiene el pensar por qué las mujeres palenqueras migran a otras ciudades como vendedoras de dulces y frutas, explicando que se requiere de nuevas estrategias que les ayuden a las mujeres vendedoras a tener una mejor condición de vida. Así mismo, se destacan dos estudios realizados por la antropóloga Maíra Samara ^{De Lima Freire (2020a}, 2020b), el primero de ellos la autora busca brindar una visión sobre el trabajo de las mujeres palenqueras como sujetas inmersas en un mundo basado en términos de raza, género y relaciones laborales, donde son ellas quienes salen a laborar a la ciudad a través de la venta de dulces y frutas, reconociéndose como vendedoras ambulantes. Estas mujeres presentan una agencia social basada en su propia experiencia que las hace pionera de su trabajo, pues "en la mayoría de los casos, la venta de sus productos es la principal fuente de ingresos familiares y sus cuerpos se utilizan como vehículo y propaganda de los dulces" (De Lima Freire, 2020a, p.3).

Para la autora, es importante destacar que la venta de los dulces tiene un doble significado: si bien se puede considerar como una forma de trabajo que representa contextos de pobreza y falta de oportunidades dentro de un mundo de relaciones de trabajo capitalistas ligadas a la informalidad, también se debe considerar, y ellas mismas lo consideran, como un signo de identidad propia de sí mismas y su cultura.

Aprendí que su principal actividad económica no siempre estuvo basada en la producción de la variedad de dulces que se encuentran hoy. Cuando pregunté sobre esto, me dijeron que los dulces siempre estuvieron presentes en la cocina palenquera, en especial las alegrías y los dulces que se elaboran y consumen durante la Semana Santa. Las mujeres con las que hablé recordaron que desde pequeñas los dulces formaban parte de la cocina familiar, aunque su venta se ha realizado en las últimas seis décadas, pues antes esta mujer se involucraba en otro tipo de actividades comerciales, particularmente la venta de frutas, pescado, arroz o tubérculos. Algunos de estos productos provienen de plantaciones en Palenque, criados por los hombres y vendidos por las mujeres. En la década de 1930, los hombres palenqueros eran tradicionalmente agricultores, y las mujeres de la familia (madre, esposa, hijas, sobrinas) se encargaban de vender productos en las plazas de los mercados públicos de las ciudades cercanas a Palenque, como: Cartagena, El Carmen, El San Juan, Mahates, Arjona y Turbaco. En esta década, un grupo de nueve mujeres, algunas acompañadas de maridos e hijos, en particular miembros de la familia Cañates, migraron a Cartagena y se dedicaron a la venta de productos cultivados en el monte. (^{De Lima Freire, 2020a}, p.7)

Además de esto, la autora explica que existe una realidad frente a las relaciones de género ligadas al trabajo, es decir, aunque se considera que los hombres no tienen un trabajo tan visible, estos se dedican sobre todo al campo en la mañana, y estas se hacen visibles socialmente en el sentido de que convierten lo cultivado en un producto que debe venderse en las calles y plazas de las ciudades. Frente a cómo surgió la venta de dulces, este fue un trabajo que inició en 1930 y se intensificó en la década de 1970 en los barrios de la ciudad, y en 1980 comenzaron a circular en las playas de Cartagena, donde además se amplían sus trabajos a masajes y trenzar el cabello. Estas actividades destacan la calidad de la mujer palen-quera como una sujeta que busca jalar la economía de su palenque y sus familias, buscan un ingreso inmediato. Finalmente, la venta de estos productos constituye una agencia social que las ha llevado a movilidades a otras ciudades del país, incluso a países vecinos. Si bien afirman y experimentan en sus cuerpos que este trabajo puede matar, atribuyen valores positivos al ejercicio del trabajo, lo que revela las incongruencias de sentimientos y significados involucrados en la lucha por el trabajo interdependiente e informal. Para la autora se debe destacar que el trabajo de estas mujeres es importante porque pone a circular la producción de sus esposos, quienes cultivan y la externalizan en las ciudades, creando nuevas tradiciones económicas y culinarias.

En un segundo trabajo, ^{De Lima Freire (2020b)} muestra el resultado de una etnografía del período vivido por siete mujeres negras de San Basilio de Palenque, quienes por su actividad laboral con dulces se encontraban en Bucaramanga (Santander). En este artículo trató de comprender su agencia social y las consecuencias de esta experiencia. El intento es seguir el movimiento de mujeres en circulación con dulces, y así pensar en los flujos, desplazamientos, interacciones y significados de esta actividad en términos de relaciones de género, trabajo, raza y clase social apuntando al oficio como la experiencia de lucha, trabajo y supervivencia. de las mujeres negras en la diáspora africana (p. 2). En este artículo la autora explora el papel del trabajo para las mujeres negras como experiencia que termina surgiendo y siendo una situación muy única para ellas, pues el trabajo para estas mujeres en su mayoría ha estado más fuera que dentro del hogar, como es el caso de las mujeres blancas, quienes han visto el trabajo en casa como un lugar de opresión. Además, se debe hablar de la importancia que tiene el trabajo de la mujer palenquera en la consolidación de espacios de trabajo informal en las ciudades a las que migran. "El comercio en el sector informal surge como la vía de mayor acceso porque requiere poco capital y capacitación y ofrece beneficios más rentables" (p. 6). Es importante observar el papel de la mujer en la economía de sus hogares, pues son capaces de trasladarse a otras ciudades a convivir con más palenqueras para lograr beneficios económicos que suplan las necesidades básicas de sus familias.

Al salir de Palenque, quienes tienen capital económico y productos iniciales toman lo que pueden recolectar, como mandioca, maíz y coco, materias primas esenciales para iniciar la producción; también llevan consigo los utensilios necesarios para la preparación de dulces, como ollas, cuchillos, cucharas, cuencos y tablas de madera. Los primeros viajes están impregnados de incertidumbre, renuncia y coraje, y ningún horizonte tiene un deseo permanente de volver a casa. La tranquilidad de la vida en Palenque está dejando su lugar y abriendo espacio para una vida ajetreada y una avalancha de nacimientos. (p.14)

La necesidad de irse es, en principio, una cuestión de supervivencia social y material, ya que ven que la venta de dulces fuera de su región puede brindarles una mayor posibilidad de acceso a recursos financieros. Pero irse es también una cuestión de movilidad social. La circulación de estas mujeres hacia otras regiones tiene que ver con el ingreso de sus hijos a la universidad. Saben exactamente los días de trabajo y los esfuerzos que serán necesarios para regresar con una mejor situación económica que cuando llegaron. El arduo trabajo del día a día requiere habilidades para lidiar con los peligros de las calles: atracos, acosos, prejuicios. La mujer palenquera es una sujeta que genera economía colectiva y creativa, siguen siendo responsables de la familia, siendo madre, educadora, subempleada urbana, comercial formal. Pero también crece el número de mujeres abogadas, pedagogas, enfermeras, médicas, arquitectas, fisioterapeutas, científicas sociales, maestras o trabajadoras sociales, que ejercen diferentes competencias, y así se alejan de las actividades laborales recurrentes de las mujeres en sus familias, es decir, madres y abuelas.

Las mujeres e identificación

La relación que se ha dado desde las mujeres afrodescendientes en el plano de la identidad ha sido estudiada por varias autoras, entre ellas la socióloga Ligia ^{Cantillo (2014)}, quien se ha encargado de reflexionar sobre la transgresión que representa el carnaval de Barranquilla dentro de las relaciones de género, donde se evidencian, según ella, diversos mecanismos de opresión que se crean frente al cuerpo de las mujeres afro como objetos de deseo dentro de la cultura patriarcal. En este sentido, desde un punto de vista histórico-cultural, Cantillo explica cómo para la ciudad de Barranquilla, el carnaval aplica significaciones particulares sobre las mujeres adjudicándoselas a roles relacionados con belleza vs. fealdad; buena vs. mala. Esto es algo que describe perfectamente Mónica ^{Gontovnik (2017)} al exponer cómo dentro del carnaval la imagen de la tradicional negrita Puloy ha ido "evolucionando" a medida que ha logrado blanquear los rasgos distintivos iniciales con los que comenzaron los disfraces, pues se busca año tras año "estar a altura de la percepción de la belleza de la cultura realmente aceptable" (p.81), omitiendo aspectos como la utilería de aseo y sexualizando un poco más el disfraz, logrando lo que la autora llama "una des-incorporación de la sirvienta negra en una mulata atractiva con la cual la mujer barranquillera del siglo XXI se pueda identificar" (p.81). Este tipo de prácticas resalta la consolidación de una resonancia de lo que se trata ser negro como un consenso común y que, por ende, termina reproduciendo las jerarquías raciales.

Otro estudio que aborda el tema de las identidades fue realizado por Kevin ^{Luna (2016)}, quien busca evocar la voz de las mujeres afropalenqueras en la ciudad de Barranquilla conociendo sus procesos identitarios más allá del imaginario de la mujer vendedora de fruta, bollos, cocadas, etc. "A través de este trabajo, se explora las miradas de seis mujeres activistas, con el fin de reflejar esas representaciones identitarias negadas de la mujer afro en Barranquilla" (p.8). Según los resultados, de las seis mujeres, cinco de ellas de consideran afropalenqueras porque sus padres lo son y comparten las costumbres de allí. Una de ellas está apenas en el proceso de identificarse como tal. Para estas mujeres su reconocimiento se ha ligado a las expresiones cultuales con las cuales consideran que son portadoras de saberes culturales, donde, por ejemplo, el lenguaje es esencial, así mismo la estructura de sus cuerpos y sus cabellos, la forma como viven y se relacionan con sus familias.

Respecto a si existe diferencia entre ser afropalenquera y afrobarranquillera, se encuentran contradicciones; una de ellas expone que la diferencia se halla en el contexto, pues en la ciudad es urbano y allá rural. Así mismo, tienden a verse observadas de forma distinta, según menciona una "afrobarranquillera ve a una afropalenquera como la mujer provinciana, la que viene del pueblo, lo que uno habla en la jerga común y corriente, la corroncha, así la ve la afrobarranquillera" (p.41). Además, consideran que la identidad se liga a las costumbres vistas en elementos como "los platos típicos o alimentación, la música, el baile y expresiones artísticas y culturales" (p.42). Acerca de la negación de sus identidades, las mujeres expresan que se ha dado por medio de la discriminación y el racismo; sin embrago, es importante observar que estas mujeres consideran que si bien el papel de la mujer vendedora de fruta y cocadas fue esencial como elemento económico y tradicional de sus familias en la ciudad, en la actualidad se puede ver cómo esto ha cambiado y las mujeres se abren paso cada vez más en el ámbito profesional y se alejan de lo cultural a lo cual se les ha asociado con los años. Este estudio abre la puerta para explorar y conocer mucho más la historia de las primeras mujeres palenqueras en ciudades como Barranquilla, entendiendo como estas dieron paso a nuevas generaciones de mujeres que las resaltan, pero que han encontrado nuevas formas de identificarse con el mundo.

Comentarios finales

La revisión de estos estudios abre la ventana a nuevas exploraciones académicas. Como se observó, estas mujeres han sido sobre todo estudiadas desde la historia como sujetas activas dentro de cada contexto (^{Maya, 2003}; ^{Hernández, 2018}; ^{Padilla, 2012}), desde la organización política a través de los movimientos de mujeres y feministas en el Caribe colombiano (^{Solano, 2017}; ^{Lamus, 2010}, 2012), desde las mujeres palenqueras como un campo de estudio que se abre cada vez más paso (Friedemann y Cross, 1979; ^{Bauzá, 1997}; ^{Vos, 1989}; ^{Navarrete, 1995}, 2001, 2003, 2008, 2017; ^{De Lima Freire, 2020a}, 2020b) y desde el estudio de sus identidades, prácticas y discursos (^{Cantillo, 2014}; ^{Gontovnik, 2017}; ^{Luna, 2016}), que se van consolidando como líneas de investigación. Además, se pueden destacar algunas investigaciones productos de trabajos de grado de la Universidad de Cartagena, como el de la historiadora Stephanie ^{Beltrán (2012)} sobre las imágenes y representaciones de la mujer palenquera en Cartagena entre 1975-1984, en el hace evidente los cambios que tienen las practicas e identidades de africanía en las mujeres palenqueras que se adaptan a nuevos contextos, y el de la antropóloga Kristell ^{Villarreal (2017)} sobre la importancia del cabello para la mujer afro en ciudades como Cartagena como un signo de identidad que puede ser cambiante en diversos contextos.

Sin embrago, hace falta ampliar un poco más los estudios de esta región en especial, teniendo en cuenta un enfoque de género. La visibilización de este tipo de prácticas mediante la investigación, sobre todo desde la historia, aún es muy poca, pues en general para el historiador ^{Romero (1995)} son pocos los estudios historiográficos que se han hecho sobre la población afro en la zona del Caribe, especialmente desde las mujeres, donde la falta de visibilidad de las comunidades afro se ve en el actual desconocimiento de "la presencia en la larga duración de estas personas y de sus aportes materiales y espirituales en la conformación de los departamentos" (p.16). Para ^{Lamus (2010)}, por ejemplo, "la producción académica acerca de las mujeres afrodescendientes o afrocolombianas es escasa, focalizada y, en alguna medida, estereotipada. Son mucho más visibles los elementos "culturales" rescatando las tradiciones, de rituales bailes y gastronomía" (p.120), por lo que temas como las relaciones sociales de las mujeres afrodescendientes en la construcción, desarrollo o trasformación de las ciudades a nivel histórico o su participación en los procesos políticos y sociales de construcción de memoria histórica en el mismo contexto son casi nulos. Esto representa un nuevo lugar para la investigación histórica que necesita ser rescatado, escuchado y leído. Por lo cual es necesario que se amplié la mirada al contexto del Caribe colombiano en general, con el fin de categorizar desde la investigación histórica la representación y el rol de las mujeres afro.