LOS EXPERTOS EN RELIGIÓN Y LA PRODUCCIÓN DE UN CONOCIMIENTO (RELIGIOSO) TRANSLOCAL: EL CASO DE LA IGLESIA CRISTIANA REDIMIDA DE DIOS (RCCG), NIGERIA¹

Asonzeh Ukah Dr. Phil.

Lehrstuhl für Religionswissenschaft, Universität Bayreuth, Alemania Asonzeh.ukah@uni-bayreuth.de

Traducción de María Alejandra Pautassi

RESUMEN

El presente artículo discute cómo la religión, en tanto ideas, conocimiento y prácticas religiosas, es actualmente uno de los principales productos de exportación de la Nigeria contemporánea. Esta situación refleja realidades sociales, culturales, económicas y innovaciones religiosas que intentan sortear las políticas de su tiempo. Durante las tres últimas décadas del siglo xx, ha habido un resurgimiento de la conciencia religiosa y una proliferación de los grupos religiosos y los lugares de culto en todas las tradiciones religiosas del país. El trabajo se enfoca en el análisis de este problema en la Redimida Iglesia Cristiana de Dios de Nigeria, para ilustrar este nuevo escenario de donde surge y se expande una "nueva cultura de Dios" y "otra forma de hacer religión", partiendo de lo local; un escenario plural y mercantil, caracterizado por una competencia y lucha por el poder y los recursos.

PALABRAS CLAVE

Nigeria, nuevos movimientos religiosos, Renovación Carismática, Redimida Iglesia Cristiana de Dios.

ABSTRACT

This article discusses how religion (religious ideas, knowledge and practices) is one of the most successful exportation products of contemporary Nigeria. This situation reflects some religious innovations that try to grapple with the social, cultural, economic and political realities of the times. In the last three decades of the twentieth century, there was an upsurge of religious consciousness and a proliferation of religious groups and worship places among all religious traditions within the country. This article analyses this phenomenon in the Redeemed Christian Church of God, RCCG, of Nigeria, pointing out a new religious setting, the emergence and expansion of a "new culture of God and doing religion". It is an expansion of the local religious field. This new setting is characterized by plurality, competition and contest for power and resources.

KEY WORDS

Nigeria, new religious movements, Charismatic Renovation, Redeemed Christian Church of God (RCCG).

Mi gente es destruida por su falta de conocimiento: porque habéis rechazado el conocimiento, yo también os rechazo, así no seréis sacerdote para mi

(Hosea 4.6 KJV).

Nigeria: un contexto para el cambio religioso

LAS ORGANIZACIONES RELIGIOSAS son, en el fondo, instituciones sociales que generan y transmiten conocimiento. Los períodos de cambio religioso están relacionados con las maneras en que los valores y las ideas sobre el conocimiento (religioso) cambian. Además, ellos enfrentan los problemas del presente que por lo general se perciben como distintos a los del pasado y, por lo tanto, requieren otros parámetros, innovadores pero confiables, que los aborden. En la era de los procesos globales, África está en manos de un rápido cambio religioso (Falola, 2005), lo que está produciendo giros en la naturaleza y los procesos de la producción de lo que se entiende como conocimiento, y de su acumulación y distribución en todo el continente. Nigeria es un laboratorio en el que se puede examinar cómo se están llevando a cabo estos procesos.

Según Africa Confidential (julio de 2002), el segundo producto de exportación con más éxito y popularidad en Nigeria es la religión². El primero, por supuesto, es el petróleo crudo. En principio, lo que se exporta no es religión en tanto religión, sino ideas, conocimiento y prácticas religiosas. Esto configura innovaciones religiosas que intentan combatir las realidades sociales, culturales, económicas y políticas de su tiempo. Durante las tres últimas décadas del siglo xx, hubo un resurgimiento de la conciencia religiosa y una proliferación de los grupos religiosos y los lugares de culto en todas las tradiciones religiosas del país. A raíz de su popularidad y la interpenetración de la religión en los otros aspectos de la vida social, la religión se ha convertido en el "estado por defecto" del discurso político, económico y social del país.

El caso del suroccidente urbano de Nigeria ilustra de manera dramática el escenario de la aparición y expansión de una nueva cultura de Dios y una nueva forma de hacer religión (Falola, 2005). Aunque este cambio no sea tanto un "renacer" de la religión, ya que nunca ha habido un período de decadencia religiosa que requiera tal "renacer" (Ukah, 2004a), ciertamente ha sido un ejemplo claro de una intensificación y de mayor visibilidad social de la religión. Se trata de una expansión en el ámbito local. Este ámbito encierra las diversas actividades, instituciones, ideas, prácticas, redes y estructuras de los grupos e instituciones religiosas. Éste, además, se caracteriza por la pluralidad, la competencia y la lucha por el poder y los recursos, por una mayor visibilidad social e influencia, por las redes de lealtades y las alianzas dentro de este campo de poder y devoción que da lugar a nuevas constelaciones de conocimiento y prácticas, a la innovación y a la expansión. Los hechos demuestran, por lo tanto, que existe una nueva configuración de las formas de hacer religión, al igual que nuevas perspectivas y conocimientos religiosos.

En la nueva cultura de la divinidad, el desorden que impera por lo general se caracteriza como símbolo y consecuencia de una "falta de conocimiento adecuado sobre Dios y sobre los planes de Dios para la nación". De ahí que las nuevas enseñanzas hayan sido preparadas con una variedad de ingredientes locales y translocales, y diseminadas a través de un amplio abanico de medios electrónicos, mecánicos y de boca en boca. La producción de conocimiento entre los creyentes y las redes de transmisión, circulación y consumo de éste son importantes para la autoperpetuación tanto de las instituciones religiosas como de las profesionales. Aunque el contenido de este conocimiento puede ser interpretado como el conocimiento sobre Dios y de Dios y los asuntos divinos, las prácticas sociales y su aplicación muestran de manera clara que éste va más allá de las fronteras religiosas, económicas y políticas, ya que, en la mayoría de los casos, busca resolver o reconciliar las contradicciones de su tiempo. En el caso de Nigeria, como veremos dentro de poco, éste evolucionó dentro de un contexto de carencia: una hambruna masiva de los más, frente a la sofocante riqueza de unos pocos.

Un aumento de la fuerza social de una nueva clase de profesionales de la religión fue el resultado de la prolongada recesión económica y la inestabilidad política que el país había enfrentado a partir de finales de la década de 1970. La aparición de una nueva forma de pentecostalismo, en tanto tendencia religiosa dominante, coincidió con una severa crisis económica en Nigeria. La instauración del Structural Adjustment Programme (SAP) (Programa de Ajuste Estructural), con el apoyo del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) en 1986, provocó una ola de desempleo generalizado, el cierre de fábricas y acabó con las clases medias. "Las medidas incluían [bajo los condicionamientos del sap] la liberalización del intercambio unilateral y la eliminación de los subsidios y de las exigencias fiscales, lo que equivalía a la reducción de gastos en el sector social" (Murshed, 2004: 73). Estas medidas causaron desesperación general y la desmoralización de los trabajadores frente a los continuos ataques a su forma de ganarse la vida y la aparente impotencia de las organizaciones para protegerlos (cf. Chossudovsky, 1998). A la luz de estos hechos, el renovado interés por la religión expresa la descomposición de las relaciones políticas y económicas tradicionales, al igual que una creciente inestabilidad social, un hecho que no es exclusivo de Nigeria. Yang describe un contexto similar en China, cuando el libre mercado se vuelve "peligroso, acompañado de una corrupción moral generalizada que obligaba a muchos individuos a buscar una teodicea o una visión religiosa del mundo para poner en orden el universo que en apariencia era caótico" (2005: 425).

Estos cambios profundos pero poco investigados tuvieron un impacto en Nigeria en el pensamiento y la forma de vida de millones de personas. En lugar de la antigua seguridad, había una sensación omnipresente de inestabilidad económica, incertidumbre e incluso pánico, al igual que una falta de esperanza de poder controlar el entorno y futuro propios. La nueva clase religiosa, conformada principalmente por pastores y evangelistas con educación universitaria, con movilidad social y de la clase media, muchos de ellos autodidactas aunque todos proclamaban haber tenido un llamado divino, se comprometió con la situación y se puso en la tarea de producir tipos de conocimiento apropiados para imponer un control relativo, si no absoluto, de los procesos sociales, económicos y políticos del mundo de hoy (Ukah, 2005a). Los intentos de generar un "nuevo orden mundial" basado en un "conocimiento religioso" (Comaroff y Comaroff, 2004) no están limitados a un escenario específico, sino que, siguiendo los patrones religiosos y las redes migratorias y tecnologías, circulan en diversas direcciones con múltiples consecuencias. La proliferación de los regímenes religiosos en la nueva economía religiosa de Nigeria ha intensificado el rol del "conocimiento" y de la retórica que en él subyace, ya que, argumentan los nuevos expertos en religión, el conocimiento correcto de Dios, y no la ciencia y tecnología, es lo que resolverá los problemas de la nación, y la nación, a su vez, será la proveedora privilegiada de auxilio divino para el resto del mundo.

LA NUEVA CULTURA DE DIOS EN NIGERIA

En Nigeria la religión es un ingrediente irreprimible y ubicuo en la vida diaria, tanto en la pública como en la privada. Todo el que visite por primera vez Nigeria se sorprenderá con su vivacidad social y religiosa y, por extensión, con la transformación que se está llevando a cabo en prácticamente todas las ciudades principales del país, particularmente en el sur, donde predomina el cristianismo. Desde el aeropuerto, al atravesar cualquiera de las principales ciudades de Nigeria, la fuerza pública y la fisonomía de la religión saltan a la vista del visitante, buscando a gritos ser vistas, admiradas y oídas con atención. Las principales estructuras arquitectónicas cerca al Aeropuerto Internacional de Lagos, por ejemplo, son edificios religiosos: una mezquita y una iglesia católica. Manejando en el enredado y aterrorizante tráfico de Lagos, se ven enormes y costosas vallas y coloridos afiches que promocionan marcas de nombre religioso, pastores súper-estrella que sonríen y están felices, y otros empresarios religiosos que sin cansancio invitan al público a adquirir sus mercancías y productos. La plétora de signos religiosos que se expone al público está muy bien diseñada y estetizada; éstos compiten por espacio y audiencia con marcas de reconocimiento global como Guiness, Coca-Cola, 7^up, Pepsi, Samsung, MTN³, Nokia, Nescafé y Milo de Nestlé, Lipton de Unilever, Blue Band, el detergente OMO, etc. Las caras de los pastores y otros empresarios de la religión también compiten por la lealtad del público contra las vallas de los principales políticos (los gobernadores de departamento y el presidente) y los oficiales de la policía. La presencia de estos signos define y demuestra un importante aspecto de la infraestructura comercial de las ciudades: la estetización del gusto comercial por las comodidades como resultado de la producción masiva. Un tour por la capital comercial de Nigeria, Lagos, será para cualquiera un peregrinaje visual por el escenario religioso nacional. Esta es una muestra de la nueva cultura del conocimiento en Nigeria, la cual se le presenta al público como la panacea para solucionar los muchos males que aquejan al país.

El cuadro público de la religión, que es una forma de vitalidad religiosa, se manifiesta dentro y a través de las distintas tradiciones religiosas. Mientras los pastores están ocupados levantando vallas y pegando afiches, algunos grupos y clérigos islámicos los siguen de cerca, organizando "renaceres religiosos", actividades dominicales, vigilias y otros programas y oficios similares, de manera ostensible para evitar que sus miembros corran a asistir a las actividades de los pastores proselitistas. Algunos expertos tradicionales también montan piezas publicitarias que detallan la naturaleza de sus servicios y mercancías, en su mayoría, en el campo de la salud y la curación, el poder para conseguir riqueza y la protección contra espíritus malignos. Teniendo en cuenta la cantidad de recursos y energías que gastan los distintos grupos y empresarios de la religión en exponer sus mercancías y hacer campaña para sus clientes, la publicidad religiosa es, ciertamente, influyente e importante para entender y delimitar los contornos de la vitalidad y participación religiosa en Nigeria.

La más popular de las diversas manifestaciones de resurgimiento religioso, sin embargo, es el "Nuevo Pentecostalismo" de Nigeria, una creación de las últimas tres décadas del siglo xx. Aunque los orígenes de este tipo de religión son diversos y generalmente debatidos por algunos académicos, existe un consenso que apunta a la era de la post-guerra civil en el país como un momento decisivo en la reconstrucción de la Nigeria contemporánea en términos políticos, económicos y sociales, al igual que en la reconstitución de su aspecto religioso. Según las fuentes oficiales, lo que generalmente se llama "La Guerra Civil Nigeriana" se llevó a cabo entre el 29 de julio de 1967 (luego de que el Coronel Ojukwu fundara la República de Biafra el 30 de mayo de 1967) y el 15 de enero de 1970, tras la rendición oficial del derrotado Ejército Separatista de Biafra. El victorioso gobierno federal, bajo el mando del General Yakubu Gowon, se embarcó en el proceso de las "Tres Erres": "Reconciliación, Reconstrucción y Rehabilitación". Este programa fue potenciado por un incremento de los ingresos públicos, ocasionado por una escalada en los precios del petróleo tras el embargo árabe sobre las exportaciones de petróleo a Occidente en 1973. La experiencia de la guerra, la carnicería sin sentido, la representación gráfica del sufrimiento y de la muerte por armas de destrucción masiva y el hambre fueron la causa de que muchos nigerianos buscaran consuelo y esperanza en Dios (Smith, 2005). Aparecieron predicadores que situaron esta experiencia en el continuum de la cólera justificada de Dios contra una sociedad depravada y recalcitrante.

La reciente riqueza de la nación le daba un nuevo empuje a esta expansión, llamada en ocasiones "el boom del petróleo", impulsando el hecho de que el gobierno se embarcara en una ampliación de los proyectos sociales, de educación y económicos a una escala masiva. Producir dinero no era la prioridad del gobierno -como se rumoraba que la cabeza de estado le había dicho a unos periodistas-, sino cómo gastarlo. En un arrebato de exuberancia irracional, el gobierno construyó muchas instituciones de educación avanzada (universidades, escuelas de educación, politécnicos, etc.) sin tener planeado cómo emplear a los productos de tales instituciones. Por ejemplo, de las 73 universidades que había en Nigeria en 2005 (siete aún están por comenzar el proceso de admisión de estudiantes), 24 fueron establecidas entre 1970 y 1988 (Nwaigbo, 2002). La expansión de la educación avanzada fue un instrumento para la creación de una vasta población de mano de obra educada, móvil, al igual que de una clase media acomodada con los medios para consumir lo que percibía como productos de la modernidad euro-americana que incluía artículos tecnológicos como video y música, estilos de vida, gustos y carros. Los estudiantes de estas instituciones pronto pudieron establecer relaciones de comunicación con grupos religiosos fuera del país, en particular en el Reino Unido y Norteamérica, que comenzaron a enviarles (a los estudiantes nigerianos) volantes, panfletos, revistas, libros, etc. Toneladas de literatura gratis llegaban al país, impulsando lo que Matthews Ojo (1986) llamó "cristianismo de campus universitario". Esta nueva religiosidad que estaba surgiendo tenía un estilo propio; hombres y mujeres jóvenes, con educación universitaria, bien puestos y eruditos lo lideraban. Además de la vitalidad del cristianismo de campus universitario, este período también fue el de la era posterior al Concilio Vaticano ii, cuando los cambios se extendían en todas las comunidades cristianas del mundo. Las comunidades católicas de Nigeria, dentro y fuera de los campus universitarios, no se quedaron por fuera de la nueva ola de la "Renovación Carismática Católica", que introdujeron los Padres Dominicos en Ibadan en 1973 (Holt, 1977)⁴.

Los precios del petróleo colapsaron en 1983. En ese año, un gobierno militar se impuso en el país⁵. El régimen de tres años de Shehu Shagari, que fue acusado de corrupción política y medidas económicas irracionales, fue derrocado efectivamente. Las dictaduras militares consecutivas que le siguieron resultaron en un saqueo agresivo y kamikaze de la economía tal que, para 1985, bajo el régimen militar de Babangida (que derrocó a Buhari y Idiagbon en una toma del Palacio), el gobierno de Nigeria ya estaba discutiendo con el Fondo Monetario Internacional (FMI y el Banco Mundial sobre la manera de reactivar la economía debilitada. Finalmente, en 1986, se aplicó el SAP diseñado, apoyado y administrado por el FMI y el Banco Mundial.

La devaluación de la moneda, las medidas restrictivas sobre las importaciones de materia prima para las industrias y fábricas, la rebaja de trabajadores en nombre de un "recorte de la sociedad civil" resultaron en altos índices de inflación, desempleo (particularmente, entre los graduados de las recientes instituciones de educación avanzada), violencia y crímenes. Hubo un colapso casi total de la infraestructura social (las carreteras se llenaron de huecos, no se fundaron escuelas, se dejaron de prestar los servicios de salud, el suministro de electricidad fue de mal en peor). De esta situación surgió una era de carencia de todo aquello que era importante para el hombre común, incluyendo la dignidad, los derechos humanos, la seguridad, la alimentación, el techo, etc.

A la luz de un poder que se desvanecía, al igual que las funciones del Estado y del simultáneo desorden social, la religión se convirtió en un instrumento apto para la reconstrucción social y económica y para su manejo. De la naciente cristiandad de campus universitario, incentivada por la carencia de todo lo importante en la vida social, floreció una religión definida, con la estampa de la escasez profundamente grabada en sus doctrinas y prácticas. La liberalización económica era un hecho que se expresaba con el lenguaje del "fin de los tiempos": el sufrimiento que debía anteceder la iluminación final. Muchos de los que habían perdido su trabajo en el recorte de gastos, de los que estaban desempleados o subempleados, pronto buscaron en la religión bienestar, consuelo y una nueva visión, al igual que una nueva práctica económica. Parte de la relevancia de esta religión es la manera como levantó su agenda sobre el estado y la economía fracasados de Nigeria, creando una sociedad alternativa construida a partir de la mezcla de una economía "oculta" y otra racional para sus principales defensores (cf. Comaroff y Comaroff, 1999).

Mientras la década de 1980 fue un período de definición y consolidación de esta religión de nueva generación⁶, la siguiente década, que vio la intensificación del dolor y el trato brutal a la población por parte de la oligarquía militar que gobernaba y sus cómplices civiles, fue el período de su expansión. Según Toyin Falola, "los peores años de la historia moderna [de Nigeria] fueron los tres regímenes consecutivos de Muhammed Buhari, Ibrahim Babangida y Sanni Abacha, cada uno peor que su predecesor" (2001: 23). Puede que esta valoración haya sido correcta cuando fue hecha; sin embargo, el período comprendido entre los años 1999 y 2006 del régimen de una (des)administración civil pero definitivamente antidemocrática, es, sin lugar a dudas, más doloroso que los regímenes militares de los ochenta y los noventa juntos⁷.

Es difícil entender con precisión la textura y los contornos del paisaje religioso de Nigeria sin haber puesto la política de la era post-militar en la perspectiva adecuada. Por un lado, el popular empresariado religioso responde de manera creativa a los fracasos percibidos en las políticas y los programas del gobierno, a que éste cayera de manera continua en una "anarquía burocrática" y a la castración de la sociedad civil. Para muchas personas, la vida nunca había sido más dura, severa, y ¡corta! Una evaluación reciente de la Organización Mundial de la Salud (OMS) sobre la prestación de los servicios de salud en 191 naciones situó a Nigeria en la posición 187, por delante de tan sólo otros cuatro países, a saber: la República Democrática del Congo, la República Centroafricana, Myanmar y Sierra Leone⁸. En términos prácticos, la expectativa de vida del ciudadano nigeriano ha bajado de 51.56 años en 2000 a 50.49 en 2004. Además, según el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), mientras el 48.5% de los nigerianos vivía con menos de un dólar al día (N138) en 1998, la cifra subió al 70% en 2004 (Essien, 2005)⁹. El índice de desarrollo humano de las Naciones Unidas clasificó al país como uno de los que tiene los peores niveles de vida, muy por debajo de Haití y Bangladesh. Según un reporte del Banco Mundial de 2004, 80% de la vasta riqueza del petróleo le llega al 1% de la población. Para efectos prácticos, Nigeria se considera con toda razón como "el más grande fracaso de estado sobre la tierra"¹⁰.

El carácter implosivo de esta experiencia repercute en el comportamiento religioso. Según el pastor Ayo Oritsejafor, el nuevo presidente de la Pentecostal Fraternity of Nigeria (pfn) (Hermandad Pentecostal de Nigeria), la organización que reúne a la mayoría de los grupos pentecostales, "Nigeria es un país peculiar [...] que está pasando por la experiencia del desierto"¹¹. En este panorama, "Dios", a través de líderes carismáticos individuales, se convierte en la respuesta a todos los problemas de escasez frente a los cuales se encuentra la sociedad: hambre, enfermedades, desempleo, escasez de energía, inseguridad, pobreza, subdesarrollo, derrumbe de la educación, falta de recursos de agua, etc. Las siglas de la National Economic Empowerment and Development Strategy (needs) (Estrategia de Empoderamiento y Desarrollo Nacional)¹² del gobierno, un programa diseñado para reactivar la economía que aún decae, han sido cínicamente traducidas para decir: Nigerian Electorate Endures Daily Sufferings (needs) (El Electorado de Nigeria Tolera el Sufrimiento Diario)¹³. Este estado de cosas obliga a mucha gente que se ha quedado sin poder social a generar formas de conocimiento distintas a las del conocimiento oficial ortodoxo, para sobrellevar y manejar las exigencias de la vida. El desempleo y la inflación se han enfrentado principalmente de cuatro maneras: i) un gran número de personas se han unido al Advanced Fee Fraud, comúnmente llamado "Cuatro-Uno-Nueve" (Nwachukwu y Uzoigwe, 2004: 256); ii) mucha gente se une al grupo con el deseo de vivir y trabajar en el extranjero de manera legal o ilegal¹⁴; iii) una gran cantidad de jóvenes se une a las distintas milicias étnicas que abundan en el sur de Nigeria (Gore y Pratten, 2002); y iv) algunos se unen a una iglesia de nueva generación que les promete dinero fácil, ascenso económico y milagroso en un día, y convertirse en pastor o abrir una iglesia/ministerio por un llamado divino a evangelizar.

El sufrimiento a veces obliga a repensar las viejas ideas y a negociar de manera fresca nuestro entorno. Las respuestas de la religión a los problemas no religiosos parecen muy atractivas, si no seductoras, en parte por la certeza que suponen. El alcance actual del sufrimiento y del hambre no tiene precedentes en la historia de Nigeria¹⁵. Peel (2000: 314) ha observado que el Nuevo Pentecostalismo de Nigeria se expandió incluso más rápido en tanto que las condiciones económicas y políticas empeoraban en los ochenta [y los noventa]; Rodney Stark (1996) ha hecho una afirmación similar con respecto a la expansión del cristianismo en el mundo helenístico al decir que el nivel de disfunción social que prevalecía en ese período hizo que el cristianismo, una religión nueva y poco conocida, fuera atractiva para el pueblo. En Nigeria, el Nuevo Cristianismo, impulsado por una agenda de dolor social y la desregularización y reducción de la vida, introdujo una nueva forma de practicar la religión, una nueva manera de creer y pertenecer. Sus defensores basan su convicción en un nuevo tipo de conocimiento.

De una "nueva clase religiosa" de pioneros -que había sido expulsada de las universidades o despedida de los negocios y compañías que habían fracasado", particularmente en el sur de Nigeria-, surgió una inmensa industria religiosa marcada por sus nuevas formas de conocer, creer, pertenecer y actuar (Essein, 2003). Esta nueva clase religiosa es ahora la que proporciona los mensajes que "dan sentido" y conocimiento. El objetivo expreso de estos empresarios espirituales es llevar a cabo el mandato divino de rescatar el barco de un estado que se hunde, iniciar una regeneración moral y traer auxilio económico a una sociedad civil perdida y frustrada en los dolores y dificultades de un cambio. Esta religión sonaba con fuerza y era colorida, enfática en su presentación; era joven, exuberante y orientada a un mercado. Esta exuberancia aún no languidece. Gifford (2004a) describe una variante de este fenómeno en Ghana -aunque con una fuerte influencia nigeriana- preocupada por el éxito, la victoria y la expansión¹⁶. Además él sostiene, con toda razón, que "el cristianismo [pentecostal] en África hoy es diferente a lo que era incluso hace una década" (Gifford, 2004b: 1). Philip Jenkins tiene razón cuando afirma que: "A medida que el cristianismo se vaya desplazando hacia el sur, la religión cambiará de manera comparativa por su inmersión en las culturas que predominan en esas sociedades receptoras" (2002: 7). Nigeria está produciendo su versión del cristianismo a partir de su propia historia y experiencias sociales.

Las iglesias ahora prometen proveer a la población de una cornucopia alquímica -"La Recuperación Total"¹⁷, según la Redeemed Christian Church of God (RCCG) (Iglesia Cristiana Redimida de Dios)-: riquezas sin precedentes, salud absoluta y prosperidad asegurada por una divinidad. Defendiendo esta nueva visión, la nueva clase religiosa hace enfásis en la liberación de los lazos financieros y la realización instantánea de la prosperidad. Adoptando las prácticas de la escuela de la "Palabra de Fe" de manera extensiva, estos líderes exhortan a los cristianos a "dar" (dinero u otros regalos) para superarse en esta vida. También hacen promesas llamativas sobre grandes recompensas financieras a cambio de los regalos a sus parroquias. De manera abierta, el énfasis se mantiene en las cosas buenas de este mundo en esta vida, en lugar de que éstas se encuentren en una vida por venir.

El prolongado derrumbamiento social y la continua producción y reproducción de la pobreza en Nigeria son factores que han contribuido a definir la significación social y económica del ámbito religioso en Nigeria en general, y la del Nuevo Pentecostalismo en particular, con la importancia que se le da al hecho de contrarrestar "el látigo de la pobreza"¹⁸. Este Nuevo Pentecostalismo se está reafirmando en nombre de un conocimiento especial que se dirige a las circunstancias existenciales de sus adeptos. Está ejerciendo la influencia más visible a nivel social para redefinir la producción cultural, en particular la de un nuevo régimen de conocimiento relacionado con las prácticas económicas y con la cultura comercial urbana. Las nuevas iglesias y ministerios -como algunos prefieren llamarlos- no están aislados del resto de la sociedad; ellos son un reflejo de los sucesos sociales en curso, en los cuales están inmersos y en los que tienen existencia. Los nuevos regímenes de conocimientos, las normas y los valores que ellos respaldan y expanden, son más o menos lo que la sociedad, en su dimensión más amplia, crea y mantiene. Más importante aún, ellos son los que este sector cree que son relevantes y necesarios en la situación actual.

El caos social, económico y político en el que está sumida Nigeria desde principios de los ochenta puede ser leído a través de la lente de este nuevo escenario religioso. Durante este período, a medida que nuevas iglesias brotan por todo el sur del país, las más antiguas cambian de nombre, redefinen sus estrategias y se reposicionan al reconstruir sus imágenes públicas, doctrinas y productos, para competir efectivamente en el nuevo escenario religioso. La lógica que subyace en esta situación es que las anteriores reservas de conocimiento no habían ayudado a encontrar soluciones duraderas a los problemas de la sociedad, por lo tanto, se necesitaba un régimen de ideas y conocimiento totalmente nuevo para afrontar la situación y darle fin al "látigo de la pobreza" y la escasez. Se puede decir que la más importante de las antiguas iglesias que cambiaron su forma de hacer las cosas con el cambio de los tiempos en los ochenta, al desarrollar un nuevo régimen de conocimiento basado en la religión, es la Iglesia Cristiana Redimida de Dios (RCCG).

La RCCG: una iglesia de distinciones

Según su líder actual, el pastor Enoch Adeboye, la RCCG es, de acuerdo a una revelación divina, "la iglesia de las distinciones"¹⁹. Una revisión cuidadosa de la historia y las prácticas de esta iglesia muestra que, en efecto, esta es una descripción certera. Como mostraremos a lo largo de esta discusión, un área significativa que distingue esta iglesia de las otras es su teología y sociología de Dios, particularmente sobre los asuntos que se relacionan con la riqueza y el bienestar material. En sus 54 años de existencia, la RCCG ha sufrido una serie de transformaciones que han hecho que la iglesia pase de ser un pequeño grupo de oración a los márgenes del grupo cristiano Aladura a una organización religiosa estructurada de manera distintiva. Ha pasado de ser un movimiento tribal o étnico-religioso compuesto principalmente por yorubas a convertirse en un fenómeno internacional que de Nigeria se dispersa hacia la subregión entera de África Occidental y luego hacia todo el continente -a excepción del sector musulmán del Norte de África-. En esta mezcla hay africanos y no-africanos, diversos grupos de gente con distintos orígenes culturales.

El fundador de este grupo fue el reverendo Josiah Olufemi Akindayomi, un profeta y apóstol disidente de la iglesia de la Eternal Sacred Order of Cherubim & Seraphim (C&S) (Eterna Orden Sagrada de los Querubines y Serafines), una de las iglesias Aladura de los yoruba que surgió a mediados de la década de 1920 (Peel, 1968; Mitchell, 1970). Nacido en 1909 en el actual estado de Ondo, en el suroccidente de Nigeria, Josiah fue curandero tradicional y adivino (babalawo = padre de los secretos/conocimiento escondido) antes de volverse miembro de la Church Missionary Society (cms) (Sociedad de Iglesias Misioneras) en 1927. Después de sólo cuatro años de pertenecer a la cms se vinculó al moviento de C&S que se acababa de establecer en 1931. Parte de la razón para que se afiliara a la C&S fue el nuevo régimen de curación y conocimiento profético que anunciaba el movimiento (Omoyajowo, 1982; Ayegboyin y Ishola, 1997). En 1940 Josiah migró, bajo instrucciones divinas, desde el pueblo de Ondo, su lugar de nacimiento y conversión, a Lagos, pasando por Ile-Ife, la antigua y sagrada ciudad de los yoruba, considerada la cuna de la civilización y centro del mundo. En Ile-Ife, Josiah fue formalmente nombrado predicador peripatético y profeta de la C&S. Un año más tarde se casó.

Estando inquieto en Ile-Ife, Josiah se alejó más de su casa hasta Lagos, donde se estableció en el suburbio de Ebute-Metta. Era muy popular en tanto "hombre de Dios" con un conocimiento especial sobre el futuro y dones especiales para curar y hacer milagros. Ascendió rápidamente al rango de "Apóstol" en la jerarquía de la C&S y formó un pequeño grupo de seguidores que llamó Egbe Ogo Oluwa, la "Hermandad de la Gloria de Dios". Su popularidad pronto lo llevó a confrontar a sus superiores de la C&S, quienes buscaban tener control sobre la hermandad que él estaba preparando. Como consecuencia, en 1952 fue excomulgado por insubordinación a la autoridad. Convirtió entonces su pequeño grupo en una iglesia muy parecida al "grupo-padre", tanto en doctrinas como en rituales. Por la misma época, varias iglesias pentecostales se fundaron en Nigeria, con la aceptación de la invitación de la Iglesia Apostólica Británica por parte de unos líderes del movimiento Aladura en 1931. Las Asambleas de la Iglesia de Dios, por ejemplo, llegaron a Nigeria en 1934, tras la invitación del fundador de la Church of Jesus Christ (CJC) (Iglesia de Jesucristo), un grupo disidente del Tabernáculo de Fe (Nigeria) (Kalu, 2000: 111). La nueva iglesia de Josiah se hermanó con estos recién llegados al mercado religioso de Nigeria; por ejemplo, usó el catequismo de las Asambleas de la Iglesia de Dios desde su fundación en 1952 hasta 1982, cuando fue necesario reemplazarlas.

El profeta Josiah cambió el nombre de su iglesia Egbe Ogo Oluwa por Ijo Ogo Oluwa (la Iglesia de la Gloria de Dios). Durante cuatro años (1956-1960), esta iglesia estuvo afiliada a la Faith Mission of South Africa (AFM) (Misión de Fe de Sudáfrica) (Anderson, 2001: 95-96; 2004a: 103L), una relación que llegó a su fin, luego de que Nigeria obtuviera la independencia política en 1960 y cortara las relaciones diplomáticas con la Sudáfrica del Apartheid. Es importante anotar que los misioneros de los círculos del pentecostalismo de Azusa Street fundaron la AFM. Durante el tiempo que estuvo afiliada con la AFM, la iglesia nigeriana usaba palabras que reflejaban su estatus de subordinada, en tanto rama de la AFM. Esta relación puede ser vista como un caso de alianza estratégica intereclesial como base de un intercambio de tecnología de conocimiento espiritual entre la iglesia madre en Sudáfrica y un grupo naciente en África Occidental (Mowery, Oxley y Silverman, 1996). Además del intercambio de conocimiento, ésta también constituyó una búsqueda de legitimidad sociorreligiosa por incorporarse a un emergente régimen de conocimiento pentecostal. Una nueva imagen, distinta al movimiento de la C&S y del generalizado cristianismo del Aladura de esos tiempos, le ayudó a la iglesia nigeriana a reforzar su propia confianza y el respeto social del gobierno colonial -que era hostil a los grupos religiosos autóctonos- y del público local (Miller, 2002; Ukah, 2003: 69-75). El grupo nigeriano necesitaba beneficiarse de la continuidad cultural pentecostal que la AFM -la cual, a su vez, había surgido directamente del renacer de la Iglesia de Azusa Street- proporcionaba. Esta continuidad, como indicamos más arriba, era un importante canal de adquisición de recursos de conocimiento, fundamental para que la joven iglesia nigeriana ganara credibilidad social y legitimidad. Esta fue una clara estrategia de competencia de la nueva institución en la dinámica economía religiosa de Nigeria. Después de romper vínculos con la AFM, la iglesia cambió una vez más su nombre, esta vez a Iglesia Cristiana Redimida de Dios, afirmando que el nombre le había aparecido a su fundador en una revelación divina. La RCCG creció despacio y se consolidó a partir de su nueva "identidad pentecostal". Cuando Josiah murió en 1980, había 39 parroquias en Lagos y sus alrededores con una membresía de poco menos de mil adeptos.

Antes de morir, Josiah nombró a un profesor universitario, Enoch Ade-jare Adeboye, Doctor en Matemáticas, como su sucesor. Adeboye había sido miembro de esta iglesia tan sólo siete años y, por su parte, sólo contaba con 39 años cuando tomó las riendas del poder en enero de 1981, once semanas después de la muerte de Josiah. La constitución de la iglesia, que fue presentada a la Corporate Affairs Commission (CAC) (Comisión de Asuntos Empresariales) del Ministerio de Asuntos Interiores, el órgano gubernamental responsable de registrar y legalizar las organizaciones de caridad, especificaba que un nuevo líder debía ser elegido por todos los miembros del clero ordenado por la iglesia. Sin embargo, el fundador depuso esta cláusula, pues afirmaba tener acceso a una orden superior de conocimiento que le daba el poder de seleccionar a su sucesor. Esta pretensión en particular y su implementación debían conducir a la reinvención o refundación de la RCCG en los siguientes años. Debía tratarse de un saber privado con consecuencias públicas.

Para entender el impacto social del conocimiento religioso en la transformación y reinvención de la RCCG, es importante volver a plantear el carácter social de esta iglesia en el momento de la muerte de su fundador y el inicio del período de su sucesor, la era post-fundadora. A pesar de que la RCCG se hubiera legitimado y echado raíces en la cultura pentecostal o "de la santidad" de esos tiempos (Marshall-Fratani, 2001: 84; Ojo, 1996), seguía siendo una iglesia pequeña, parroquial, de fachada. El hijo del fundador describe la iglesia de entonces como "muy, muy pequeña... ubicada sólo en Lagos, Ibadan y unos pocos lugares del suroccidente, pero no en la región oriental del norte de Nigeria"²⁰. Otro pastor veterano de la RCCG dice que en 1974 la iglesia era "tribal... básicamente una iglesia yoruba... llena de un montón de gente, en su mayoría analfabeta, un puñado de personas que no habían sido educadas de una manera moderna"²¹. Había pocos jóvenes en la iglesia. En tanto iglesia tribal, las prioridades de la RCCG eran bastante locales, determinadas por los sentimientos étnicos y los valores de sus miembros y el nivel de apego y compromiso de su fundador (Guinness, 1983: 142).

La RCCG, en su momento de transición, era una iglesia que despreciaba la modernidad: los hombres y las mujeres eran separados en la iglesia, un hombre no podía sentarse en una silla que acaba de desocupar una mujer -se creía que la silla estaba "demasiado caliente" para el hombre-; el acto inspiraría pensamientos y fantasías pecaminosos (sexuales) para el que se sentara. Las mujeres no le daban la mano a los hombres porque eso podía causar atracción sexual. La iglesia no usaba instrumentos musicales en la adoración porque "nosotros considerábamos que éstos se podían encontrar en los burdeles y los hoteles"²²; tampoco aceptaban limosnas, pues se pensaba que el dinero era demasiado mundano y una tentación para sus miembros. La iglesia predicaba contra la prosperidad y los enredos mundanos, y hacía una discriminación clara entre lo sagrado y lo secular. A las mujeres no se les permitía usar pantalones, montar en motocicleta, ir a la peluquería para arreglarse el pelo o usar adornos faciales artificiales, pues éstos eran considerados cosas mundanas que fácilmente ponían en peligro la salvación de los fieles.

No era permitido que los miembros de la iglesia se ocuparan de cierto tipo de empleos: trabajar en la manufactura, distribución y mercadeo de alcohol y tabaco, o en los sectores militares y paramilitares. Éstos, según el segundo hombre al mando después del fundador, no estaban en consonancia con las doctrinas de la iglesia²³. Los miembros del clero que incurrían en falta eran azotados en público y los miembros de la iglesia lloraban en cada oficio religioso de manera tal que la iglesia se hizo conocida entre la gente de los alrededores como la Ijo Elekun, "la iglesia de los que lloran". A causa de que sus miembros eran básicamente analfabetas, los oficios se llevaban a cabo en yoruba, un hecho que hacía aún más difícil la entrada de gente que no hablaba la lengua o la exportación translocal de la iglesia. Una iglesia con tales características sociales, doctrinales y demográficas en 1981 fue tachada por un pastor veterano de ser "un charco de agua sucio y enlodado que se secaría pronto" (Ukah, 2005b: 322). Era obvio que la RCCG en este punto era una organización, para usar la elegante frase de Roy Wallis (1984), "que rechazaba al mundo". Que esta iglesia no se hubiera "secado", sino que en su lugar sea hoy la iglesia de mayor crecimiento en Nigeria y, sin lugar a dudas, en África, se debe a las innovaciones y transformaciones que introdujo el sucesor del fundador, Enoch Adejare Adeboye, a lo largo de un período de dos décadas y media.

Enoch Adeboye: el nuevo experto en conocimiento religioso de Nigeria

Los expertos en religión son líderes cuya función se basa en las organizaciones o instituciones religiosas que están impregnadas de los valores, metas, misiones y roles de una sociedad más amplia. Muchas veces, estos expertos encarnan el papel de las instituciones que lideran. Ellos son la encarnación de un propósito y de la integridad y estrategia institucionales; su fracaso puede significar el fracaso de su organización, mientras que su éxito puede desencadenar en mutaciones y expansión que van en aumento. El mercado religioso de Nigeria es fluido y, de tal manera, se ha adaptado e innovado para mantener los valores y la integridad organizacional religiosa, al igual que la creatividad institucional. En un ámbito religioso libre, las élites religiosas y profesionales evolucionan de manera casi natural para asegurar las amarras de la institución y su autonomía. Afirmar que se tiene acceso a una fuente especial de conocimiento ayuda a lograr este objetivo.

La transformación de la RCCG demuestra de manera dramática el impacto de un nuevo saber ajustado a, y hecho a la medida de, unos objetivos específicos en un ambiente receptivo. Adeboye es el experto (religioso) más famoso y, se puede decir, de mayor éxito en Nigeria; esto es particularmente cierto si se compara con los otros pastores del nuevo movimiento pentecostal de Nigeria. Un breve recuento biográfico de su vida ayudará a explicar cómo y por qué él sobresalió como un exitoso experto del saber y empresario de la religión en un contexto donde muchos de sus iguales habían fracasado.

Nacido el 2 de marzo de 1942 en una familia polígama de Ifewara, estado de Osun en el sur de Nigeria, Adeboye es el único hijo de su madre. Sus padres eran anglicanos; según él, "entre la gente pobre, su padre era considerado un don nadie" (Ojo, 2001: 62). Sin embargo, pudo asistir a la escuela primaria y secundaria, después de lo cual se inscribió en la Universidad de Nigeria, Nsukka, en el oriente del país, para estudiar Matemáticas Aplicadas. La Guerra Civil Nigeriana interrumpió su educación, cuando él se vio obligado a salir de la zona de combate entre las tropas federales y el ejército secesionista de Biafra. Terminó su formación universitaria en la Universidad de Ife, en Ile-Ife (ahora la Universidad de Obafemi Awolowo), en 1967. Se casó el mismo año con Foluke Adeyokunnu, la hija de un importante catequista de la Iglesia Metodista (Peel, 1983: 117). Enseñó durante períodos breves en algunas escuelas secundarias y pasó a hacer una maestría en la Universidad de Lagos. Siguió con un programa de doctorado; en 1975 defendió su disertación sobre hidrodinámica, una rama especializada de las matemáticas. Adeboye enseñó en la Universidad de Lagos y, más tarde, en la Universidad de Ilorin, donde ascendió al rango de Profesor de Cátedra, antes de renunciar al cargo para encabezar la RCCG en 1981. Los Adeboye tuvieron cinco hijos, una que fue enfermiza desde su nacimiento y murió más tarde.

Adeboye "renació" el 29 de julio de 1973, después de haber asistido cerca de dos meses a los programas de la RCCG. Empezó a ir a la iglesia porque buscaba una cura para su hija enferma, quien estaba sangrando la economía familiar y no había podido ser tratada con los métodos de la medicina ortodoxa ni con los de la tradicional. Fue bautizado por inmersión en septiembre de 1973 y se ordenó como pastor el 14 de septiembre de 1975. A partir de 1979, Adeboye empezó a asistir al Campamento de Juventudes de Kenneth E. Hagin (1917-2003), también conocido como la Reunión del Espíritu Santo, en Tulsa. Fue un estudiante regular de Hagin durante casi una década y absorbió gran parte de la teología de la fe o de la prosperidad, y adquirió las capacidades organizacionales a partir de sus encuentros con los televangelistas americanos.

Transformación e innovaciones de la RCCG

Durante sus primeros diez años de liderazgo, Adeboye reposicionó la iglesia en términos sociales y doctrinales de manera gradual. La transformación de la iglesia respondía en sí a un proceso más amplio de cambio en la sociedad nigeriana. En entrevistas con los pastores veteranos que sabían cómo estaban las cosas al final de la década de 1970 y principios de 1980, todos sostienen de manera unánime que "había más enseñanza intensiva por parte del Supervisor General [como se le llama a Adeboye]. Su método de enseñanza hace énfasis en el desarrollo individual, más que el que se basa en leyes y tradiciones. De manera que hay innovaciones de todo tipo para animar a las juventudes a venir a la iglesia"²⁴. La importancia de enseñar trajo cambios de tipo espiritual y material a la iglesia. Enseñar no es simplemente una forma de cultivar conocimiento; es una forma de generar ideas y conocimiento que conllevan al cambio. Un aspecto central de su método de enseñanza es el carácter social y la nueva naturaleza de Dios. La idea que se tenía previamente de Dios, en los tiempos del fundador, era una de distancia, sospecha y resistencia a involucrarse en el mundo material. La iglesia se veía a sí misma como un grupo selecto redimido que se estaba preparando para su llegada a una morada permanente en el cielo. Dios amaba a los pobres y las riquezas eran vistas como enredos que evitaban que los hombres se concentraran en los asuntos celestiales. Todo lo que la iglesia enseñaba y practicaba se predicaba a partir de esta teología negativa y sociológica de Dios. El logro más importante de Adeboye fue el de ser el generador de un régimen de saber nuevo que derrumbó al viejo y que basó sus innovaciones prácticas sobre el hecho de que el poder de las ideas provoca cambios materiales (Stara, 2004: 21-42).

Porque Dios amaba el mundo, él se interesaba en las cosas buenas del mundo. De ahí que, a partir del estricto ethos de la santidad de la RCCG antes de 1980, Adeboye vendió una nueva doctrina de la prosperidad, supuestamente aprendida en sus contactos con la escuela de Biblia RHEMA y las reuniones del Espíritu Santo en Tulsa. La creencia en el poder de la mente humana para manifestar la fe en Dios y lograr resultados positivos de riqueza y salud se encuentra en el corazón de las doctrinas de la "prosperidad" del movimiento de fe (Adeboye, 2003; Howell, 2003; Anderson, 2004b). Paul Gifford señala que A. A. Allan fue quien primero enseñó "que Dios es un Dios rico, y que aquellos que quieran gozar de su abundancia deben obedecer y apoyar al sirviente de Dios, muchas veces el mismo orador" (2001: 62).

Aunque Adeboye no fue la primera personalidad del Nuevo Pentecostalismo en adoptar la doctrina de la prosperidad -ya que el arzobispo Benson Idahosa (fallecido el 12 de marzo de 1998) de la Church of God Mission International (CGMI) (Iglesia Internacional de la Misión de Dios), de la ciudad de Benin, lo fue-, su promoción y subsiguiente exposición de esta corriente de nueva religión fue claramente "revolucionaria", teniendo en cuenta sus antecedentes y la historia de la RCCG en el movimiento de santidad en Nigeria (Gaiya, 2000). Desde la perspectiva de la sociología organizacional, se trata de una "refundación [total] de la RCCG" (Ukah, 2003: 106); en la jerga del mercadeo estratégico es un "cambio [completo] de la marca Dios" (Ukah, 2004b). Este fue el comienzo de un proceso de mercantilización de la religiosidad y de la piedad en la iglesia, pues ésta empezó a reclamar, a hacer colectas y a aceptar ofrecimientos de sus miembros, al igual que de los no miembros. Como consecuencia se les enseñó a los devotos a entregarse a Dios en una relación de intercambio; entregarse a Dios como uno lo haría con un comerciante, pues "aquellos que comercian con Dios nunca pierden" (Adeboye, 1989: 20). Este fue un giro significativo de paradigmas no sólo para la RCCG, sino, como lo han demostrado los hechos ulteriores, para todo el incipiente ámbito del Nuevo Pentecostalismo y su economía del conocimiento que ahora florece.

Habiendo ya introducido suficiente cambio en el conocimiento fundacional de la iglesia, Adeboye fue más allá para hacer innovaciones en su estructura organizacional al diversificar la configuración de los tipos de parroquias que existían en los ochenta. En mayo de 1988 creó lo que vino a ser conocido como las "parroquias modelo", en contraposición a las "parroquias clásicas" que había hasta entonces.

Él [Adeboye] miró a sus alrededores y vio unas iglesias que crecían y, como un investigador, una pregunta le vino a la mente: ¿por qué están creciendo estas iglesias a este ritmo? Él descubrió que las iglesias eran pastoreadas por hombres jóvenes que se pueden describir como jóvenes profesionales de la ciudad. Además de eso, las iglesias eran hermosas y algunas parecían de hecho hoteles de cinco estrellas, y la clase de gente que atestaba [sic] estos lugares son [sic] personas que no irían a iglesias tradicionales. Los pastores les daban buena música y cultos, después de lo cual venía la palabra. Él entonces pensó que si nosotros repetíamos estos elementos, debíamos ser capaces de atraer a estas personas [de la élite, urbanas y profesionales]²⁵.

Las parroquias modelo eran, y todavía son, todo lo que el viejo orden de vida parroquial no podía ser: modernas, cosmopolitas, amigas de los medios, deslumbrantes, de movilidad económica y orientadas a un mercado. Estaban situadas deliberadamente en los ambientes "profanos" de los hoteles, las alcaldías, las salas de cine, los restaurantes, los centros intelectuales de la ciudad, aquellos que frecuentan las personas mundanas. Los oficios se daban, y todavía se dan, en inglés y no se traducían al yoruba. El objetivo que había detrás de la idea de las parroquias modelo "era llegarle a la gente joven, graduados, ejecutivos con movilidad social, lo que la gente mayor [refiriéndose a la parroquias clásicas] no hubiera podido hacer por sus muchas limitaciones"²⁶. El conocimiento responsable de la diversificación de las parroquias de la RCCG se consiguió mediante un tipo de observación similar al que utilizan los científicos sociales para generar un conocimiento verificable.

Esta nueva línea de parroquias, antes como ahora, simboliza lo mejor del mundo material. Éstas llevan a la casa de la gente íconos de la alta modernidad tales como los nuevos medios (p. ej. los medios audiovisuales, la televisión satelital e internet), los apetitos de consumo globales y la gracia mundana. Introdujeron a la iglesia elementos transculturales de fuera del medio cultural yoruba. Por lo general, éstos explican su éxito material, el cual fue, en parte, el resultado de reducir los estrictos estándares que gobernaban la conducta personal en las parroquias clásicas. Esta es una estrategia de competencia importante: "Reducir las exigencias que se les impone a los clientes potenciales les facilita la entrada a una organización religiosa" (Miller, 2002: 445). En términos económicos, eliminar algunos de los controles sobre el derecho a la membresía se puede comparar con el descuento de una compra: éste estimula y mantiene la demanda. Al redefinir el "costo" de pertenecer a la iglesia, Adeboye estimuló la demanda religiosa, haciendo que la iglesia fuera atractiva para muchos habitantes urbanos educados y con movilidad social en ascenso. Traer a la iglesia a la gente rica es una manera eficiente de hacer rica y poderosa a la iglesia, pues según el conocimiento cultural, el poder depende de la riqueza.

Introducir múltiples modos de religiosidad y de parroquias en la RCCG fue una maniobra que permanentemente cambiaba las estructuras sociales, económicas y demográficas de la iglesia. De las 39 parroquias que existían en 1981, las parroquias de la RCCG pasaron a ser más de 70.000 en 90 países. Para enero de 2005, en el Reino Unido e Irlanda (RCCGUK) había más de 181 parroquias, mientras que en Norteamérica (RCCGNA) había 213 parroquias (Ukah, 2005c). Además de crecer de manera exponencial, la RCCG, de acuerdo a lo que ellos mismos dicen, es la iglesia pentecostal más rica en Nigeria. La iglesia construyó su riqueza haciendo que el conocimiento de su líder fuera un bien y efectuando una labor de mercadeo agresivo a escala global. De manera significativa, la iglesia introdujo una amplia gama de nuevos productos religiosos que se han vuelto muy populares entre las masas. Algunos de estos son los Holy Ghost Service (HGS) (Oficios del Espíritu Santo) -un programa de milagros y curación transcongregacional y mensual que dura toda una noche y atrae a más de 200.000 devotos- y el Congreso del Espíritu Santo -un programa anual de una semana que se lleva a cabo en diciembre y atrae entre unas 300.000 y 400.000 personas. Estos nuevos productos son reempacados y se exportan a Europa, Norteamérica, Australia, etc. En el Reino Unido el HGS se lleva a cabo cada tres meses con el nombre de "Festival de la Vida".

Las dimensiones prácticas del saber religioso

A través de los años, Adeboye ha ascendido dentro de la esfera pública pentecostal para convertirse en su más importante empresario religioso, con un fuerte reconocimiento público, al tener acceso a un tipo de conocimiento único, inimitable, que trasciende el ámbito religioso y que afecta el comportamiento político y económico en Nigeria. Para los pentecostales de Nigeria, el conocimiento religioso emana de la mente de Dios, transmite su infalible palabra y, por lo tanto, tiene el carácter y la textura de un oráculo. Para la élite pentecostal que Adeboye representa, ser un experto significa tener la habilidad de meterse en la mente de Dios, una búsqueda implacable de las intenciones divinas para dictaminar y predecir las acciones humanas presentes y futuras. La predicción del futuro significa "leer" la historia antes de que ocurra. Ésta indica la acción divina y la reacción humana. La habilidad para pronosticar y generar conocimiento verificable es un rasgo que comparten los adivinos tradicionales -quienes conforman el nivel más alto de la intelectualidad en la sociedad yoruba tradicional- y Adeboye (Peel, 2000; Geschiere, 2003). El adivino tradicional es un poderoso funcionario público y político que la gente busca sin cesar (Schoffeleers, 1989). Se puede decir lo mismo de Adeboye, quien afirma tener una fuente de conocimiento espiritual. El conocimiento religioso tiene algo de utilidad práctica que hace que quienes lo poseen sean gente importante en la comunidad.

Según Adeboye, Nigeria es un territorio sagrado con la sagrada misión de cambiar el curso de la vida. La grandeza de Nigeria surgirá cuando la nación le provea a los otros grupos de personas en el mundo el conocimiento divino. La grandeza y el poder de Nigeria no serán el resultado del avance tecnológico o de la prosperidad económica, sino del saber religioso que sus ciudadanos han de dispersar por el resto del mundo. Los tormentos y la crisis económica por los que el país está pasando en el presente son el artificio del demonio que no quiere que el país consiga la grandeza al llevar a cabo su misión divina de ser quien "lleva a Dios" a la comunidad global. Este conocimiento es un ingrediente central de la agresiva expansión de la RCCG a las otras zonas culturales del mundo, que tiene resonancias políticas y globales. Para la iglesia y para sus más de 2.5 millones de miembros alrededor del mundo, esta enseñanza es importante por su fuente, basada en un conocimiento divino, una revelación que se supone trasciende el falible conocimiento humano.

Se cree que el poder especial de Adeboye de generar un tipo de conocimiento necesario para organizar y controlar los acontecimientos de la vida social también le confiere poder a aquellos quienes lo consultan. El pastor le da el poder a sus clientes para derrotar a sus adversarios y opositores, sean estos rivales políticos o de negocios. Peter Geschiere (2003) describe cómo los poderosos nganga (hombres de la medicina tradicional en Camerún) deconstruyen a sus clientes, quienes por lo general son políticos, para reconstituirlos con más poder. Un proceso similar se lleva a cabo entre el experto pentecostal de conocimiento religioso y sus clientes. La creencia común es que aquellos que buscan poder y riqueza a través de medios tradicionales adquieren una forma de "capital" que puede producir o facilitar la realización del objetivo que se desea al asociarse con un experto del conocimiento religioso. El proceso de deconstrucción del cliente por un nganga que describe Geschiere también tiene lugar entre los pastores expertos en Nigeria.

En tanto experto con un conocimiento político privilegiado, Adeboye tuvo que ver en el futuro de los individuos, los grupos y la nación nigerianos. Él hace profecías públicas a principios de cada año con respecto al curso de los acontecimientos en el nuevo año para los individuos, la nación y el mundo en general. Éstas constituyen lo que él llama el "conocimiento de las revelaciones", pronunciamientos proféticos hechos desde el púlpito, un lugar donde se concentra el poder sagrado. El conocimiento de las revelaciones de Adeboye con frecuencia ha tenido un papel importante en el ámbito político local. Recientemente afirmó conocer la selección divina de los puestos que ocuparían los candidatos y los resultados de las elecciones. Su conocimiento político por lo general favorece al partido político en el poder, Peoples Democratic Party (PDP) (Partido Democrático de la Gente), el partido de su compatriota étnico, Olusegun Obasanjo. En su primer pronunciamiento importante, en 1999, le informó a su audiencia que Dios había declarado que Obasanjo sería el mesías de la nación y que, por lo tanto, debían votar por él en las próximas elecciones. Que Obasanjo finalmente hubiera quedado como presidente fue tomado como una confirmación de la autenticidad y credibilidad de la fuente del conocimiento de Adeboye. Esto provocó euforia en la comunidad pentecostal del país y reforzó la posición sociorreligiosa de Adeboye entre la élite política, en tanto fuente de conocimiento creíble. De nuevo, en 2002, justo cuando se estaban organizando otras elecciones generales, Adeboye profetizó que éstas serían libres y justas, pacíficas y sin violencia. Esta proclama se hizo con la ansiedad nacional sobre la cultura de la violencia política y de los asesinatos que iban en aumento como telón de fondo.

El conocimiento religioso en África, como Ellis y Haar (1998, 2004) han afirmado correctamente, se presta para fines políticos, pues es un banco de poder. El experto en religión es quien, por medio de su conocimiento, hace que una persona que en otras circunstancias se vería con un carácter de bancarrota moral y decrepitud, sea alguien con aceptación social, políticamente atractivo y con poder. El hecho de tener acceso a las revelaciones y a un conocimiento espiritual, de esta manera, hace que el pastor tenga el poder de rehacer, reconstruir o recrear las otras formas de conocimiento y las prácticas públicas. En relación con las capacidades "reconstituyentes" de los empresarios del saber religioso se encuentra el poder que ellos mismos se adjudican para atraer resultados positivos. Ellos producen milagros en la salud, ascensos financieros, mejoras en las fortunas materiales y éxito en la búsqueda política del poder y la posición social. Al mismo tiempo, como Geschiere (2003: 165) observa en relación con los nganga, los expertos religiosos "se llevan el infortunio". Durante los oficios religiosos (por ejemplo el Oficio del Espíritu Santo), Adeboye saca a las personas del público que guardan secretos peligrosos y destructivos ("acostarse con la propia madre, usar a los hijos en sacrificios rituales para conseguir dinero o poder, etc.") para que suban al escenario y hagan oraciones de purificación. El hecho de que tales individuos salgan a la luz es un acto público de confesión y contrición. Los que son llamados aceptan la existencia de un (oscuro) conocimiento secreto del pasado para poder destruirlo, al igual que a sus consecuencias nefastas. Al hacerlo, una persona nueva, con más poder, se reintegra a la comunidad de creyentes. El conocimiento y poder especial del experto religioso, quien funciona como el pontifex (puente) entre lo divino y las personas, sus clientes, seguidores y admiradores, son los que producen una persona reconstituida, más poderosa.

El conocimiento experto de Adeboye lleva a la mirada pública siete categorías de los problemas en las vidas de sus clientes: la desgracia, la obsesión, la opresión, la posesión, la confusión, la distracción y el atraso (Ukah, 2003: 195-198). Estos problemas generan el desagüe de los recursos, particularmente, del dinero. Cuando la cañería se repara por medio de la intervención del experto en religión, los recursos acumulados deben transferirse a la iglesia. Todo beneficiario de la intervención experta del pastor que no lo haga se echa una maldición encima con consecuencias más devastadoras que su estado anterior (Adeboye, 1995: 24). El conocimiento religioso, por lo tanto, al igual que el conocimiento tecnológico, se encamina a la resolución de problemas. Su carácter utilitario hace que tenga gran demanda, particularmente en contextos de crisis sociales, políticas y económicas.

El conocimiento religioso en Nigeria ha encontrado un valor de mercado en tanto que las organizaciones corporativas han hecho alianzas con las megaiglesias, al comercializar juntas sus respectivos productos. La RCCG, por ejemplo, está asociada con varias compañías globales y locales (Procter & Gamble, Coca-Cola, Unilever, etc.) que "donan" diversas sumas de dinero y equipos a cambio de los derechos de hacer publicidad durante los oficios de la iglesia. La capacidad que tiene la RCCG de reunir a grandes multitudes de gente en un lugar durante días se ha vuelto un recurso que trae grandes flujos de fondos a la iglesia. Hoy la iglesia es socia de la Nigeria corporativa; gran parte de sus increíbles finanzas e influencia provienen de su relación con el sector comercial del país. Para fortalecer la lealtad de los principales jugadores del sector, muchos de estos se vuelven pastores, pastores asistentes, diáconos, diaconisas, mayores y asistentes de mayores. Estas son posiciones/títulos de honor simbólico y de prestigio y, muchas veces, tienen retribución monetaria. Un general de la armada activo, por ejemplo, recientemente se ordenó como pastor de la iglesia.

También, las compañías que tienen problemas en sus organizaciones consultan a Adeboye en tanto experto del conocimiento religioso, cuyas palabras son ipsissima verba Christi. En 2001, Procter & Gamble (P&G), la compañía multinacional americana, contactó a Adeboye para que la ayudara a limpiar su imagen, que había sido manchada por una acusación acerca de que el presidente de la compañía estaba involucrado con el satanismo. El gerente general para Nigeria, Roland Ebelt, se acercó a Adeboye para apelar ante la comunidad pentecostal de Nigeria que el "rumor" era falso. Adeboye estuvo dispuesto a interceder y la P&G de Nigeria regresó al camino de la rentabilidad. Al asociarse con la iglesia, las compañías esperan transmitir una imagen moral positiva e incrementar el movimiento del volumen de sus productos. El hecho de asociarse con la iglesia produce un capital simbólico de valor práctico.

La transmisión del conocimiento religioso

Fuera de las muchas actividades religiosas y los programas de la RCCG, con los cuales Adeboye imparte su conocimiento a los miembros de la iglesia y a un público masivo, la iglesia ha establecido una estructura compleja y elaborada para procesar e institucionalizar este conocimiento, para transmitirlo a las futuras generaciones de seguidores y admiradores. Existe una gama de escuelas que pueden ser agrupadas en varias categorías, a saber: i) guarderías, escuelas primarias y secundarias, ii) escuelas de informática/vocacionales, iii) escuelas de administración y academias de profesionales, iv) escuelas de misioneros y de catequismo, y v) las universidades. La función de las escuelas de administración y de las academias de profesionales, según la iglesia, es desafiar y reconstituir el mercado de acuerdo al conocimiento basado en la Biblia que ha generado a través de los años. Los productos de estas instituciones académicas entran en la sociedad con miras a participar de la cultura de mercado, para luego diseminar su cultura empresarial y de comercio a un público mayor. Además de desafiar la naturaleza de lo que se hace en el mercado, los graduados de las escuelas de la RCCG refuerzan los vínculos entre la iglesia y el mercado, entre la figura del pastor y la rentabilidad, y entre lo sagrado y lo secular. En una era de capitalismo milenario, para muchas entidades religiosas, las ideas y prácticas comerciales son atractivas, y aquellas las utilizan para favorecer sus propios objetivos, algo que señalan Passas y Castillo (1992) con respecto al éxito de la Cienciología.

Lo que resulta significativo, sin embargo, es que estas escuelas se están expandiendo afuera de Nigeria. La School of Disciples (SOD) (Escuela de los Discípulos), por ejemplo, que le enseña a las personas cómo luchar contra el demonio y ser buenos cristianos, ha abierto campus universitarios en Kenya, Sudáfrica, Reino Unido, Estados Unidos e Israel. Los conferencistas que sólo son pastores de la iglesia recorren el mundo de un lado al otro, enseñándoles el conocimiento de Adeboye a los aspirantes a pastores. Con medios modernos de enseñanza, como los audiovisuales, estos pastores empresariales destilan y empacan este conocimiento para el consumo global.

La RCCG está al frente de la producción de la cultura de materiales religiosos. Con la tecnología, el conocimiento siempre se codifica y se empaca para la transmisión. La RCCG hace uso de la tecnología más avanzada disponible para codificar y transmitir sus ideas, imágenes y sonidos. Cada mes, miles de cintas audiovisuales, discos compactos digitales (DVD) y discos compactos de video (VCD) de los sermones y las otras actividades rituales se producen en masa y se comercializan dentro y fuera del país. Prácticamente, cada una de las más de 7.000 ramas de la iglesia en más de 90 países del mundo es un punto de venta de tales materiales. Hay compañías especiales en Nigeria que fueron creadas con el único propósito de distribuir al por mayor y al detal la producción audiovisual de la iglesia. Como apoyo para esta densa y agitada red de distribución, la iglesia tiene un almacén virtual, a través del cual estos bienes materiales de la gracia y conocimiento de Dios se comercializan de manera extensiva en las grandes regiones geográficas del mundo. La RCCG maneja una página web altamente desarrollada. Ésta tiene una emisora de radio por internet de emisión continua que difunde los sermones y los videos de Adeboye, grabados por lo general en Nigeria. También, La Paloma (The Dove), un nuevo canal de televisión satelital, transmite imágenes y sonidos del centro de operaciones del Campo Internacional de la Redención de la iglesia en Nigeria al resto del mundo. En suma, esto hace parte del negocio de producir y comercializar videos caseros rociados de la narrativa y los motivos religiosos.

Aunque viaja bastante para enseñar, transmitir y reafirmar sus ideas en varios contextos y entre distintas clases de personas, Adeboye conserva una presencia global por medio del uso de la tecnología. Ha escrito más de 80 libros y cartillas, donde expresa de manera continua su entendimiento de Dios y de la vida. Estos libros son muy populares y ya cuentan con varias reimpresiones y ediciones. Parte del atractivo de estos aspectos materiales de la RCCG es que sus productos se promocionan como puntos de contacto con la bendición divina y para el progreso financiero. La gente adquiere estos materiales con base en testimonios sobre los milagros ocurridos por la presencia de éstos en cierto lugar. Adeboye a menudo hace referencia a estos testimonios en sus sermones.

Aunque la iglesia emplea diversos canales para transmitir sus reservas de conocimiento, el más poderoso sigue siendo el de sus pastores y sus miembros, enérgicamente incentivados a trasladarse a áreas donde todavía no haya ramas de la iglesia para fundar una. Como hemos anotado, el Nuevo Pentecostalismo de Nigeria es el segundo producto de exportación después del petróleo crudo. Cada año, miles de misioneros -que han sido entrenados de afán- y de miembros laicos son enviados a las distintas regiones del mundo para hacer apostolado, para difundir el mensaje destilado de Adeboye. Algunos de estos misioneros gozan de "planes de becas" financiadas por las compañías comerciales²⁷. Estos recursos humanos son la encarnación del conocimiento religioso que algunas escuelas de la iglesia y los centros de entrenamiento de misioneros han cultivado durante años.

En conclusión, Nigeria está en un momento de conmoción religiosa. Esta conmoción está ocurriendo en un contexto de prolongadas dislocaciones sociales, económicas y políticas. En medio de esta crisis, la religión se ha convertido en una tecnología apta para lidiar con la transformación rápida y turbulenta. Una nueva clase religiosa, que se adjudica poderes y conocimiento especiales, ha surgido para llevar a las masas hacia una intensificación espiritual, agitando, de este modo, un nuevo orden de conocimiento religioso que desafía un estado que ha fallado y sus programas de modernización.

La contribución más importante de la RCCG se puede ver en la movilización de un saber religioso hacia un compromiso y regeneración social, económica y política. Las estrategias políticas de la iglesia y sus alianzas económicas han constituido una eficaz fuente de ventajas que muestra más a fondo el impacto social de lo religioso, particularmente en un estado que se desvanece.

Comentarios

¹. Esta investigación se presentó por primera vez con el título "Experts and Mediators of Knowledge in the 20th Century: Transregional Perspectives", en el Summer Akademy organizado por Wissenschaftkolleg zu Berlin (Institute for Advanced Study) que se llevó a cabo en Schmoeckwitz, Berlín, del 4 al ii de septiembre de 2005. El profesor Ulrich Berner leyó una primera versión del trabajo e hizo algunos comentarios. Le estoy eternamente agradecido por su apoyo e interés en mi investigación. También agradezco los comentarios y observaciones de mis compañeros en el Summer Akademy, donde compartí mis inquietudes sobre el contenido de esta investigación. Las advertencias al uso aplican.

². La religión más importante que se exporta es el pentecostalismo.

³. MTN es un proveedor internacional de GSM.

⁴. Los primeros dominicos en Nigeria eran de la provincia de San Alberto de Chicago, y el sacerdote que introdujo la Renovación Carismàtica Católica fue el Reverendo Fr. Francis McNutt, O. P., un norteamericano. No se puede negar o ignorar la influencia e impronta americanas en el nuevo ambiente religioso que se estaba desarrollando, incluso en las iglesias de tradición histórica.

⁵. El 31 de diciembre de 1983 los generales Buhari e Idiagbon se tomaron el poder político en Nigeria.

⁶. La práctica religiosa que surgió en esta situación fue apodada la religión de la "nueva ola"; sus pastores y principales defensores fueron llamados pastores de la "nueva generación", siguiendo la línea de los políticos de la "nueva generación" que los eternos programas de transición hacia un gobierno civil de Babangida prometían darle al país.

⁷. El activista social y abogado Gani Fawehinm ha caracterizado la dictadura civil del señor Olusegun Obasanjo (1999 al presente) "como peor que la de [...] Sani Abacha" (ver SundaySun, Lagos, 29 de mayo de 2005, p. 5). Según una editorial publicada en uno de los tabloides de Nigeria sobre el sexto aniversario del dominio del señor Obasanjo, "El ambiente político [...] está cargado de actos desafortunados. Las fechorías y el acercamiento a la política de "todos contra todos" constituyen el orden del día. Nuestros gobiernos, en todos los niveles, están tan privados de normas y conductas civilizadas que los estándares a qué acogerse ya no existen. El gobierno de la ley se ha echado por la borda de manera tal que lo que importa son los antojos y los caprichos de aquellos en el poder. Si la política de la Segunda República estuvo por debajo de las expectativas, la de la República actual es, simplemente, bizarra" (SundaySun, Lagos, 29 de mayo de 2005, p. 6).

⁸. Citado en Nigerian Newsworld (Abuja), Vol. 11, N° 3, 7 de febrero de 2005, p. 17.

⁹. Ver Daily Sun, Lagos, 27 de enero de 2005, p. 26; "Africa and the Poverty Question", The Guardian, Lagos, sábado 6 de febrero de 2005, p. 52. Ver también la serie de estadísticas que proporciona Fabiyi (2004: 12) y la simbiosis entre la pobreza y la inseguridad en Nigeria.

¹⁰. Jeffrey Tayler, "Worse than Iraq?", The Atlantic Monthly, abril de 2006, disponible en http://www.utexas.edu/conferences/africa/ads/i524.html, visitada el 15 de marzo de 2006.

¹¹. Pastor Ayo Oritsejafor citado en Punch, Lagos, domingo 20 de febrero de 2005, p. 20.

¹². Meeting Everyone's Needs: National Economic Empowerment and Development Strategy, Abuja, La Comisión de Planeación Nacional de Nigeria, 2004. Aunque este documento se vende como una radiografía económica para el desarrollo, "Los planes de Nigeria para la prosperidad" (p. viii), el lenguaje allí utilizado es muy similar al del profeta soñador que proclama: "En mis sueños veo una Nigeria nueva en las manos de Dios" (Olusegun Obasanjo, p. iv). A pesar de que el gobierno contradijo enérgicamente y negó de manera rotunda la exactitud de las estadísticas de las Naciones Unidas sobre la pobreza en Nigeria, el documento de needs confirmó que "Aunque Nigeria es rica en recursos naturales y humanos, siete de cada diez nigerianos viven con menos de US$1 al día (p. ix). De hecho, la situación empeoró en el 2006: ocho de cada diez nigerianos viven con menos de US$1 al día, con el auspicio de lo que Tayler llama "la maligna política de laissez-faire" de Obasanjo.

¹³. Ver SaturdaySun, Lagos, 28 de mayo de 2005, p. 43.

¹⁴. Ver Festus Keyamu, "Metamorphosis of the Nigerian Youth", Sunday Sun, Lagos, 29 de mayo de 2005, p. 10.

¹⁵. En los primeros seis años del régimen, el precio al público del petróleo y el kerosene subió ocho veces, disparando la inflación y la penuria, particularmente en los sectores más pobres y vulnerables de la población. Durante este período, el régimen atrajo dos importantes compañías: Bristish-American Tobacco (en Ibadan) y la construcción de la cervecería más moderna del mundo, por Nigeria Breweries Plc., con el apoyo de Heineken, en Enugu. La importancia de estas dos industrias se entiende si se considera que el señor Obasanjo proclama "haber renacido" en el cristianismo, ya que los que "han renacido" en el cristianismo generalmente prohíben el consumo de bebidas alcohólicas y de tabaco (ver Ukah, 2003).

¹⁶. Muchos líderes del Nuevo Pentecostalismo se hacen publicidad diciendo que son "consultores financieros" que enseñan las "estrategias del Reino para alcanzar el camino del éxito". Ellos tienen columnas en los periódicos y las revistas donde difunden "las más grandes armas para alcanzar el éxito", hacen cintas de audio y de video de sus mensajes y publican panfletos y libros sobre este tema de suma importancia (ver Sunday Sun, Lagos, 17 de abril de 2005, p. 31).

¹⁷. Este es el título del oficio religioso del Espíritu Santo que se celebró en marzo de 2005 sobre el papel auto-designado de la iglesia como agente de desarrollo económico, social y político.

¹⁸. "Cooperation: The Key to Everyone's Welfare", Folleto de RCCG Welfare Weekend, jueves 7 a domingo 10 de noviembre de 2002, p. 8.

¹⁹. Adeboye, Enoch, Redemption Light, Vol. 8, N°. 3, p. 21. Redemption Light es la revista oficial de noticias de la RCCG que la dirección general de esta iglesia publica en Lagos mensualmente. Los primeros datos sobre la RCCG fueron recogidos entre 2000 y 2003. Éstos hicieron parte de mi disertación para optar a Ph. D. (Ukah, 2003). La investigación suplementaria y actualización de datos se realizaron entre 2004 y 2005. Agradezco el apoyo del Profesor Ulrich Berner y el "Sonderforschungsbereich/Forschungskolleg 560" por su respaldo durante los inicios de mi trabajo de campo.

²⁰. Entrevista con Ifeoluwa Akindayomi, RCCG National hq, Lagos, 6 de junio de 2001.

²¹. Entrevista con el pastor provincial Johnson Funso Odesola, secretariado nacional de la Hermandad Cristiana Redimida, el Campamento de la Redención, Estado de Ogun, Nigeria, 31 de mayo de 2001.

²². Entrevista con Odesola.

²³. Entrevista con el Pastor J. H. Abiona, Redemption Light, Vol. 7, N° 7, agosto de 2002, p. 36.

²⁴. Entrevista con el pastor Odesola.

²⁵. Pastor Ezekiel A. Odeyemi, "Age will not Affect his Passion for Souls", Redemption Light, Vol. 7, N° 2, 2002, P- 7.

²⁶. Pastor Pitan Adeboye, "No Contest between Classical and Model Parishes", Lifeway, Vol. 1, N° 3, agosto-septiembre de 2001, p. 23. (El pastor Pitan Adeboye, que es del estado de Kwara, no está relacionado con el pastor Enoch Adeboye, que es del estado de Osun).

²⁷. La iglesia sirve como punto de venta de las compañías.

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