Conhecimento

CS: Activist research relies-at least, in some part-on the development of alternative ways of thinking, listening, and creating knowledge. To do such work, scholar-activists often move away from universalist ideas of “Human” and “human nature” that overrepresent anglo/euro-centric, white, cisgender, male perspectives on social life. Using Brazil as example of occidental and hegemonic narratives of history, ^{Carneiro (2003)} has elsewhere articulated how these processes of colonial knowledge-making are often woven into historical memories that negate legacies of sexual trauma perpetuated by Black and indigenous population. Crossing oceans, ^{Spillers (2003)} also re-tells stories ordinary familial boundaries in ways that highlight the dense legacy of racial, sexual, and capital-based violence inherent to the structure and growth of North American empire-building. Thus, scholar-activists often re-approach ideas of knowledge by viewing dominant perspectives not as neutral or inevitable occurrences but rather, as “processes made possible only on the basis of the dynamics of a colonizer/colonized relation that the West was to discursively constitute and empirically institutionalize on the islands of the Caribbean and, later, on the mainlands of the Americas” (^{Wynter, 2003: 264}). Given this background, could any of you tackle the following questions: how do you define knowledge? What are the ways in which one can come to ‘know’? How is knowledge produced in and through your research?

LR: Na minha pesquisa, eu busco o conhecimento ancestral imerso na sabedoria da tradição oral africana que chegou ao Brasil com a diáspora negra. Há um embate entre o conhecimento acadêmico e o conhecimento popular. O meu entendimento sobre o conhecimento e o conhecer, ultrapassa esses muros. Isso porque se a universidade pesquisa o que está dentro e fora de seus muros, ela não tem que homologar nada, até porque a cultura popular já existia antes da universidade: ela não precisa da academia pra ser o que ela é. O conceito verdade absoluta já não cabe mais e nem se sustenta mais! Em um movimento de contramão, pesquiso outras narrativas, diferentes das que foram escritas por uma elite que institucionaliza e define: o que é ou não conhecimento; o que é certo ou errado; e, principalmente, o que é ser negr@ ou não. Como pode se falar d@ negr@ e não respeitar o lugar de fala del@?

MF: Conhecer é desvelar o oculto. É negar as aparências, buscando as conexões mais complexas das coisas, da vida e do mundo.

JO: Acho que conhecimento necessariamente é algo que passa pelo corpo, senão como posso conhecer algo? Se não nos implicamos na pesquisa, crítica, teoria que estamos produzindo e, principalmente, se essas produções não se desenvolvem desde - e não alcançam e/ou retornam - para a comunidade, elas fazem muito pouco sentido. Quando o conhecimento é algo que se sente, ele faz sentido! tornando-se algo basilar a partir do qual sempre reelaboramos. Ele é então algo que nos constitui, configurando as maneiras que navegamos todos os espaços. É uma ética também conosco e com nosso povo. E esse corpo/conhecimento é, portanto, físico e imaterial, por ser ancestral. Nossa ancestralidade nos foi e continua sendo negada, portanto, nosso conhecimento também. Sob esse pano de fundo, acredito que desafio ideias hegemônicas quando inverto a ética branca do afastamento para com o “objeto” de estudo, a dicotomia mente e corpo, objeto e sujeito, etc, me implicando na produção de conhecimento, além de focar e estruturar meu pensamento a partir de teóricxs negrxs. Dessa forma, esse conhecimento é para mim conhecimento, sobretudo porque gera mudanças internas e externas, pessoais, psicológicas, afetivas, epistemológicas, sociais, históricas e comunitárias.

Teoria

CS: Relatedly, there is a particular way in which Blackademics, Blacktivists, and those who inhabit these two realms simultaneously are pushed into a paradoxical relationship with “theory.” At times, Black subjects are taken as pre-theory, that is, sites in which outside observers may acquire rudimentary sentiments and subsequently make “real” theory using but not including those subjects as knowledge makers. On this, Barbara Christian has written the following:

The race for theory - with its linguistic jargon; its emphasis on quoting its prophets; its tendency toward “biblical” exegesis; its refusal even to mention specific works of creative writers, far less contemporary ones; its preoccupations with mechanical analyses of language, graphs, algebraic equations; its gross generalizations about culture - has silenced many of us to the extent that some of us feel we can no longer discuss our own literature, and others have developed intense writing blocks and are puzzled by the incomprehensibility of the language set adrift in literary circles (^{Christian, 1988: 69}).

Other times, Black theorizing is codified as a peripheral space of thinking: it becomes “area-studies” instead of “pure theory.” In both cases, Blackness becomes a cause of concern, a disruption, or, as articulated by ^{Ellison, Green, Richardson, and Snorton (2017: 2)}, “Black is a modifier that changes everything. The power of blackness to change all that comes after is part of its close relationship to death. To be preceded by death is to pull meaning into ‘dense and full space’”. In recent years, questions relating to these ideas-the potentials and pitfalls of Blackness in conversation with theory-have gained significant attention within my scholarly/public work. What does theory mean for you and how does theory function with your works, respectively? Are there any particular traditions or perspectives that you are speaking to and with?

LR: Vejo a teoria enquanto uma concepção, um conceito, mas que nunca se esgota por si só. Contudo, tenho a autonomia de escolher uma epistemologia para seguir na minha caminhada. Busco ideias que contemplem o recorte racial, em uma perspectiva educativa e que contextualizem com o meu lugar de fala. Isso tem me angustiado um pouco, devido ao fato de que a academia ainda prioriza/reconhece outros campos e quando se discute outras concepções que também perpassam por este espaço de recorte racial, soa como algo estranho, combativo e vitimista, especialmente quando quem fala é uma pesquisadora preta. Na minha pesquisa, dialogo com conceitos de autores(as) como: Narcimária ^{Luz (2013)} (descolonização, arkhé); Eduardo ^{Oliveira (2009)} (ancestralidade africana); Kabengele ^{Munanga (2018)} (racismo); Ana Célia da ^{Silva (2004)} (discriminação do negro no livro didático); Djamila ^{Ribeiro (2017)} (lugar de fala); ^{Júlio Braga (1980)}, Vanda ^{Machado (2002)} (tradição oral, contos afro-brasileiros).

ARP: A teoria pra mim é uma possibilidade de engendramento do real. Quando nos deparamos com um determinado fenômeno, esse fenômeno não significa antes de uma atribuição discursiva que o defina e o valore. A teorização faz isso, define e valora. Se as ciências modernas europeias detiveram a exclusividade de criação de sentido e de juízos de valores para os fenômenos que tomavam como objeto, hoje é possível identificar um forte movimento de resistência epistemológica que encontra na teoria a chance de criar novos conceitos e contranarrativas. Me alio a essa concepção de teoria que mais se aproxima da produção de saberes acumulados por posição e contato, isto é, por experiência. A teoria pode ser resultado de uma elaboração distanciada, objetiva e neutra - o ocidente acredita nessa fábula, mas a teoria também pode ser resultado de um tipo de elaboração que se dá pela promiscuidade. O que quero dizer com isso é que a teoria pode se fazer a partir da mistura de quem produz a teoria com o contexto a partir do qual a teoria é produzida, num movimento de incorporação que sempre será local, subjetivo e parcial, e ganhará contornos de gênero, raça, sexualidade, etc. As teorias que colaboram para que eu pense dessa maneira advém da produção intelectual das mulheres negras organizadas no feminismo negro norte-americano e brasileiro e também da pesquisa-ativista propriamente dita. Procuro dialogar com outras mulheres negras e pessoas LGBTIQ. E o principal desafio que encontro hoje na universidade é um currículo totalmente branco. Se por um lado, no Brasil há um sistema de cotas que faz com que mais pessoas negras ingressem na universidade, por outro lado, não há qualquer política de estímulo à permanência na universidade. Não vemos professores/as negros/as, nem temos acesso à bibliografia negra, o que faz com que muitas vezes não tenhamos qualquer identificação ou perspectiva de continuidade no ambiente acadêmico.

JO: Me coloco em relação à teoria de maneira bem semelhante à que a Andiara Ramos se coloca, isto é, teoria é uma possibilidade, ou possibilidades, de elaboração da realidade. Me lembro também das palavras marcantes e decisivas da bell ^{hooks (2013)} no início do quinto capítulo “A Teoria como Prática Libertadora” de Ensinando a transgredir: a educação como prática da liberdade. hooks começa a discussão dizendo que chegou à teoria “porque queria fazer a dor ir embora”, vendo na teoria “um local para a cura”. Nessa confluência, teoria para mim é um lugar de existência e de me posicionar criticamente no mundo. É onde eu e as minhas comunidades transnacionais somos sujeitos e onde elaboramos nossas histórias, experiências, libertação, passados, presentes e futuros, não só de dores, mas de vastas, profundas e transformadoras produções culturais e epistêmicas. É espaço de potência e de vida, onde podemos ouvir e dialogar com nossxs mais velhxs, trazê-lxs para a conversa, e também com quem virá e lerá/viverá o que foi produzido e vivido anteriormente.

A teoria é um âmbito de reontologização para as pessoas negras e com isso gostaria de deixar nítido que não falo estritamente de teoria enquanto produção escrita acadêmica abstrata, mas sim de práticas, que implicam uma ética, articulando e fazendo sentido tanto em sua forma quanto em seu conteúdo, que não são instâncias isoladas. Nesse sentido, fazer teoria pra mim tem sido dialogar fora e dentro da universidade com sujeitos negrxs, antirracistas, anticoloniais que refletem na = e fazem parte organicamente = da minha existência, e me reconstituem enquanto sujeito e comunidade. Muitas vezes, o ponto crucial desse meu posicionamento teórico é o exercício da tradução, que entendo como prática deescuta e ampliação justamente de vozes, escritas, existências e resistências negras. As traduções aumentam o poder de alcance de vozes e ideias, rizomatizando mensagens e pontos de produção de crítica, de narrativas, de escutas e de (auto-)conhecimento. Todos esses movimentos são, em última instância, contramovimentos, ao grande desafio de pensadorxs negrxs na academia que ao meu ver é o epistemicídio, do qual depende a ciência moderna e a própria uni-versidade com sua visão uni-lateral acerca do que é conhecimento.

MF: Teoria é a apreensão ideal e sistematização do movimento da realidade. Parto do entendimento do racismo enquanto ideologia que permeia as relações sociais e que se concretiza nas relações interpessoais como uma expressão do preconceito enquanto fenômeno social, inserido na cotidianidade. Neste ponto, as categorias dimensão subjetivada da realidade (^{Furtado, 2009}), os escritos sobre vivência, sentido, significado e mediação da linguagem de ^{Lev Vygotsky (1896-1937)} são fundamentais para a minha proposta de pesquisa. Entendo ainda, o profundo diálogo desses autores com a proposta analítica de Frantz ^{Fanon (2008)}. Meu trabalho também dialoga com o conjunto de estudos sobre relações raciais no Brasil e na Argentina. Dos autores contemporâneos, Carlos Hasembalg, Antônio Sérgio Guimarães, Alexandre Frigeiro, George Reid Andrews, Lea Geler e Kabenguele Munanga são autores imprescindíveis para o afinamento analítico do meu estudo, sobretudo pela maneira como articulam as diferentes possibilidades de categorias/conceitos para os estudos sobre relações raciais. Em relação ao debate de raça e classe, os estudos de Clovis Moura, Octavio Ianni e Florestan Fernandes são utilizados como referência heurística. As contribuições da psicologia para o entendimento das relações raciais alicerçam este estudo, sobretudo os estudos clássicos de Virgínea Leone Bicudo, Neusa Souza Santos, Isildinha Nogueira, Maria Aparecida da Silva Bento e Fúlvia Rosemberg. Também faço o resgate dos estudos clássicos da psicologia social sobre a condição de vida e experiência de trabalhadores como Gonçalves Filho e ^{Bosi (1999)}, bem como estudos contemporâneos em psicologia social sobre imigração: Carignato, Rosa; Pacheco Filho; DeBiaggi; e Debieux. Por último, também subsidiam a minha pesquisa os estudos contemporâneos sobre imigração no Brasil e na América Latina.

CS: Taking agreement with Marcio, I think “theory”-in academy and otherwise-is a type of fundamental scaffolding of our social world. Yet, this question comes from a place of tension, for, as Larissa mentions, I find myself and my research in ruptured spaces: collisions of old histories and inter/futurative-generational poise, trauma, ways of seeing. By using futurative, I am purposefully conjoining ideas of future-that is, what is to come-and the transient, runaway nature of fugitivity where Blackness resides. To Blackened theory, is to turn away from narratives of endless “progress” and instead, to commit acts of remembrance and intention as we conceptualize and mark all of our works. And, though the United States has presumably etched space for these conversations to take place institutionally (through the establishment of Black studies, feminist studies, and other marginal departments), there are many barriers for the productions of theoretical or practical manifestations of such activities.

Aside from decline in funding, space, and the continued devaluation of existing critical theorists across the nation, I find myself-in a way which I think speaks in parallel with Andiara and Jess- thinking more and more about the fact that I have only ever had two Black professors throughout my post-secondary studies. By a stroke of luck, they were from the same department, Sociology & Anthropology at St. John’s University; but generally, this is emblematic of the ways in which access to theory and theory-making is segmented, at best. I am still mourning this segmentation, this bubbling wake which Christina Sharpe describes as “spaces where we were never meant to survive, or have been punished for surviving and for daring to claim or make spaces of something like freedom” (^{Sharpe, 2016: 130}). This affect/process, is thus, integral to how I not only understand theory, but do it: my deep compulsion towards reading, devouring, collaborating, and imagining with Black scholars is a way I am trying to make alternatives to the contemporary. Theorizing is the practice of Octavia E. Butler’s beckoning to “take root among the stars” (^{Butler, 1993: 84}).

Poder

CS: For minorized (“marginalized”) scholars working with and through academy, there are curious moments in which we occupy overlapping positions and ways of seeing that can be used as tools of resistance. Often, this has been talked about through the figure of the trickster-a person whose multiple knowledges and histories challenge hegemonic discourses, practices, and powers. For example, Anzaldua (1987: 79) writes:

The new mestiza copes by developing a tolerance for contradictions, a tolerance for ambiguity. She learns to be an Indian in Mexican culture, to be Mexican from an Anglo point of view. She learns to juggle cultures. She has a plural personality, she operates in a pluralistic mode-nothing is thrust out, the good the bad and the ugly, nothing rejected, nothing abandoned. Not only does she sustain contradictions, she turns the ambivalence into something else.

Yet, as Black scholars, the ability to perform the trick-that is, to pass as ambiguous amalgamations of culture, space, place, time-is a much more precarious act. The demarcations of belonging, access, and support are often felt on the body as we navigate the aptly named “Ivory Tower.” Moreover, for those of us dedicated to undoing violences-whether they be interpersonal, historical, institutional, structural in nature-we encounter complicated vestiges of power, privilege, and uncertainty. Below, in Report from the Bahamas, 1982, June Jordan wrestles with this dynamic:

My ‘rights’ and my ‘freedom’ and my ‘desire’ and a slew of other New World values; what would they sound like to this Black woman described on the card atop my hotel bureau as ‘Olive the Maid’? ‘Olive’ is older than I am and I may smoke a cigarette while she changes the sheets on my bed. Whose rights? Whose freedom? Whose desire? And why would she give a shit about mine unless I do something, for real, about hers? (^{Jordan, 2003: 8}).

I use Jordan here to purposefully bring up the thorny, precarious nature of power: it appears in unexpected places, provides challenges, opens opportunities. How do you understand power? How does power influence your research or work within/ outside academy? How do you navigate power struggles within your research?

LR: Vejo o poder como uma estratégia de controle por parte de uma “autoridade”. Contudo, ao mesmo tempo que o poder pode ou não oprimir, a autoridade que possui esse domínio pode alavancar oportunidades para aqueles sujeitos que estão à margem desse poder, digo, das possibilidades de participar politicamente das discussões e das ações sociais. O poder está presente muito fortemente na ambiência da pesquisa que estou realizando. Noto o poder institucional que oprime e limita o que “pode” ou não ser ensinado nas escolas; o que “pode” ou não ser registrado nos materiais didáticos. Além disso, noto este poder no âmbito universitário, quando a academia caracteriza o que é ou não pesquisa e qual a melhor forma de se investigar (o método de pesquisa perfeito!). Entretanto, noto também a estratégia de visibilizar ainda mais uma cultura que tem sido estereotipada por uma elite institucional. Defendo a valorização da história e da cultura afro-brasileira enquanto ação política. É uma luta pelo poder, pelo lugar de fala, pelo direito de se conhecer outras versões da História, até porque como sabemos, quem escreveu os enredos postos e registrados foram os ditos “vencedores”, digo, os sujeitos que ocupam um lugar de autoridade, de poder! Visualizo o poder também nas relações cotidianas, a exemplo da relação entre professor(a) e alun@.

ARP: Tenho trabalhado desde a graduação com uma perspectiva “foucaultiana” de poder. Poder disciplinar, poder capilar, biopoder, todas essas formas de poder de algum modo aparecem no desenvolvimento do meu pensamento e texto. Isso porque essas perspectivas abordam o poder desde sua relação com o corpo, o que me interessa bastante. Assim, acredito que: 1) o poder é produtivo e o sujeito é um de seus primeiros efeitos; 2) o poder opera com uma produção de saber associada; 3) o poder é móvel, local, instável e não necessariamente se efetiva de cima pra baixo, também ocorre em relações recíprocas; 4) reforçando, o poder não está aqui ou ali, ele circula, e desse modo, todos podemos ora exercer, ora ser alvo do poder (a teoria da interseccionalidade, em certo sentido, está alinhada com essa noção de poder, pois evidencia como os cruzamentos de opressão geram corpos simultaneamente vulneráveis e passíveis de vulnerabilizar outros corpos mesmo no interior de grupos oprimidos); 5) o corpo e a vida são de interesse do poder, mas também a morte. Nesse ponto, faço coro com Achille ^{Mbembe (2018)} em seu artigo sobre necropolítica, pois Foucault não dá conta de dimensões que afetam diretamente o povo negro, como o genocídio, o epistemicídio, etc.

Pesquisa-ativista em Negro

CS: In her 1986 essay, Patricia Hill Collins challenges her own discipline to recognize the peculiar contributions of “the outsider within”. ^{Collins (1986: 29)} suggests that Black Feminist Thought and its three key themes-meaning of self-determination, the interlocking nature of subjugation, and the importance of Black women’s culture-provide a necessary intervention within sociological paradigms through critical perspectives “not only to the study of Black women, but to some of the fundamental issues facing sociology itself.” Keeping Collins in mind, how do you understand Blackness within the panorama of “Activist Research in the Americas”?

MF: Raça é uma antinomia do capital. Uma contradição inerente, tal qual a capital x trabalho. As suas metamorfoses enquanto ideologia de dominação encontram consequências históricas. Agora elas estão mundializadas, em nuances diferentes, mas mundializadas. O sul global tem uma importância significativa na história mundial da modernidade racializada. É preciso dar suporte às experiências de racialização que podem gerar uma ruptura com o estados das coisas, creio que essa é a importância da discussão.

LR: Eu penso a negritude em uma perspectiva interseccional. Não posso falar do ser mulher negra, por exemplo, partindo apenas do meu olhar e das minhas vivências. Existem outros contextos, outras histórias, outras dores, outras necessidades e sonhos espalhados nas experiências de outras mulheres negras. Contudo, considero essencial o encontro, o diálogo e o compartilhamento de pesquisas entre os sujeitos preocupados e inseridos diretamente na temática. Isso fortalece a nossa ancestralidade, isso fortalece o nosso propósito e a nossa missão!

ARP: A produção intelectual/acadêmica negra no Brasil acerca das questões raciais é feita majoritariamente a partir do engajamento de pesquisadoras e pesquisadores em movimentos sociais organizados. Essa é uma tradição teórica que perpassa toda a produção das mulheres negras em diáspora, tal como defende S. B. dos ^{Santos (2007)} no texto “Feminismo Negro Diaspórico”. Esse é um texto de extrema importância, pois nele há uma defesa da experiência como instrumento relevante na produção de conhecimento. Cito:

(...) se a experiência de opressão das mulheres negras nos revela seu status na sociedade e suas condições de vida, e ainda por cima, nos ajudam a compreender as estruturas sociais em que a sociedade está assentada, então tais experiências cumprem um papel epistemológico, pois elas estão funcionando como indicadores sociais das relações entre indivíduos (negros e não-negros, homens e mulheres) vigentes naquela sociedade (^{Santos, 2007: 13}).

Além dessa explícita defesa do papel epistemológico da experiência, ^{Santos (2007)} defende que o feminismo negro diaspórico possui quatro temáticas fundamentais. A saber:

Com íntima conexão entre a produção teórica e o ativismo, ^{Santos (2007)} aponta para uma fusão entre pensamento e ação. Essa fusão ocorre em obras como as de Lélia ^{Gonzalez 1983}, ¹⁹⁸⁸), Sueli ^{Carneiro (2003}, ²⁰⁰⁴⁾ e Jurema ^{Werneck (2005)}, para citar algumas das importantes produções teórico-ativistas brasileiras. É comum que essas produções ocorram após algum contato com a universidade, o que configura uma forma de resistência antirracista, dado que parte da prática de racismo (de Estado, inclusive) se efetiva pelo epistemicídio que apaga os saberes negros e sua história. Ao trazer essas referências, enfatizo o fato de que existe uma tradição em pesquisa-ativista negra no Brasil verificável ao longo do século XX. Ela revela uma relação de proximidade entre os movimentos sociais organizados e a produção intelectual acadêmica negra e tem como produto análises contundentes sobre a realidade social e as aspirações políticas e culturais da população negra brasileira, além do estreitamento de laços afetivos entre diferentes grupos negros.

CS: ^{Desai (2014: 89)} writes “[a]s with other hyphenated identities, that of scholar-activist is fraught with tensions depending on which part of the hyphen is privileged and who does the privileging”. With that being said, how do you define activist research? How do you position yourself in relation to that label?

JO: Eu nunca havia pensado que a pesquisa que faço poderia ser chamada de pesquisa-ativista. Provavelmente, já havia ouvido o termo, quiçá com alguma conotação pejorativa e/ou estrategicamente usado para designar uma “subcategoria” de pesquisa. Contudo, desde que a pergunta foi colocada comecei a rever minha trajetória e a pensar nessa nomenclatura. Eu não sou filiada a nenhuma organização, movimento social ou coletivo. Mas minhas questões e pesquisa realizadas na academia surgem e dialogam com questões dos movimentos de pessoas negras, LGBTTQIA+ e feminista negro. O meu incômodo com políticas identitárias é que eu como pesquisadora, teórica negra, queer, latinoamericana, ou melhor “amefricana” para citar Lélia ^{Gonzalez (1988)}, não me encaixo em uma ou outra. Tampouco transito entre elas, mas carrego-as no meu corpo, ou seja, todas essas categorias se embrenham e são determinantes nas maneiras que vivo no mundo e experiencio minha identidade sexual, de gênero e racial. Enfim, voltando à pergunta, ao longo principalmente da minha pesquisa de mestrado, na qual me debrucei sobre a produção (po)ética e teórica afro-alemã e os possíveis diálogos com a experiência afro-brasileira partindo da proposição e análise das minhas traduções de poemas afro-alemães percebi que minha produção teórica morre se ficar apenas na academia, pois ela (como eu) nasce, se desenvolve e só faz sentido se compartilhada entre a comunidade negra em diáspora. Vista dessa forma, acredito que a pesquisa-ativista significa para mim uma qualidade de pesquisa com poder de transformar realidades dentro e fora na academia, de mover estruturas. Uma pesquisa que não se encerra nas conclusões de uma dissertação ou tese, mas que é circular, comunitária e produzida no e pelo corpo negro diaspórico, como já nos ensina nossos ancestrais.

Acho que percebi que minha pesquisa é ativista logo quando no segundo ano de graduação (2009) desenvolvi uma pesquisa de Iniciação Científica sobre Aquisição de Língua Estrangeira que me proporcionou oferecer um curso de inglês na comunidade São Remo, localizada por fora e atrás dos muros da Universidade de São Paulo e, sobretudo, quando traduzi o primeiro capítulo do livro Plantation Memories: Episodes of Everyday Racism da escritora e artista interdisciplinar afro-portuguesa Grada ^{Kilomba (2010)} e o publiquei na Revista Cadernos de Literatura em Tradução da USP, no dossiê sobre Negritude e Tradução, em 2016. Essa tradução tem média de 500 visualizações por mês de acordo com índices da revista, e recebo, desde essa publicação, muitos relatos de pesquisadoresxs, intelectuais, artistas, professoresxs, psicólogosxs negrosxs que dizem que o texto citado serviu para elxs escreverem seus TCCs⁸, artigos, dissertações e teses, para construir personagens no teatro, que foi usado em processos criativos de artistas das mais diversas linguagens, que o texto foi incluído nos currículos de diversos cursos de pós-graduação, para pautar rodas de conversas, etc. Esse capítulo, juntamente a outra tradução minha da mesma autora, serviu como uma das bases teóricas (que entretanto não cita a tradutora) de uma publicação entre as mais vendidas no ano de 2018 no Brasil. Assim, percebo a importância e alcance do meu trabalho nas comunidades negras das quais faço parte, tudo o que essa e outras traduções significam em termos de acesso e troca epistemológica negra em diáspora. Nesse sentido, minha pesquisa é ativista sim. Mas, ao mesmo tempo, fico pensando em qual não é...

LR: Encaro o ativismo com bastante respeito e seriedade. Faz pouco tempo que me dei conta de que ainda na infância eu já lutava, diariamente, a favor do feminismo, sem nem saber o que era e nem ter ouvido falar sobre feminismo! Entendo que o experienciamento enquanto menina - a filha do meio que foi criada com dois irmãos aprendeu muito cedo o que é machismo - e depois mulher, me possibilitou ser a pessoa que sou hoje. O crescimento e o amadurecimento pessoal e profissional me trouxeram esse recorte racial e junto com ele, o “tornar-se mulher negra feminista”, por não aceitar o que está posto na sociedade em relação ao “papel” das mulheres pretas. Nesse sentido, a pesquisa-ativista é para mim uma busca incessante por algo que me toca profundamente, em minhas vivências, inquietações e dores. É pesquisar, questionar, cobrar, lutar e praticar em torno de uma pauta sobre mim, sobre nós! É investigar a partir do meu e do nosso lugar de fala! É buscar o enfrentamento contra o racismo, por meio de estratégias que favoreçam os meus e as minhas também! É uma luta pela mudança ao lidar com fatores sociais que me afetam direta e indiretamente! A minha inserção no Candaces, Grupo de Pesquisa sobre Gênero, Raça, Cultura & Sociedade foi essencial para o meu processo de empoderamento e para me enxergar enquanto uma pedagoga negra que caminha na educação visando transformações socioeducativas.

AM: O termo “pesquisa-ativista” sempre me provocou desconfiança... É óbvio para mim, que a pesquisa que eu realizo defende a minha plena existência e dxs meus-minhas, frente àqueles/as que acreditam que nós não possuímos resistência ontológica. Mas também porque parece que quando falamos nesse termo dá a entender que só existe pesquisa-ativista emancipatória e libertadora. Concordo com Jess, quando ela fala “minha pesquisa é ativista, mas qual não é...”, pois entendo que grande parte das pesquisas realizadas no Brasil por pesquisadores/as brancos/as foram realizadas com o intuito de criar a identidade nacional brasileira enquanto nação mestiça-branca e eram pesquisas ativistas que claramente influenciaram nas políticas raciais anti-negro e anti-indígena no Brasil. O intuito desses/as pesquisadores/ as era resolver o “problema negro” no país, e isso não acabou. Para essas pessoas e tantas outras que vieram depois, ainda somos problemas a serem resolvidos... seja em teses e dissertações, em laudos de demarcação de terra ou ao poder máximo da morte. Para mim toda pesquisa é ativista, quando prevê atingir um público maior, para além da academia, seja ela de extrema direita ou com o intuito de desmantelar o sistema-mundo supremacista branco-colonial-patriarcal-capitalista-imperalista. Entendo que muitas vezes as pesquisas que nós, pessoas negras queer, produzimos também são de interesse próprio, mas não individuais, porque estão sedentas pela auto definição - aqui, penso nas palavras da Audre Lorde, Patricia Hill Collins, e outras - sedentas por desfazer o que Y.A. ^{Pizarro (2016)} chama de “imagens borradas” ou o que ^{Morrison (1970)} chama de “metáforas desqualificadoras”. Nossas pesquisas que tem o objetivo de desmantelar a casa grande, dizem muito sobre encontros e desencontros da diáspora negra, como dizem sobre a materialidade das opressões vivenciadas no cotidiano e também sobre experienciar outras formas de conhecer que escapam do cânone supremacista branco. Pois como explica ^{Guerreiro Ramos (1966)}: “O negro na versão de seus ‘amigos profissionais’. E dos que, mesmo de boa fé, o vêm de fora, é uma coisa. Outra - é o negro desde dentro”.

ARP: A pesquisa-ativista pra mim significa uma imbricação da pesquisa acadêmica com o corpo e a experiência de quem escreve. Acredito que um pesquisador ou pesquisadora ativista precisa estar diretamente implicado/a naquilo que estuda. Isto é, a pesquisa-ativista não tem uma alteridade como objeto, pois a relação entre sujeito e objeto está desde antes fraturada. Sujeito e objeto tornam-se a mesma coisa. Aquele/a que pesquisa é aquele/a que é afetado/a pelo contexto analisado. Na pesquisa-ativista o “distanciamento crítico” não se faz necessário, pois critica-se o contexto no qual se está imerso sem que seja necessário sair dele - como se fosse possível se tornar alheio à vida. É no mundo que vivemos que fazemos nossas pesquisas. É sobre ele que produzimos análises, sobre as relações que estabelecemos com outras pessoas dentro de nossas redes de afeto e fora delas, sobre as tecnologias que produzimos e que nos produzem como sujeitos cotidianamente, etc.

Eu acabo de defender uma dissertação sobre isso chamada Corpo-memória: pesquisa-ativista, escrevivência, ação estético-política. Nela, argumento que a pesquisa-ativista, além de se fazer com corpo e experiência, ou é efeito de ou produz resistências estético-políticas nos meios em que é feita. Estética, pois significa enegrecer; política, pois apresenta um posicionamento dissensual frente ao paradigma do racismo ao propor uma redistribuição geopolítica da coloração do espaço acadêmico. Também chamo atenção para o fato de que fazer pesquisa-ativista no Brasil é enfrentar uma academia com um complexo de inferioridade típico de contextos coloniais, pois acredita que somente o que vem da Europa é conhecimento. Enfim, os meus diálogos aí são com Fanon, Lélia Gonzalez, Conceição Evaristo, entre outros.

AS: Não sei necessariamente o que significa uma pesquisa-ativista. Acho que tanto na universidade quanto atuando em movimentos sociais o ativismo tem relação com posições radicais, no sentido amplo da palavra. Porque, apesar de buscar trabalhar com autoras negras, com autoras lésbicas e refletir sobre uma série de situações do contexto social, se não há uma mudança efetiva da pesquisadora na maneira como estabelece suas relações econômica/financeira, social e cultural, a “pesquisa-ativista” já falha de princípio. É interessante perceber pesquisadoras pagando por entrevistas em comunidades quilombolas e indígenas, por exemplo, mas isso estabelece uma relação de troca pautada em um dos cernes da questão, que é o capitalismo. E pensando capitalismo aqui como integrante e integrado pelo racismo, pelo sexismo, pelo escravismo, pela exploração de povos demandados pela invenção da modernidade. Ou, para ampliar o exemplo, ativistas que se valem de financiamentos diretos ou indiretos de grandes empresas capitalistas. A questão é: vale marchar por uma causa financiada por empresas que privatizam a água ou causam desastres ambientais, que refletem diretamente na organização de pessoas excluídas do “bolo” do capital? E sabemos objetivamente que isso que chamamos de capitalismo é uma das maneiras de atuar do racismo.

Então quando colocamos o capital no cerne, colocamos também o racismo porque sem essa construção de raça a própria ideia de sociedade do capital como conhecemos hoje jamais existiria. Fica a questão maior: quando falamos de pesquisa-ativista estamos nos referindo somente a como e quais autoras utilizamos, ou vamos escrever (porque infelizmente a pesquisa é entendida a partir da escrita) sobre os chamados subalternizados para “dar voz” (e com essa expressão já acaba todo e qualquer ativismo), ou vamos fazer projetos aleatórios dentro de uma universidade nascida excludente? Porque tudo isso é interessante, mas a efetividade do ativismo está na radicalidade de romper com pessoas e instituições contrárias às nossas “causas”. Foi minha atual pesquisa que me mostrou como meu ativismo está muito aquém do importante, porque pesquisar é corroborar com uma série de instituições exploradoras, excludentes e racistas e os rompimentos são a parte mais difícil de materializar. E eu estou neste momento de questionamento agora, então não creio que a minha pesquisa seja ativista porque não há esse rompimento radical que eu acredito ser fundamental para qualquer ativismo.

MF: Solano Trindade, um importante intelectual brasileiro, certa vez disse algo em torno de” Voltar às raízes e devolver ao povo em forma de arte”. Não sei se exatamente nessa ordem, mas é algo nesse sentido. Somo à inspiração da frase lapidar do mestre Candeia: “O sambista não precisa ser membro da academia, ao ser natural em sua poesia, o povo lhe torna imortal.” Essas frases são, para mim, princípios éticos do meu trabalho enquanto pesquisador. Venho de movimentos sociais, portanto, a validade dos meus estudos não se ligam aos procedimentos de uma banca acadêmica, mas sim, para devolver ao povo em forma de produção científica, rigorosa, mas lastreada por um profundo sentimento de justiça social. Por isso, minha preocupação é construir instrumentos teóricos e dados, colocar a agenda do movimento social para ser pesquisada, averiguada, confirmada ou refutada. É fundamentar a práxis. Rigor científico e paixão militante.

Daqui Pra Frente: Liberdade

CS: My master’s thesis, inspired by questions relating to exclusion and violence affecting Black Americans in the United States, sought to analyze how Black LGBTQI activists constructed ideas of Blackness within their racial justice work in ways that highlighted the expansiveness of such an identity. My doctoral research further builds on this work by using a transnational approach to examine how Blackness is defined by activists from both the United States and Brazil. This project, along with all of my academic endeavors, is rooted in a commitment to social justice. In a piece coauthored with Dr. David Embrick, we articulate this vocation:

We must be as equally diligent at decolonizing our discipline as well as our societies; we must be as purposeful at standing up to inequalities in our academic departments as well as at hate rallies; we must be active at standing up to racism, sexism, homo/ transphobia, and other injustices wherever it may lie (^{Embrick; Sneed, 2017}).

Considering the past questions and the implicit connection between scholar activism and social change, what is social justice and/or freedom and how does it show up in your research?

ARP: A justiça social é um conceito que funciona bem na sociedade capitalista, no sentido de operar no interior de um sistema jurídico que prevê, mas não materializa uma dinâmica de igualdade entre raças, gêneros, etc. A liberdade, por sua vez, é um conceito absolutamente abstrato e intangível, que serve para fins de alienação, normalmente associada a uma noção de felicidade, igualmente abstrata e intangível. Nenhum/a de nós, pessoas negras, tem ou terá liberdade enquanto estivermos em uma sociedade estratificada economicamente de acordo com modelos coloniais de posição social. A minha pesquisa não se detém nesses conceitos.

JO: Liberdade pra mim se reflete na minha pesquisa e é o que minha pesquisa almeja. Liberdade de criar, de pensar, de analisar, sentir, refletir, de errar, de falar, escrever, dançar, de conhecer, de me conhecer, de teorizar, etc. são historicamente negadas a pessoas negras. Desse modo, percebo minha pesquisa como o exercício dessas liberdades.

MF: Justiça social é permitir àqueles que produzem ter acesso ao produto de sua produção, material e simbolicamente. Na minha pesquisa busco estabelecer elementos para que o sujeitos pesquisados tenham mais subsídios para uma atuação de ruptura consequente.

LR: Penso na justiça enquanto busca pela concretização de direitos, na perspectiva da equidade, do justo. Liberdade eu já visualizo em um olhar que vai além disso, é muito mais simbólico. Isto porque nem tudo o que eu quero eu “posso” alcançar, mas tenho lutado diariamente pela liberdade de escolha e de ser o que eu quero para mim e também de buscar o que eu quero para mim! Assim, acredito muito na frase “Liberdade para mim é não ter medo”, de Nina Simone. A liberdade pode ser alcançada quando o medo não nos paralisa. Então, precisamos correr atrás! Pelo alcance/aproximação da equidade.